Nāgeśa-jyotirliṅga-prādurbhāvaḥ — The Manifestation of the Nāgeśa Jyotirliṅga

Verse 1

सूत उवाच । अथातः संप्रवक्ष्यामि नागेशाख्यं परात्मनः । ज्योतीरूपं यथा जातं परमं लिंगमुत्तमम्

Sūta dit : À présent, j’exposerai clairement la manifestation du Soi suprême appelée Nāgeśa : comment ce Liṅga suprême, sans égal, advint comme la forme même de la Lumière (jyoti).

Verse 2

दारुका राक्षसी काचित्पार्वती वरदर्पिता । दारुकश्च पतिस्तस्या बभूव बलवत्तरः

Il y avait une rākṣasī nommée Dārukā, enorgueillie par une grâce accordée par Pārvatī. Son époux Dāruka, lui aussi, devint d’une puissance excessive.

Verse 3

बहुभी राक्षसैस्तत्र चकार कदनं सताम् । यज्ञध्वंसं च लोकानां धर्मध्वंसं तदाकरोत्

Là, avec de nombreux rākṣasas, il fit un carnage parmi les justes ; il détruisit les yajñas du peuple et, en ce temps-là, causa la ruine même du dharma.

Verse 4

पश्चिमे सागरे तस्य वनं सर्वसमृद्धिमत् । योजनानां षोडशभिर्विस्तृतं सर्वतो दिशम्

Sur l’océan de l’Ouest se trouvait une forêt de cette contrée sacrée, comblée de toute prospérité ; elle s’étendait de seize yojanas en toutes directions.

Verse 5

दारुका स्वविलासार्थं यत्र गच्छति तद्वनम् । भूम्या च तरुभिस्तत्र सर्वोपकरणैर्युतम्

Cette forêt où Dārukā se rend pour son propre plaisir était pourvue en tout : terre fertile, arbres abondants, et tous les moyens et commodités nécessaires.

Verse 6

दारुकायै ददौ देवी तद्वनस्यावलोकनम् । प्रयाति तद्वनं सा हि पत्या सह यदृच्छया

La Déesse (Devī) accorda à Dārukā la vision (et la connaissance) de cette forêt sacrée. Puis, par une heureuse disposition divine, elle se mit en route vers cette même forêt avec son époux.

Verse 7

तत्र स्थित्वा तदा सोपि सर्वेषां च भयं ददौ । दारुको राक्षसः पत्न्या तया दारुकया सह

Demeurant là, il répandit lui aussi la terreur parmi tous — Daruka le rākṣasa — avec son épouse, cette Darukā.

Verse 8

ते सर्वे पीडिता लोका और्वस्य शरणं ययुः । नत्वा प्रीत्या विशेषेण तमूचुर्नतमस्तकाः

Tous ces êtres, tourmentés et accablés, allèrent chercher refuge auprès d’Aurva. S’inclinant avec une dévotion et une affection particulières, ils s’adressèrent à lui, la tête courbée en humilité.

Verse 9

लोका ऊचुः । महर्षे शरणं देहि नो चेद्दुष्टैश्च मारिताः । सर्वं कर्तुं समर्थोसि तेजसा दीप्तिमानसि

Le peuple dit : « Ô grand sage, accorde-nous refuge ; sinon, les méchants nous mettront à mort. Tu peux tout accomplir, car tu resplendis du tejas, la puissance spirituelle. »

Verse 10

पृथ्व्यां न वर्तते कश्चित्त्वां विना शरणं च नः । यामो यस्य समीपे तु स्थित्वा सुखमवाप्नुमः

Sur cette terre, nul—en dehors de Toi—ne peut être notre refuge. Nous allons vers Lui, et en demeurant près de Lui nous obtenons paix et bien-être.

Verse 11

त्वां दृष्ट्वा राश्रसास्सर्वे पला यंते विदूरतः । त्वयि शैवं सदा तेजो विभाति ज्वलनो यथा

À ta vue, toutes les forces hostiles s’enfuient au loin. En toi brille sans cesse la splendeur shaiva, telle une flamme embrasée.

Verse 12

सूत उवाच । इत्येवं प्रार्थितो लोकैरौर्वो हि मुनिसत्तमः । शोचमानः शरण्यश्च रक्षायै हि वचोऽब्रवीत्

Sūta dit : Ainsi imploré par le peuple, le grand sage Aurva—bien qu’endeuillé au fond de lui—refuge de ceux qui cherchent asile, prononça des paroles pour leur protection.

Verse 13

और्व उवाच । पृथिव्यां यदि रक्षांसि हिंस्युर्वै प्राणिनस्तदा । स्वयं प्राणैर्वियुज्येयू राक्षसा बलवत्तराः

Aurva dit : «Si, sur la terre, les rākṣasas venaient réellement à nuire aux êtres vivants, alors ces rākṣasas—plus puissants—les sépareraient eux-mêmes de leur souffle de vie (prāṇa).»

Verse 14

यदा यज्ञा न हन्येरंस्तदा प्राणैर्वियोजिताः । भवंतु राक्षसास्सर्वे सत्यमेतन्मयोच्यते

«Lorsque les sacrifices (yajñas) ne doivent pas être atteints, que tous ceux qui les entravent soient séparés de leur souffle vital. Qu’ils deviennent tous des rākṣasas : telle est la vérité que je déclare.»

Verse 15

सूत उवाच । इत्युक्त्वा वचनं तेभ्यस्समाश्वास्य प्रजाः पुनः । तपश्चकार विविधमौर्वो लोकसुखावहः

Sūta dit : «Après leur avoir ainsi parlé et avoir de nouveau rassuré le peuple, Aurva—dont la présence apportait au monde bien-être et joie—accomplit des austérités de diverses sortes.»

Verse 16

देवास्तदा ते विज्ञाय शापस्य कारणं हि तत् । युद्धाय च समुद्योगं चक्रुर्देवारिभिस्सह

Alors les Devas, ayant compris la véritable cause de cette malédiction, se préparèrent au combat, avec les ennemis des dieux.

Verse 17

सर्वैश्चैव प्रयत्नैश्च नानायुधधरास्सुराः । सर्वे शक्रादयस्तत्र युद्धार्थं समुपागताः

Alors les dieux, portant des armes de toutes sortes et déployant tous leurs efforts, s’assemblèrent là—Indra et les autres—venus dans le dessein du combat.

Verse 18

तान्दृष्ट्वा राक्षसास्तत्र विचारे तत्पराः पुनः । बभूवुस्तेऽखिला दुष्टा मिथो ये यत्र संस्थिताः

Les voyant là, les rākṣasas se remirent à délibérer et à scruter; tous ces êtres pervers—chacun à la place où il se tenait—se tournèrent les uns vers les autres en une concertation agitée.

Verse 19

राक्षसा ऊचुः । किं कर्तव्यं क्व गंतव्यं संकटं समुपागताः । युद्ध्यते म्रियते चैव युद्ध्यते न विहन्यते

Les Rākṣasas dirent : «Que devons-nous faire, et où devons-nous aller ? Nous sommes tombés dans un grand péril. Au combat, on est frappé et l’on meurt ; mais ici, bien que la lutte se poursuive, on ne peut abattre l’adversaire.»

Verse 20

तथैव स्थीयते चेद्वै भक्ष्यते किं परस्परम् । दुःखं हि सर्वथा जातं क एनं विनिवारयेत्

Et si tout demeure ainsi, pourquoi les êtres se dévoreraient-ils les uns les autres ? La souffrance s’est levée de toutes parts ; qui pourrait l’écarter tant que dure cette violence réciproque ?

Verse 21

सूत उवाच । विचार्येति च ते तत्र दारुकाद्याश्च राक्षसाः । उपायं न विजानन्तो दुःखं प्राप्तास्सदा हि वै

Sūta dit : Après avoir délibéré là, ces rākṣasas menés par Dāruka—incapables de discerner le moindre moyen—tombèrent, en vérité, dans une détresse incessante.

Verse 22

दारुका राक्षसी चापि ज्ञात्वा दुःखं समागतम् । भवान्याश्च वरं तञ्च कथयामास सा तदा

Alors Dārukā, la rākṣasī, comprenant que le chagrin s’était abattu sur eux, rapporta en cet instant le don (vara) de Bhavānī (Pārvatī) et ce qu’il était.

Verse 23

दारुकोवाच । मया ह्याराधिता पूर्वं भवपत्नी वरं ददौ । वनं गच्छ निजैः सार्धं यत्र गंतुं त्वमिच्छसि

Dāruka dit : «Autrefois, j’ai adoré l’Épouse de Bhava (la Déesse), et Elle m’accorda une grâce : “Va dans la forêt avec les tiens, là où tu désires aller.”»

Verse 24

तद्वरश्च मया प्राप्तः कथं दुःखं विषह्यते । जलं वनं च नीत्वा वै सुखं स्थेयं तु राक्षसैः

«J’ai obtenu cette grâce ; comment la souffrance pourrait-elle encore être endurée ? En emportant de l’eau et en allant dans la forêt, les Rākṣasas doivent, en vérité, demeurer dans l’aisance.»

Verse 25

भूत उवाच । तस्यास्तद्वचनं श्रुत्वा राक्षस्या हर्षमागताः । उचुस्सर्वे मिथस्ते हि राक्षसा निर्भयास्तदा

Bhūta dit : Ayant entendu ces paroles de la rākṣasī, tous les Rākṣasas furent saisis de joie. Alors, sans crainte, ils se parlèrent tous entre eux.

Verse 26

धन्येयं कृतकृत्येयं राज्ञ्या वै जीवितास्स्वयम् । नत्वा तस्यै च तत्सर्वं कथयामासुरादरात्

«Vraiment, cette reine est bénie ; vraiment, sa vie est accomplie. Puis, s’étant inclinés devant elle, ils lui rapportèrent avec respect tout, dans son entier.»

Verse 27

यदि गंतुं भवेच्छक्तिर्गम्यतां किं विचार्यते । तत्र गत्वा जले देवि सुखं स्थास्याम नित्यशः

«Si tu as la force d’y aller, allons-y — que reste-t-il à délibérer ? Une fois parvenus là-bas, ô Devī, nous demeurerons dans les eaux, en paix et en joie, à jamais.»

Verse 28

एतस्मिन्नंतरे लोका देवैस्सार्द्धं समागताः । युद्धाय विविधैर्दुःखैः पीडिता राक्षसैः पुरा

Cependant, les habitants des mondes, avec les Devas, se rassemblèrent. Jadis, les Rākṣasas les avaient longtemps accablés de maintes souffrances, et ils vinrent résolus au combat.

Verse 29

इति श्रीशिवमहापुराणे चतुर्थ्यां कोटिरुद्र संहितायां नागेश्वरज्योतिर्लिंगमाहात्म्ये दारुकावनराक्षसोपद्रववर्णनंनामैकोनत्रिंशोऽध्यायः

Ainsi, dans le Śrī Śiva Mahāpurāṇa, au Quatrième Livre, au sein de la Koṭirudra Saṃhitā—dans la section sur la grandeur du Jyotirliṅga de Nāgeśvara—s’achève le vingt-neuvième chapitre, intitulé « Description de l’oppression causée par les démons de Dārukāvana ».

Verse 30

जयजयेति देव्यास्तु स्तुतिमुच्चार्य राक्षसी । तत उड्डीयनं कृत्वा सपक्षो गिरिराड्यथा

Après avoir prononcé l’hymne de louange à la Déesse en criant : « Victoire ! Victoire ! », la rākṣasī s’éleva et s’envola, tel le roi des montagnes s’il avait des ailes.

Verse 31

समुद्रस्य च मध्ये सा संस्थिता निर्भया तदा । सकलैः परिवारैश्च मुमुदेति शिवानुगा

Alors, établie au beau milieu de l’océan, elle demeura sans crainte ; et, entourée de toute sa suite, cette dévote suivante de Śiva se réjouit.

Verse 32

तत्र सिंधौ च ते स्थित्वा नगरे च विलासिनः । राक्षसाश्च सुखं प्रापु्र्निर्भयाश्च विजह्रिरे

Là, établis près du Sindhu et dans la cité, ces rākṣasas épris de plaisirs trouvèrent l’aisance ; délivrés de la peur, ils s’ébattaient à leur gré.

Verse 33

राक्षसाश्च पृथिव्यां वै नाजग्मुश्च कदाचन । मुनेश्शापभयादेव बभ्रमुस्ते चले तदा

Par crainte de la malédiction du sage, les rākṣasas ne revinrent jamais sur la terre ; en ce temps-là, ils n’erraient que dans les domaines mouvants.

Verse 34

नौषु स्थिताञ्जनान्नीत्वा नगरे तत्र तांस्तदा । चिक्षिपुर्बन्धनागारे कांश्चिज्जघ्नुस्तदा हि ते

S’emparant des gens qui se trouvaient sur les bateaux, ils les conduisirent dans cette cité ; puis ils en jetèrent certains dans la prison, et, en ce temps-là, ils en tuèrent d’autres.

Verse 35

यथायथा पुनः पीडां चक्रुस्ते राक्षसास्तदा । तत्रस्थिता भवान्याश्च वरदानाच्च निर्भयाः

Et chaque fois que ces rākṣasas recommençaient à infliger des tourments, Bhavānī demeurait en ce lieu ; par la grâce du don accordé, elle était sans crainte.

Verse 36

यथापूर्वं स्थले लोके भयं चासीन्निरन्तरम् । तथा भयं जले तेषामासीन्नित्यं मुनीश्वराः

Ô sages éminents, de même qu’autrefois la peur était sans cesse pour les gens sur la terre, de même pour eux la peur demeurait constante dans les eaux.

Verse 37

कदाचिद्राक्षसी सा च निस्सृता नगराज्जले । रुद्ध्वा मार्गं स्थिता लोकपीडार्थं धरणौ च हि

Un jour, cette rākṣasī sortit de la région des eaux près de la cité. Barrant le chemin, elle se tint sur la terre avec l’intention de tourmenter les gens.

Verse 38

एतस्मिन्नंतरे तत्र नावो बहुतराः शुभाः । आगता बहुधा तत्र सर्वतो लोकसंवृताः

Cependant, en ce même lieu, de nombreuses barques de bon augure arrivèrent en grand nombre; venant de toutes parts à plusieurs reprises, elles remplirent toute la contrée de monde.

Verse 39

ता नावश्च तदा दृष्ट्वा हर्षं संप्राप्य राक्षसाः । द्रुतं गत्वा हि तत्रस्थान्वेगात्संदध्रिरे खलाः

À la vue de ces barques en cet instant, les rākṣasas furent saisis de joie. Les scélérats s’y précipitèrent, fondirent avec vitesse et se resserrèrent autour des gens qui s’y trouvaient.

Verse 40

आजग्मुर्नगरं ते च तानादाय महाबलाः । चिक्षिपुर्बन्धनागारे बद्ध्वा हि निगडैर्दृढैः

Alors ces hommes puissants se rendirent à la ville, les saisirent et, après les avoir solidement enchaînés avec de fortes entraves de fer, les jetèrent en prison.

Verse 41

बद्धास्ते निगडैर्लोका संस्थिता बंधनालये । अतीव दुःखमाजग्मुर्भर्त्सितास्ते मुहुर्मुहुः

Ces gens furent enchaînés et maintenus enfermés dans une prison. Ils tombèrent dans une souffrance intense, étant sans cesse réprimandés et maltraités.

Verse 42

तेषां मध्ये च योऽधीशस्स वैश्यस्सुप्रियाभिधः । शिवप्रियश्शुभाचारश्शैवश्चासीत्सदातनः

«Parmi eux, le chef était un Vaiśya nommé Supriya. Dévoué à Śiva, établi dans une conduite de bon augure, il demeurait à jamais un fidèle du chemin śaiva.»

Verse 43

विना च शिवपूजां वै न तिष्ठति कदाचन । सर्वथा शिवधर्मा हि भस्मरुद्राक्षभूषणः

«Sans l’adoration du Seigneur Śiva, nul ne demeure jamais vraiment établi sur la voie juste. En toute manière, le dharma de Śiva consiste à se parer de bhasma, la cendre sacrée, et de grains de Rudrākṣa.»

Verse 44

यदि पूजा न जाता चेन्न भुनक्ति तदा तु सः । अतस्तत्रापि वैश्योऽसौ चकार शिवपूजनम्

«Pensant : “Si la pūjā n’a pas été accomplie, alors il ne doit pas prendre de nourriture”, ce Vaiśya entreprit donc, même en ce lieu, l’adoration du Seigneur Śiva.»

Verse 45

कारागृहगतस्सोपि बहूंश्चाशिक्षयत्तदा । शिवमंत्रं च पूजां च पार्थिवीमृषिसत्तमाः

Ô sages éminents, même enfermé dans la prison, il instruisit alors beaucoup de personnes au mantra de Śiva et au culte du Liṅga Pārthiva, le liṅga façonné de terre.

Verse 46

ते सर्वे च तदा तत्र शिवपूजां स्वकामदाम् । चक्रिरे विधिवत्तत्र यथादृष्टं यथाश्रुतम्

Alors, tous, là même et en cet instant, accomplirent le culte du Seigneur Śiva—dispensateur des vœux chers aux dévots—selon la règle, exactement comme ils l’avaient vu et entendu dans la tradition.

Verse 47

केचित्तत्र स्थिता ध्याने बद्ध्वासनमनुत्तमम् । मानसीं शिवपूजां च केचिच्चक्रुर्मुदान्विताः

Certains demeurèrent là, absorbés dans la méditation, ayant pris la posture la plus excellente et stable; d’autres, remplis de joie, accomplirent l’adoration mentale de Śiva.

Verse 48

तदधीशेन तत्रैव प्रत्यक्षं शिवपूजनम् । कृतं च पार्थिवस्यैव विधानेन मुनीश्वराः

Ô seigneurs parmi les sages, là même le souverain présidant accomplit une adoration manifeste de Śiva, en suivant exactement le rite prescrit du Liṅga Pārthiva (de terre).

Verse 49

अन्ये च ये न जानन्ति विधानं स्मरणं परम् । नमश्शिवाय मंत्रेण ध्यायंतश्शंकरं स्थिताः

Et d’autres encore ne connaissent ni les rites prescrits ni la discipline suprême du souvenir; pourtant, par le mantra « Namaḥ Śivāya », ils demeurent fermes, méditant sur Śaṅkara.

Verse 50

सुप्रियो नाम यश्चासीद्वैश्यवर्यश्शिवप्रियः । ध्यायंश्च मनसा तत्र चकार शिवपूजनम्

Il y avait un vaiśya éminent nommé Supriya, cher dévot de Śiva. Là, l’esprit absorbé dans la méditation, il accomplit l’adoration de Śiva.

Verse 51

यथोक्तरूपी शंभुश्च प्रत्यक्षं सर्वमाददे । सोपि स्वयं न जानाति गृह्यते न शिवेन वै

Śambhu, prenant la forme telle qu’elle avait été décrite, se manifesta directement et recueillit tout ce qui se trouvait devant eux. Pourtant, Lui-même ne peut être « connu » comme un objet des sens ; car Śiva n’est jamais saisi ni contenu par quiconque—pas même par Śiva Lui-même en tant qu’objet.

Verse 52

एवं च क्रियमाणस्य वैश्यस्य शिवपूजनम् । व्यतीयुस्तत्र षण्मासा निर्विघ्नेन मुनीश्वराः

Ainsi, tandis que ce Vaiśya poursuivait le culte du Seigneur Śiva, ô meilleurs des sages, six mois s’écoulèrent en ce lieu sans le moindre obstacle.

Verse 53

अतः परं च यज्जातं चरितं शशिमौलिनः । तच्छृणुध्वमृषिश्रेष्ठाः सावधानेन चेतसा

C’est pourquoi, ô meilleurs des ṛṣi, écoutez d’un esprit pleinement attentif le récit sacré de Śiva—lui dont la cime est ornée de la lune—et ce qui advint ensuite.