Śiva-Śakti Tattva, Varṇa-Rahasya, and Mahāvākya-Bhāvanā (Interpretive Discipline)

Verse 1

प्रज्ञानं ब्रह्मवाक्यार्थः पूर्वमेव प्रबोधितः । अहंपदस्यार्थभूतः शक्त्यात्मा परमेश्वरः

Le sens de l’énoncé brahmanique « prajñānaṃ brahma » a déjà été expliqué auparavant. Le Seigneur suprême (Parameśvara), dont la nature même est Śakti, est le véritable sens du mot « je » (ahaṃ).

Verse 2

अकारः सर्ववर्णाग्र्यः प्रकाशः परमः शिवः । हकारो व्योमरूपः स्याच्छक्त्यात्मा संप्रकीर्तितः

La syllabe « A », la plus éminente de tous les sons, est la Lumière suprême : Paramashiva Lui-même. La syllabe « Ha » est dite de la nature de l’espace (vyoma) et proclamée comme l’essence même de Shakti.

Verse 3

शिवशक्त्योस्तु संयोगादानन्दः सततोदितः । ब्रह्मेति शिवशक्त्योस्तु सर्वात्मत्वमिति स्फुटम्

De l’union de Śiva et de Śakti naît sans cesse la béatitude (ānanda), ininterrompue. Et le terme « Brahman » désigne clairement cette vérité : Śiva et Śakti sont le Soi de tout.

Verse 4

पूर्वमेवोपदिष्टं तत्सोहमस्मीति भावयेत् । तत्त्वमित्यत्र तदिति सशब्दार्थः प्रबोधितः

Qu’on médite exactement comme il fut enseigné auparavant : « Cela — Śiva, le Seigneur suprême — c’est moi », en réalisation intérieure. Dans l’énoncé « tattvam » (« Tu es Cela »), le terme « tat » (« Cela ») a été clairement expliqué avec son sens visé.

Verse 5

अन्यथा सोऽहमित्यत्र विपरीतार्थभावना । अहंशब्दस्तु पुरुषस्तदिति स्यान्नपुंसकम् । एवमन्योन्यवैरुध्यादन्वयो नभवेत्तयोः

Autrement, dans l’expression « so’ham » (“Il suis je”), le sens visé se trouve inversé. Le mot « aham » (“je”) désigne une personne au masculin, tandis que « tad » (“cela”) est neutre. Ainsi, du fait de leur incompatibilité réciproque, aucune concordance syntaxique (anvaya) correcte ne peut être établie entre les deux.

Verse 6

स्त्रीपुंरूपस्य जगतः कारणं चान्यथा भवेत् । स तत्त्वमसि इत्येवमुपदेशार्थभावना

Si la cause de cet univers—qui se manifeste sous les formes de la femme et de l’homme—était autre que Cette Réalité Suprême, l’enseignement deviendrait vain. Ainsi, l’intention contemplative de l’instruction s’énonce : « Tat tvam asi » — « Tu es Cela, le Seigneur Suprême (Śiva) ».

Verse 7

अयमात्मेति वाक्ये च पुंरूपं पदयुग्मकम् । ईशेन रक्षणीयत्वादीशावस्यमिदं जगत्

Dans l’énoncé « Ceci est le Soi (Ātman) », la paire de mots se présente au masculin. Et puisque cet univers doit être protégé et gouverné par Īśa, tout ce monde est donc pénétré par Īśa et lui appartient.

Verse 8

प्रज्ञानात्मा यदेवेह तदमुत्रेति चिन्तयेत् । यः स एवेति विद्वद्भिस्सिद्धान्तिभिरिहोच्यते

Celui dont le Soi est pure conscience doit méditer ainsi : «Ce qui est ici, cela même est là-bas (au-delà)». Telle est la vérité que les savants exposants du Siddhānta déclarent ici : «lui (le chercheur) est véritablement Cela».

Verse 9

उपरिस्थितवाक्ये च योऽमुत्र स इह स्थितः । इति पूर्ववदेवार्थः पुरुषो विदुषां मतः

Dans une phrase où l’on parle en se référant à ce qui est déjà établi par le contexte, celui dont il est dit « là-bas » doit être compris comme étant le même « ici ». Ainsi, comme expliqué auparavant, tel est le sens visé : telle est la conclusion des sages au sujet du véritable Puruṣa.

Verse 10

अन्यदेव तद्विदितादथो अविदितादपि । अस्मिन्वाक्ये फलस्यापि वैपरीत्यविभावना

Lui (Śiva) est, en vérité, autre que ce qui est connu, et autre aussi que ce qui est inconnu. Dans cette parole même, le «fruit» promis par la seule connaissance conceptuelle est montré comme renversé—indiquant que la délivrance n’est pas produite par le savoir ordinaire, mais par la réalisation directe du Seigneur Suprême, au-delà de toute catégorie.

Verse 11

यथास्यात्तद्वदेवात्र वक्ष्यामि श्रूयतां मुने । अयथाविदिताछब्दो पूर्ववद्विदितादिति

Ô sage, écoute. En cette affaire, je parlerai exactement selon la vérité telle qu’elle est. Un mot mal compris mène à l’erreur; mais lorsqu’il est compris justement, c’est comme s’il avait été connu depuis l’origine.

Verse 12

प्रवृत्तिस्स्यात्तद्विदितात्तथैवाविदितात्परम् । अन्यदेव हि संसिद्ध्यै न भवेदिति निश्चितम्

L’engagement juste (pravṛtti) naît de la connaissance véritable de Cela; et au-delà du simple non-savoir se tient la Réalité Suprême. Il est fermement établi que, pour l’accomplissement parfait (saṃsiddhi), aucune autre divinité ne peut être le moyen ultime.

Verse 13

एष त आत्मांतर्यामी योऽमृतश्च शिवस्स्वयम् । यश्चायम्पुरुषे शंभुर्यश्चादित्ये व्यवस्थितः

Lui, en vérité, est ton Régisseur intérieur (Antaryāmin), l’Immortel : Śiva Lui-même. Il est ce Śambhu qui demeure en cette personne, et Il est aussi le même Seigneur établi dans le Soleil (Āditya).

Verse 14

स चाऽसौ सेति पार्थक्यं नैकं सर्वं स ईरितः । सोपाधिद्वयमस्यार्थ उपचारात्तथोच्यते

La distinction formulée comme « Lui et ceci » n’est pas, en vérité, une seconde réalité ; le Seigneur seul est proclamé comme le Tout. Toutefois, puisque son sens est énoncé avec deux upādhis (limitations), cette manière de parler n’est employée qu’à titre d’enseignement figuré.

Verse 15

तं शम्भुनाथं श्रुतयो वदन्ति हि हिरण्मयम् । हिरण्य बाहव इति सर्वांगस्यो पलक्षलम्

Les Veda proclament en effet que le Seigneur Śambhu est « hiraṇmaya », d’une splendeur dorée et rayonnante. L’expression « hiraṇya-bāhavaḥ » (aux bras d’or) est un signe qui désigne tout son Être, signifiant l’effulgence auspicieuse et omniprésente de tous ses membres.

Verse 16

अन्यथा तत्पतित्वं तु न भवेदिति यत्नतः । य एषोन्तरिति शंभुश्छान्दोग्ये श्रूयते शिवः

Autrement, sa seigneurie en tant que Pati suprême ne serait pas établie. Qu’on comprenne donc avec un soin attentif que Śiva, Śambhu, dont la Chāndogya Upaniṣad parle comme de « Celui qui est au-dedans », est bien ce Seigneur suprême.

Verse 17

हिरण्यश्मश्रुवांस्तद्वद्धिरण्यमयकेशवान् । नखमारभ्य केशाग्रा सर्वत्रापि हिरण्मयः

Il avait une barbe d’or, et de même des cheveux d’or. Des ongles jusqu’aux pointes de la chevelure, il était d’or en toute part, resplendissant d’une radiance divine et auspicieuse.

Verse 18

अहमस्मि परं ब्रह्म परापरपरात्परम् । इति वाक्यस्य तात्पर्यं वदामि श्रूयतामिदम्

« Je suis le Brahman suprême — plus haut que le transcendant et l’immanent, au-delà même de ce qu’on nomme “au-delà”. » À présent, j’énoncerai le sens visé de cette proclamation ; écoutez ceci.

Verse 19

इति श्रीशिवमहापुराणे षष्ठ्यां कैलाससंहितायां योगपट्टविधिवर्णनंनामैकोनविंशोऽध्यायः

Ainsi, dans le Śrī Śiva Mahāpurāṇa, dans le sixième livre nommé Kailāsa-saṃhitā, s’achève le dix-neuvième chapitre, intitulé « Description de la procédure de la sangle de yoga (yogapaṭṭa) ».

Verse 20

सर्वोत्कृष्टश्च सर्वात्मा परब्रह्म स ईरितः । परश्चाथापरश्चेति परात्परमिति त्रिधा

Il est proclamé comme le Parabrahman suprême — plus élevé que tout et Soi intérieur de tous. Ce Suprême est décrit de trois manières : comme para (transcendant), comme apara (immanent dans la manifestation) et comme parātpara (au-delà même du transcendant).

Verse 21

रुद्रो ब्रह्मा च विष्णुश्च प्रोक्ताः श्रुत्यैव नान्यथा । तेभ्यश्च परमो देवः परशब्देन बोधितः

Le Veda lui-même proclame—sans autre possibilité—que Rudra, Brahmā et Viṣṇu sont ainsi désignés. Pourtant, la Divinité Suprême, au-dessus d’eux tous, est indiquée par le mot « Para » (le Transcendant).

Verse 22

वेदशास्त्र गुरूणां च वाक्याभ्या सवशाच्छिशोः । पूर्णानन्दमयश्शंभुः प्रादुर्भूतो भवेद्धृदि

Lorsque le disciple devient pleinement réceptif—guidé par les enseignements des Veda et des Śāstra, ainsi que par l’instruction directe du Guru—Śambhu, dont la nature est la béatitude parfaite, se manifeste dans le cœur.

Verse 23

सर्वभूतस्थितश्शम्भुस्स एवाहं न संशयः । तत्त्वजातस्य सर्वस्य प्राणोस्म्यहमहं शिवः

Je suis ce Śambhu qui demeure en tous les êtres — sans aucun doute. De l’ensemble des tattva, je suis le souffle même de la vie (prāṇa) ; je suis Śiva.

Verse 24

इत्युक्त्वा पुनरप्याह शिवस्तत्त्वत्रयस्य च । प्राणोस्मीत्यत्र पृथ्व्यादिगुणान्तग्रहणान्मुने

Après avoir parlé ainsi, Śiva expliqua de nouveau la triade des réalités. « Je suis Prāṇa, le souffle vital », dit-il ; et dans cette parole, ô sage, il faut comprendre l’inclusion jusqu’au terme des qualités commençant par la terre, c’est-à-dire les attributs élémentaires et sensoriels.

Verse 25

आत्मतत्त्वानि सर्वाणि गृहीतानीति भावय । पुनश्च सर्वग्रहणं विद्यातत्त्वशिवात्मनोः

Contemple ainsi : « Tous les principes appartenant au Soi ont été saisis. » Et encore, comprends que la saisie totale (du réel) s’obtient par le principe de Vidyā et par le Soi même de Śiva.

Verse 26

तत्त्वयोश्चास्म्यहं प्राणास्सर्वस्स्सर्वात्मको ह्यहम् । जीवस्य चान्तर्यामित्वाज्जीवोऽहं तस्य सर्वदा

Parmi les principes (tattva), Je suis le souffle vital (prāṇa) ; Je suis le Tout, car Je suis le Soi demeurant en tous. Et parce que Je réside comme le Souverain intérieur (antaryāmin) de l’âme individuelle, Je suis à jamais présent dans ce jīva comme sa réalité la plus intime.

Verse 27

यद्भूतं यच्च भव्यं यद्भविप्यत्सर्वमेव च । मन्मयत्वादहं सर्वः सर्वो वै रुद्र इत्यपि

Ce qui fut, ce qui doit être et ce qui sera—tout cela en vérité—parce que tout est pénétré de Moi, Je suis tout. C’est pourquoi l’on dit aussi : «Tout est Rudra».

Verse 28

श्रुतिराह मुने सा हि साक्षाच्छिवमुखोद्गता । सर्वात्मा परमैरेभिर्गुणैर्नित्यसमन्वयात्

Ô sage, la Śruti (Véda) proclame : elle est véritablement sortie directement de la propre bouche de Śiva. Parce qu’Il est le Soi de tout, Il demeure à jamais uni aux qualités suprêmes qui soutiennent et illuminent l’ensemble.

Verse 29

स्वस्मात्परात्मविरहादद्वितीयोऽहमेव हि । सर्वं खल्विदं ब्रह्मेति वाक्यार्थः पूर्व्वमीरितः

Parce qu’il n’y a aucune séparation du Soi suprême d’avec son propre Soi, « Moi seul » suis véritablement non-duel. Ainsi, le sens de la grande formule—« En vérité, tout ceci est Brahman »—a déjà été exposé auparavant.

Verse 30

पूर्णोऽहं भावरूपत्वान्नित्यमुक्तोऽहमेव हि । पशवो मत्प्रसादेन मुक्ता मद्भावमाश्रिताः

« Je suis le Parfait ; par Ma nature même, en tant qu’Être-Conscience pure, Je suis en vérité éternellement libre. Les paśus, les âmes liées, par Ma grâce sont délivrées et se réfugient dans Mon propre état (bhāva). »

Verse 31

योऽसौ सर्वात्मकश्शम्भुस्सोऽहं स शिवोऽस्म्यहम् । इति वै सर्ववाक्यार्थो वामदेव शिवोदितः

«Ce Śambhu qui est le Soi de tout, c’est Moi ; Je suis ce Śiva.» Ainsi est, en vérité, le sens de toutes les paroles d’enseignement sacré, proclamé par Śiva par la bouche de Vāmadeva.

Verse 32

इतीशश्रुतिवाक्याभ्यामुपदिष्टार्थमादरात् । साक्षाच्छिवैक्यदं पुंसां शिशोगुरुरुपादिशेत्

Ainsi, avec révérence, le maître doit enseigner à l’enfant le sens transmis par les paroles du Seigneur et des Śruti—un enseignement qui accorde directement aux humains l’unité avec Śiva.

Verse 33

आदाय शंखं साधारमस्त्रमन्त्रेण भस्मना । शोध्य तत्पुरतस्स्थाप्य चतुरस्रे समर्चिते

Prenant la śaṅkha (conque), on doit la purifier avec la bhasma (cendre sacrée) au moyen de l’Astra-mantra; puis, la plaçant devant (le siège de culte) dans l’espace carré de l’autel dûment honoré, on poursuit le rite.

Verse 34

ओमित्यभ्यर्च्य गन्धाद्यैरस्त्रं वस्त्रोपशोभितम् । वासितं जलमापूर्य सम्पूज्योमिति मन्त्रतः

Après avoir adoré l’Astra (arme protectrice) en prononçant « Om », et l’avoir honoré de parfums et d’autres offrandes, en l’ornant d’un tissu, qu’on le remplisse d’eau parfumée et qu’on le vénère de nouveau selon le mantra qui commence par « Om ».

Verse 35

सप्तधैवाभिमंत्र्याथ प्रणवेन पुनश्च तम् । यस्त्वन्तरं किंचिदस्ति कुरुते त्यतिभीतिभाक्

L’ayant consacré sept fois, puis de nouveau sanctifié par le Pranava « Om », qu’on agisse sans la moindre hésitation intérieure ; car celui qui conserve en lui ne fût-ce qu’une petite réserve devient le réceptacle d’une peur excessive.

Verse 36

इत्याह श्रुतिसत्तत्त्वं दृढात्मा गतभीर्भव । इत्याभाष्य स्वयं शिष्यं देवं ध्यायन्समर्चयेत्

Ayant ainsi enseigné la véritable essence établie par les Veda, l’homme à l’âme ferme dit : « Sois inébranlable d’esprit et délivré de la peur. » Après ces paroles, qu’il guide lui-même le disciple, médite le Seigneur (Śiva) et L’adorе par des offrandes empreintes de révérence.

Verse 37

शिष्यासनं सम्प्रपूज्य षडुत्थापनमार्गतः । शिवासनं च संकल्प्य शिवमूर्तिं प्रकल्पयेत्

Après avoir honoré comme il se doit le siège du disciple selon la voie sextuple de l’élévation (invocation et installation), qu’on forme ensuite en son cœur la résolution du siège de Śiva et qu’on établisse correctement la forme sacrée (mūrti) de Śiva.

Verse 38

पञ्च ब्रह्माणि विन्यस्य शिरः पादावसानकम् । मुण्डवत्क्रकलाभेदैः प्रणवस्य कला अपि

Après avoir établi par nyāsa les cinq Brahma de la tête jusqu’aux pieds, et aussi les parties subtiles du Pranava (Oṁ), distinguées par sections comme les articulations et segments du corps, on doit contempler le Seigneur qui pénètre toute la forme comme le Śiva intérieur.

Verse 39

अष्टत्रिंशन्मंत्ररूपा श्शिष्यदेहेऽथ मस्तके । समावाह्य शिवं मुद्राः स्थापनीयाः प्रदर्शयेत्

Après avoir invoqué Śiva, le maître doit démontrer puis établir les mudrās—formées comme trente-huit incarnations de mantra—sur le corps du disciple, et tout particulièrement sur la tête.

Verse 40

ततश्चाङ्गानि विन्यस्य सर्वज्ञानीत्यनुक्रमात् । कल्पयेदुपचारांश्च षोडशासनपूर्वकान्

Ensuite, après avoir accompli le nyāsa des membres dans l’ordre prescrit avec le mantra commençant par «Sarvajñānī…», on doit ordonner les services du culte—en commençant par l’offrande du siège—selon les seize upacāras traditionnels pour Śiva.

Verse 41

पायसान्नञ्च नैवेद्यं समर्प्यो मग्निजायया । गण्डूषाचमनार्घ्यादि धूपदीपादिकं क्रमात्

Ensuite, par l’épouse de l’hôte, le riz sucré (pāyasa) et les autres offrandes (naivedya) doivent être présentés comme il se doit; puis, pas à pas, on offrira l’eau pour se rincer la bouche, l’eau d’ācamanīya pour la gorgée rituelle, l’arghya de respect, puis l’encens, les lampes et les autres objets du culte dans l’ordre convenable.

Verse 42

नामाष्टकेन सम्पूज्य ब्राह्मणैर्वेदपारगैः । जपेद्ब्रह्मविदाप्नोति भृगुर्वै वारुणिस्ततः

Après avoir rendu un culte accompli par les huit Noms sacrés, en compagnie de brahmanes maîtres des Veda, qu’on pratique le japa ; par cela, on atteint l’état de connaisseur du Brahman. Ensuite, en vérité, Bhṛgu, Vāruṇi fils de Varuṇa, l’atteignit lui aussi.

Verse 43

यो देवानामुपक्रम्यः यः परः स महेश्वरः । इत्यंतं तस्य पुरतः कह्लारादिविर्निताम्

«Celui qui est le premier parmi les dieux, Celui qui est le Suprême : Lui, en vérité, est Maheśvara.» Ainsi, en sa propre présence, l’hymne fut achevé, accompagné d’offrandes de lotus et d’autres présents rituels.

Verse 44

आदाय मालामुत्थाय श्रीविरूपाक्ष निर्मिते । शास्त्रे पंचाशिके रूपे सिद्धिस्कन्धं जपेच्छनैः

Prenant le rosaire et se levant pour l’adoration, on doit, doucement et avec constance, accomplir le japa du «Siddhi-skandha», tel qu’il est enseigné dans le śāstra de cinquante vers composé par le vénérable Virūpākṣa.

Verse 45

ख्यातिः पूर्णोहमित्यंतं सानुकूलेन चेतसा । देशिकस्तस्य शिष्यस्य कण्ठदेशे समर्पयेत्

L’esprit devenu réceptif et accordé, le Guru doit conférer à ce disciple—au niveau de la gorge—la réalisation intérieure qui s’achève dans la conscience : « Je suis la Plénitude (Pūrṇa). »

Verse 46

तिलकं वन्दनेनाथ सर्वाङ्गालेपनं पुनः । स्वसम्प्रदायानुगुणं कारयेच्च यथाविधि

Ensuite, ô Seigneur, après avoir offert les salutations, on doit de nouveau poser le tilaka et oindre tout le corps, en l’accomplissant correctement selon les règles et conformément à sa propre tradition śaiva.

Verse 48

व्याख्यातत्वञ्च कर्म्मादिगुर्वासनपरिग्रहम् । अनुगृह्य गुरुस्तस्मै शिष्याय शिवरूपिणे

L’ayant instruit avec compassion du sens véritable, et lui ayant conféré la discipline propre du Guru—à commencer par les rites et observances prescrits—le Guru, par grâce, l’accorda à ce disciple, qui était de la forme même de Śiva.

Verse 49

शिवोहमस्मीति सदा समाधिस्थो भवेति तम् । सम्प्रोच्याथ स्वयं तस्मै नमस्कारं समाचरेत्

Après lui avoir enseigné : « Je suis Śiva », qu’on lui dise de demeurer toujours établi en samādhi ; puis, soi-même, qu’on lui rende dûment hommage par la salutation (namaskāra).

Verse 50

सम्प्रदायानुगुण्येन नमस्कुर्युस्तथापरे । शिष्यस्तदा समुत्थाय नमस्कुर्याद्गुरुन्तथा । गुरोरपि गुरुं तस्य शिष्यांश्च स्वगुरोरपि

Selon l’usage propre à leur lignée (sampradāya), les autres aussi doivent offrir leurs salutations. Alors le disciple, se levant, se prosterne devant le Guru; et il se prosterne aussi devant le Guru du Guru, ainsi que devant les condisciples de son propre Guru.

Verse 51

एवं कृतनमस्कारं शिष्यन्दद्याद्गुरुः स्वयम् । सुशीलं यतवाचं तं विनयावनतं स्थितम्

Ainsi, lorsque le disciple a rendu les salutations requises, le Guru lui-même doit l’instruire : celui qui est de bonne conduite, mesuré dans la parole, et demeure dans l’humilité, incliné avec révérence.

Verse 52

अद्यप्रभृति लोकानामनुग्रहपरो भव । परीक्ष्य वत्सरं शिष्यमंगीकुरु विधानतः

«Dès ce jour, sois voué à la grâce et au relèvement des êtres. Après avoir éprouvé le disciple durant une année entière, reçois-le officiellement selon la règle prescrite.»

Verse 53

रागादिदोषान्संत्यज्य शिवध्यानपरो भव । सत्सम्प्रदायसंसिद्धैस्संगं कुरु न चेतरैः

Renonce aux défauts qui commencent par l’attachement (rāga) et voue-toi entièrement à la méditation de Śiva. Tiens compagnie à ceux qui sont accomplis dans la véritable lignée (sat-sampradāya), et non aux autres.

Verse 54

अनभ्यर्च्य शिवं जातुमा भुंक्ष्वाप्राण संक्षयम् । गुरुभक्तिं समास्थाय सुखी भव सुखी भव

Ne mange jamais sans avoir d’abord adoré le Seigneur Śiva—de peur que ta force vitale ne s’amoindrisse. Demeure dans la dévotion au Guru; alors sois heureux—sois heureux.

Verse 55

इति क्रमाद्गुरुवरो दयालुर्ज्ञानसागरः । सानुकूलेन चित्तेन समं शिष्यं समाचरेत्

Ainsi, pas à pas, le Guru éminent—plein de compassion, océan de connaissance spirituelle—doit guider et former le disciple avec un esprit bienveillant et soutenant, le traitant avec équanimité et justice.

Verse 56

तव स्नेहान्मयायं वै वामदेव मुनीश्वर । योगपट्टप्रकारस्ते प्रोक्तो गुह्यतरोऽपि हि

Ô Vāmadeva, seigneur parmi les sages : par affection pour toi, j’ai réellement exposé cette méthode du yogapaṭṭa (ceinture/siège de soutien yogique), car c’est un enseignement d’un secret extrême.

Verse 57

इत्युक्त्वा षण्मुखस्तस्मै क्षौरस्नानविधिक्रमम् । वक्तुमारभत प्रीत्या यतीनां कृपया शुभम्

Ayant ainsi parlé, Ṣaṇmukha (Kārttikeya) se mit avec joie à lui exposer—par compassion pour les yatis—la procédure auspicieuse et l’ordre du rasage et du bain rituel.