
Sukta 6.48
Bharadvāja Bārhaspatya
Agni (Jātavedas)
Gāyatrī (probable for 6.48 opening; requires metrical verification)
Cet hymne exalte principalement Agni Jātavedas comme le récipiendaire du sacrifice sans cesse renouvelé, loué « offrande après offrande » et « mot après mot », qui apporte à l’adorant l’habileté (dakṣa), l’harmonie et un mouvement en avant de bon augure. Chemin faisant, il s’élargit en une vision cosmico-rituelle : l’inspiration qui nourrit la troupe des Maruts, puis une réflexion finale sur l’unique fondation, accomplie une fois pour toutes, du ciel et de la terre, et sur la « traite » primordiale de la nourriture tirée du principe maternel (Pṛśnī). Le propos est d’établir Agni comme l’ami médiateur et le connaisseur immortel qui porte le rite, protège et accorde l’action humaine au premier ordonnancement du monde.
Mantra 1
यज्ञायज्ञा वो अग्नये गिरागिरा च दक्षसे । प्रप्र वयममृतं जातवेदसं प्रियं मित्रं न शंसिषम् ॥
Offrande après offrande — à vous pour Agni; parole après parole — pour l’accroissement de dákṣa (aptitude, juste capacité). Sans cesse nous proclamons en avant l’immortel Jātavedas, l’Ami bien-aimé, comme celui qu’il faut célébrer, porteur de śáṃ, l’accord et le bien.
Mantra 2
ऊर्जो नपातं स हिनायमस्मयुर्दाशेम हव्यदातये । भुवद्वाजेष्वविता भुवद्वृध उत त्राता तनूनाम् ॥
Au Fils de l’Énergie, Ūrjo Napāt, nous offrirons, poussés par un désir intérieur; car il est le dispensateur de l’oblation. Qu’il devienne notre soutien dans l’abondance des forces, qu’il soit notre accroissement, et aussi le protecteur de nos corps.
Mantra 3
वृषा ह्यग्ने अजरो महान्विभास्यर्चिषा । अजस्रेण शोचिषा शोशुचच्छुचे सुदीतिभिः सु दीदिहि ॥
Vraiment, ô Agni, tu es le Taureau puissant, sans vieillesse; tu resplendis par ta flamme. D’un brasier ininterrompu tu brûles toujours davantage, ô Pur; par tes allumages parfaits—embrase-toi bien en nous.
Mantra 4
महो देवान्यजसि यक्ष्यानुषक्तव क्रत्वोत दंसना । अर्वाचः सीं कृणुह्यग्नेऽवसे रास्व वाजोत वंस्व ॥
Tu honores les grands dieux; à eux tu offriras le sacrifice selon l’ordre dû—par ta volonté et par ton habileté efficace. Tourne-les ici pour notre secours, ô Agni; donne des plénitudes de force et gagne-les aussi pour nous.
Mantra 5
यमापो अद्रयो वना गर्भमृतस्य पिप्रति । सहसा यो मथितो जायते नृभिः पृथिव्या अधि सानवि ॥
Les Eaux, les Pierres, les Bois le nourrissent comme l’embryon de Ṛta, la Vérité-Ordre. Lui qui naît par la force, lorsqu’il est baratté par les puissances humaines, est engendré sur la crête de la Terre.
Mantra 6
आ यः पप्रौ भानुना रोदसी उभे धूमेन धावते दिवि । तिरस्तमो ददृश ऊर्म्यास्वा श्यावास्वरुषो वृषा श्यावा अरुषो वृषा ॥
Celui qui, par son éclat, a rempli les deux, Ciel et Terre, qui dans le ciel se précipite avec sa fumée — on le voit au-delà des ténèbres. Dans les vagues déferlantes, dans les courants obscurs, paraît le Taureau roux, le Taureau roux au milieu de l’obscur.
Mantra 7
बृहद्भिरग्ने अर्चिभिः शुक्रेण देव शोचिषा । भरद्वाजे समिधानो यविष्ठ्य रेवन्नः शुक्र दीदिहि द्युमत्पावक दीदिहि ॥
Par tes vastes flammes, ô Agni, par l’éclatant, divin embrasement — allumé parmi les Bhāradvāja, ô le plus jeune — resplendis pour nous avec richesse. Ô lumineux, resplendis ; ô purificateur rayonnant, resplendis.
Mantra 8
विश्वासां गृहपतिर्विशामसि त्वमग्ने मानुषीणाम् । शतं पूर्भिर्यविष्ठ पाह्यंहसः समेद्धारं शतं हिमाः स्तोतृभ्यो ये च ददति ॥
Toi, ô Agni, tu es le maître de maison de tous les clans des hommes. Ô le plus jeune, par cent forteresses protège de la déviation, du malheur, celui qui t’allume ; durant cent hivers, protège les chantres et ceux qui donnent.
Mantra 9
त्वं नश्चित्र ऊत्या वसो राधांसि चोदय । अस्य रायस्त्वमग्ने रथीरसि विदा गाधं तुचे तु नः ॥
Toi, ô Agni, lumineux dans ton secours, pousse pour nous les puissances de l’accomplissement, ô Vasu. De cette plénitude (rayi) tu es le cocher ; trouve à notre effort un gué ferme, un passage sûr à travers le mouvement difficile.
Mantra 10
पर्षि तोकं तनयं पर्तृभिष्ट्वमदब्धैरप्रयुत्वभिः । अग्ने हेळांसि दैव्या युयोधि नोऽदेवानि ह्वरांसि च ॥
Fais passer en sûreté notre enfant et notre lignée par tes protecteurs infaillibles, qui ne se retirent pas. Ô Agni, écarte de nous les coups divins, et aussi les mouvements hostiles, tortueux, qui ne sont pas des dieux.
Mantra 11
आ सखायः सबर्दुघां धेनुमजध्वमुप नव्यसा वचः । सृजध्वमनपस्फुराम् ॥
Venez, compagnons, attellez la vache qui donne la forte traite ; approchez avec une parole toujours neuve. Faites jaillir le flot qui ne chancelle pas — un déversement ininterrompu de la parole inspirée.
Mantra 12
या शर्धाय मारुताय स्वभानवे श्रवोऽमृत्यु धुक्षत । या मृळीके मरुतां तुराणां या सुम्नैरेवयावरी ॥
Celle qui, pour la troupe des Maruts, pour les auto-lumineux, trait la gloire qui vainc la mort; celle qui est la grâce des Maruts rapides; celle qui, par ses bénédictions, fait venir l’approche désirée—que cette puissance d’inspiration s’écoule.
Mantra 13
भरद्वाजायाव धुक्षत द्विता । धेनुं च विश्वदोहसमिषं च विश्वभोजसम् ॥
Pour Bharadvāja, trait encore et encore: la vache qui donne tous les dons, et l’élan de la nourriture qui nourrit toutes les puissances.
Mantra 14
तं व इन्द्रं न सुक्रतुं वरुणमिव मायिनम् । अर्यमणं न मन्द्रं सृप्रभोजसं विष्णुं न स्तुष आदिशे ॥
Je le loue pour vous: tel Indra par la ferme volonté, tel Varuṇa par la souveraineté sage, tel Aryaman par l’harmonie joyeuse et la nourriture généreuse, tel Viṣṇu par l’ordonnance vaste; je l’hymne comme la puissance directrice à suivre.
Mantra 15
त्वेषं शर्धो न मारुतं तुविष्वण्यनर्वाणं पूषणं सं यथा शता । सं सहस्रा कारिषच्चर्षणिभ्य आँ आविर्गूळ्हा वसू करत्सुवेदा नो वसू करत् ॥
Que Pūṣan, impétueux tel un hôte de Marut, retentissant au loin et infatigable, rassemble pour nous des richesses par centaines, par milliers pour les peuples ; qu’il rende manifestes les trésors cachés — que le Bon-Connaisseur (su-veda) fasse surgir pour nous les biens véritables.
Mantra 16
आ मा पूषन्नुप द्रव शंसिषं नु ते अपिकर्ण आघृणे । अघा अर्यो अरातयः ॥
Vers moi, ô Pūṣan, accours, approche : maintenant je veux te proclamer, ô attentif, ô rayonnant. Mauvais sont les dénégateurs hostiles qui s’opposent à la marche noble.
Mantra 17
मा काकम्बीरमुद्वृहो वनस्पतिमशस्तीर्वि हि नीनशः । मोत सूरो अह एवा चन ग्रीवा आदधते वेः ॥
N’arrache pas avec la racine l’arbre kākambīra, ô Vanaspati ; les puissances mal louées dispersent les hommes de bien des façons. Que le héros ne dise pas : « c’est le jour », tout en posant le nœud coulant au cou ; qu’aucun être ne soit pris par une clarté mensongère.
Mantra 18
दृतेरिव तेऽवृकमस्तु सख्यम् । अच्छिद्रस्य दधन्वतः सुपूर्णस्य दधन्वतः ॥
Que ton amitié soit, comme celle du ferme, intacte et sans loup ; l’amitié de celui qui tient l’inviolé, qui tient le bien rempli — qu’une telle compagnie solide garde la route.
Mantra 19
परो हि मर्त्यैरसि समो देवैरुत श्रिया । अभि ख्यः पूषन्पृतनासु नस्त्वमवा नूनं यथा पुरा ॥
Car tu es au-delà des mortels, ô Pūṣan ; tu es l’égal des dieux, et même dans l’éclat de ta plénitude. Regarde-nous de ta puissance voyante ; dans les combats protège-nous maintenant, comme jadis aux jours anciens.
Mantra 20
वामी वामस्य धूतयः प्रणीतिरस्तु सूनृता । देवस्य वा मरुतो मर्त्यस्य वेजानस्य प्रयज्यवः ॥
Ô Maruts, que les mouvements impulsants de Vāma (la Délice) soient pour nous une juste conduite et une parole vraie, lumineuse — qu’elle soit de nature divine ou du mortel qui s’élance en avant ; ô dignes de l’offrande, confirmez cela.
Mantra 21
सद्यश्चिद्यस्य चर्कृतिः परि द्यां देवो नैति सूर्यः । त्वेषं शवो दधिरे नाम यज्ञियं मरुतो वृत्रहं शवो ज्येष्ठं वृत्रहं शवः ॥
Rapide est cette force tourbillonnante — tel le dieu-Soleil qui, sans répit, fait le tour du ciel. En eux les Maruts ont établi une puissance farouche, un nom digne du sacrifice : la force qui abat Vṛtra, la plus ancienne et la première des puissances qui abattent Vṛtra.
Mantra 22
सकृद्ध द्यौरजायत सकृद्भूमिरजायत । पृश्न्या दुग्धं सकृत्पयस्तदन्यो नानु जायते ॥
Une fois naquit le Ciel, une fois naquit la Terre ; une fois, de Pṛśnī, fut trait le lait nourricier. Cet enfantement primordial ne renaît pas en un autre : il demeure l’unique fondement de la création.
The hymn mainly addresses Agni as Jātavedas, the sacred fire who knows all beings and carries offerings to the gods.
It teaches that steady sacrifice and steady speech—offering by offering, word by word—awaken Agni’s help: skill in action, protection, and harmony in life and ritual.
The closing lines recall a unique, primal founding of the world (heaven, earth, and nourishing ‘milk’ from Pṛśnī). It underscores that the sacrifice reconnects us to that original cosmic order rather than creating it anew.
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