Rig Veda Sukta 17
Mandala 10Sukta 1714 Mantras

Sukta 17

Sukta 10.17

Rishi

Vasiṣṭha (often given for RV 10.17 in Anukramaṇī tradition; verify in critical editions)

Devata

Tvaṣṭṛ; also mythic figures: Vivasvat, Saraṇyū, Yama

Chandas

Triṣṭubh (probable)

Cet hymne tisse un récit mythico-rituel autour de la parure nuptiale façonnée par Tvaṣṭṛ pour sa fille (Saraṇyū) et du complexe Vivasvat–Yama, recourant aux images du mariage et du passage pour dire la traversée, la lignée et l’ordonnancement des mondes. Il se tourne ensuite vers les ancêtres (Pitṛ) et les puissances purificatrices — Sarasvatī, les eaux et les herbes porteuses de lait — en quête de nourriture, d’un élan sans faute et de la purification/édulcoration de la parole. Dans l’ensemble, il fonctionne comme un sūkta liminal, joignant généalogie cosmique, rite et renouvellement intérieur.

Mantras

Mantra 1

त्वष्टा दुहित्रे वहतुं कृणोतीतीदं विश्वं भुवनं समेति । यमस्य माता पर्युह्यमाना महो जाया विवस्वतो ननाश ॥

Tvaṣṭṛ façonne pour sa fille le cortège nuptial ; dès lors tout cet univers du devenir se rassemble. La Mère de Yama, emportée au loin, la grande épouse de Vivasvat, disparut — passant d’un état d’être à un autre.

Mantra 2

अपागूहन्नमृतां मर्त्येभ्यः कृत्वी सवर्णामददुर्विवस्वते । उताश्विनावभरद्यत्तदासीदजहादु द्वा मिथुना सरण्यूः ॥

Ils cachèrent l’Immortelle aux mortels ; façonnant une semblable, ils la donnèrent à Vivasvat. Et les Aśvins ramenèrent ce qui était véritable ; Saraṇyū, en vérité, laissa derrière elle les deux jumeaux — marquant le mystère de l’immortalité dissimulée et de la vérité recouvrée.

Mantra 3

पूषा त्वेतश्च्यावयतु प्र विद्वाननष्टपशुर्भुवनस्य गोपाः । स त्वैतेभ्यः परि ददत्पितृभ्योऽग्निर्देवेभ्यः सुविदत्रियेभ्यः ॥

Que Pūṣan, le connaisseur, le gardien du monde qui ne perd aucun troupeau, te fasse avancer d’ici. Il te remet aux Pères ; et Agni te remet aux Dieux, aux bons découvreurs — afin que le voyage soit assuré par une juste conduite.

Mantra 4

आयुर्विश्वायुः परि पासति त्वा पूषा त्वा पातु प्रपथे पुरस्तात् । यत्रासते सुकृतो यत्र ते ययुस्तत्र त्वा देवः सविता दधातु ॥

La Vie, la vie universelle, t’enveloppe et te garde ; que Pūṣan te protège sur la voie en avant, à l’avant du chemin. Là où siègent les bienfaisants, là où les tiens sont allés, là que le dieu Savitṛ te dépose.

Mantra 5

पूषेमा आशा अनु वेद सर्वाः सो अस्माँ अभयतमेन नेषत् । स्वस्तिदा आघृणिः सर्ववीरोऽप्रयुच्छन्पुर एतु प्रजानन् ॥

Pūṣan connaît toutes ces directions ; qu’il nous conduise par la voie la plus sans crainte. Donateur de bien-être, le Rayonnant, plein de toute vaillance, infaillible — qu’il marche devant nous, connaissant le chemin.

Mantra 6

प्रपथे पथामजनिष्ट पूषा प्रपथे दिवः प्रपथे पृथिव्याः । उभे अभि प्रियतमे सधस्थे आ च परा च चरति प्रजानन् ॥

Sur la voie ouverte des chemins, Pūṣan naît à l’action — sur la voie du ciel, sur la voie de la terre. Connaissant la route, il va vers l’une et l’autre, et au-delà, embrassant les deux sièges les plus chers de l’existence.

Mantra 7

सरस्वतीं देवयन्तो हवन्ते सरस्वतीमध्वरे तायमाने । सरस्वतीं सुकृतो अह्वयन्त सरस्वती दाशुषे वार्यं दात् ॥

Ceux qui se tournent vers le Divin invoquent Sarasvatī; ils l’invoquent dans le sacrifice qui s’avance. Ceux qui accomplissent l’œuvre juste appellent Sarasvatī; que Sarasvatī donne au donateur le don le plus choisi — la richesse de la parole inspirée et la croissance lumineuse.

Mantra 8

सरस्वति या सरथं ययाथ स्वधाभिर्देवि पितृभिर्मदन्ती । आसद्यास्मिन्बर्हिषि मादयस्वानमीवा इष आ धेह्यस्मे ॥

Ô Sarasvatī, toi qui voyages avec les Pères sur un même char, te réjouissant des puissances de la svadhā, ô Déesse: assieds-toi sur ce barhis et délecte-toi. Dépose en nous les impulsions sans tache de la nourriture — des énergies libres de blessure et de déformation.

Mantra 9

सरस्वतीं यां पितरो हवन्ते दक्षिणा यज्ञमभिनक्षमाणाः । सहस्रार्घमिळो अत्र भागं रायस्पोषं यजमानेषु धेहि ॥

Sarasvatī que les Pères invoquent, lorsque, avec la Dakṣiṇā, l’offrande s’achemine vers son accomplissement: établis ici pour nous la part digne — riche de mille valeurs — et dépose dans les sacrifiants l’accroissement du rāyas, la plénitude de l’être et la prospérité lumineuse.

Mantra 10

आपो अस्मान्मातरः शुन्धयन्तु घृतेन नो घृतप्वः पुनन्तु । विश्वं हि रिप्रं प्रवहन्ति देवीरुदिदाभ्यः शुचिरा पूत एमि ॥

Que les Eaux, nos Mères, nous purifient ; que les Eaux lumineuses de ghr̥ta nous lavent de leur clarté. Car les Déesses emportent toute souillure et toute déformation ; surgissant d’elles, je sors pur — rayonnant et nettoyé.

Mantra 11

द्रप्सश्चस्कन्द प्रथमाँ अनु द्यूनिमं च योनिमनु यश्च पूर्वः । समानं योनिमनु संचरन्तं द्रप्सं जुहोम्यनु सप्त होत्राः ॥

La goutte a jailli, suivant les premiers jours — ce sein du devenir, et aussi ce qui fut auparavant. Se mouvant selon le même sein de naissance, cette goutte je l’offre, suivant les sept hotṛ.

Mantra 12

यस्ते द्रप्सः स्कन्दति यस्ते अंशुर्बाहुच्युतो धिषणाया उपस्थात् । अध्वर्योर्वा परि वा यः पवित्रात्तं ते जुहोमि मनसा वषट्कृतम् ॥

Quelle que soit la goutte de toi qui s’échappe, quelle que soit l’essence‑rayon de toi qui tombe du bras, du giron de Dhīṣaṇā ; ou ce que l’adhvaryu répand, ou ce qui s’enfuit du pavitra — cela je te le réoffre par la pensée, rendu offrande vraie par le vaṣaṭ intérieur.

Mantra 13

यस्ते द्रप्सः स्कन्नो यस्ते अंशुरवश्च यः परः स्रुचा । अयं देवो बृहस्पतिः सं तं सिञ्चतु राधसे ॥

Quelle que soit la goutte de toi qui s’est répandue, quelle que soit l’essence‑rayon de toi qui s’est perdue — en bas ou au‑delà — par la louche (srucā), que ce dieu Bṛhaspati la rassemble et la verse de nouveau pour nous, pour le bien, pour le don et l’accomplissement.

Mantra 14

पयस्वतीरोषधयः पयस्वन्मामकं वचः । अपां पयस्वदित्पयस्तेन मा सह शुन्धत ॥

Ô plantes riches de lait, rendez ma parole riche de lait; et le lait des eaux aussi — oui, le lait des eaux: par cette essence nourrissante, purifiez‑moi tout entier.

Frequently Asked Questions

It connects a mythic marriage scene shaped by Tvaṣṭṛ with the lineage of Vivasvat, Saraṇyū, and Yama, then turns to Sarasvatī, the Fathers, waters, and herbs for nourishment, protection, and purified speech.

Sarasvatī is invoked as a guiding and nourishing power who can accompany the ancestral realm and bring ‘svadhā’-strength—support for memory, continuity, and wholesome vitality—into the ritual seat (barhis).

It is a prayer that one’s speech become nourishing and truthful—free from harm or distortion—so words support life, clarity, and right order rather than draining or injuring others.

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