
Sukta 1.131
Parāśara Vāsiṣṭha (traditional for RV 1.131)
Indra
Triṣṭubh (likely)
Cet hymne exalte Indra comme la puissance suprême devant laquelle le Ciel et la Terre s’inclinent, et que les dieux placent à la tête de toute œuvre divine. Il rappelle ses percées héroïques — brisant les forteresses et libérant les eaux — et le prie de châtier l’adversaire qui n’offre pas de sacrifice, ainsi que de protéger la voie de l’adorateur contre l’intention hostile et le malheur.
Mantra 1
इन्द्राय हि द्यौरसुरो अनम्नतेन्द्राय मही पृथिवी वरीमभिर्द्युम्नसाता वरीमभिः । इन्द्रं विश्वे सजोषसो देवासो दधिरे पुरः । इन्द्राय विश्वा सवनानि मानुषा रातानि सन्तु मानुषा ॥
Car pour Indra le ciel, le Souverain, s’est incliné ; pour Indra la grande Terre s’est élargie de ses ampleurs, conquérant la puissance lumineuse par ses ampleurs. Tous les dieux, d’un même accord, ont placé Indra au premier rang. Pour Indra, que toutes les savanā humaines (pressions) soient des dons — des offrandes humaines.
Mantra 2
विश्वेषु हि त्वा सवनेषु तुञ्जते समानमेकं वृषमण्यवः पृथक्स्वः सनिष्यवः पृथक् । तं त्वा नावं न पर्षणिं शूषस्य धुरि धीमहि । इन्द्रं न यज्ञैश्चितयन्त आयवः स्तोमेभिरिन्द्रमायवः ॥
À toutes les pressées (savana) on t’exhorte — toi, l’unique et même Indra ; pourtant les hommes à la volonté ferme te cherchent chacun selon sa voie, chacun vers son propre ciel. Toi, nous t’établissons comme une barque, comme un passeur, sur le joug de l’élan impétueux. Les chercheurs attisent Indra par les sacrifices ; par les hymnes ils éveillent Indra.
Mantra 3
वि त्वा ततस्रे मिथुना अवस्यवो व्रजस्य साता गव्यस्य निःसृजः सक्षन्त इन्द्र निःसृजः । यद्गव्यन्ता द्वा जना स्वर्यन्ता समूहसि । आविष्करिक्रद्वृषणं सचाभुवं वज्रमिन्द्र सचाभुवम् ॥
Vers toi se sont tendus les deux, par paire — en quête de secours — pour gagner l’enclos et relâcher les troupeaux rayonnants ; ils en ont la force, ô Indra, de les relâcher. Quand deux peuples, cherchant les vaches, cherchant Svar (la Lumière), se rejoignent dans ton assemblage, alors tu rends manifeste la puissance taurine — le compagnon, le vajra, ô Indra, le compagnon.
Mantra 4
विदुष्टे अस्य वीर्यस्य पूरवः पुरो यदिन्द्र शारदीरवातिरः सासहानो अवातिरः । शासस्तमिन्द्र मर्त्यमयज्युं शवसस्पते । महीममुष्णाः पृथिवीमिमा अपो मन्दसान इमा अपः ॥
Les anciens connaissent cette prouesse de ta vaillance : lorsque toi, ô Indra, tu as percé les forteresses d’automne, vainqueur, les perçant. Ô Indra, seigneur de force, châtie le mortel sans sacrifice, ô maître de puissance. Dans ton exaltation tu n’as pas amoindri la grande Terre ; tu as libéré ces eaux — dans l’ivresse inspirée, ces eaux.
Mantra 5
आदित्ते अस्य वीर्यस्य चर्किरन्मदेषु वृषन्नुशिजो यदाविथ सखीयतो यदाविथ । चकर्थ कारमेभ्यः पृतनासु प्रवन्तवे । ते अन्यामन्यां नद्यं सनिष्णत श्रवस्यन्तः सनिष्णत ॥
Alors, en vérité, ils proclamèrent ta force héroïque dans les ivresses, ô Taureau : lorsque tu secourus les ardents, lorsque tu les secourus en compagnon. Pour eux tu frayas, dans les batailles, la voie de l’action afin d’avancer ; en quête de gloire ils remportèrent—ils remportèrent rivière après rivière.
Mantra 6
उतो नो अस्या उषसो जुषेत ह्यर्कस्य बोधि हविषो हवीमभिः स्वर्षाता हवीमभिः । यदिन्द्र हन्तवे मृधो वृषा वज्रिञ्चिकेतसि । आ मे अस्य वेधसो नवीयसो मन्म श्रुधि नवीयसः ॥
Et que cette Uṣas (Aurore) aussi se complaise en nous ; car éveille-toi au chant—avec nos offrandes, avec nos appels qui font gagner le monde lumineux. Puisque toi, ô Indra, Taureau au vajra, tu sais discerner comment frapper les résistances assaillantes, écoute aussi ma pensée, cette inspiration plus neuve du ṛṣi—écoute la neuve.
Mantra 7
त्वं तमिन्द्र वावृधानो अस्मयुरमित्रयन्तं तुविजात मर्त्यं वज्रेण शूर मर्त्यम् । जहि यो नो अघायति शृणुष्व सुश्रवस्तमः । रिष्टं न यामन्नप भूतु दुर्मतिर्विश्वाप भूतु दुर्मतिः ॥
Toi, ô Indra, croissant en puissance, frappe du vajra, ô héros, ce mortel hostile qui veut nous nuire, ô toi de multiples naissances. Abats celui qui nous veut du mal ; écoute-nous, ô le plus parfaitement renommé. Qu’aucun malheur blessant ne soit sur notre route ; que toute mauvaise pensée soit chassée—chassée au loin.
It declares Indra as the foremost divine power, recalls his victories that free the waters and open space, and asks him to protect the worshipper by removing hostile forces and bad intentions.
In Vedic thought, sacrifice symbolizes cooperation with cosmic order. The “ayajyu” represents refusal of that order, so the hymn asks Indra to restrain such disruptive forces.
It can be recited as a prayer for courage, obstacle-removal, and safe passage—especially before travel, important work, or when seeking protection from hostility and negativity.
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