समापन-सोपान: लीला-दर्शन से सिद्धान्त-दर्शन तक। यहाँ साधक ‘चरित’ के रस में रमा हुआ रहते हुए ‘माया-भ्रम’ की जड़ पहचानता है और निष्कर्ष पर पहुँचता है कि मुक्ति का द्वार केवल राम-कृपा/भजन है। यह चरण ‘लोक-व्यवहार’ बनाम ‘परमार्थ’ के द्वैत को साधकर, भक्त को निर्गुण-सगुण की एकता में स्थिर करता है—अर्थात् लीला को मिथ्या नहीं, उपास्य-सत्य का करुणा-रूप मानकर सीढ़ी की अंतिम पायदान पर चढ़ाता है।
Cet extrait appartient au moment décisif de l’Uttar Kāṇḍa où le récit se détourne du « rasa de la līlā » pour s’orienter vers l’exposé du tattva. Le rasa principal est śānta, mais il s’y mêle adbhuta (la majesté divine), vātsalya (les jeux de l’Enfant) et karuṇā (l’état de l’âme prise dans la māyā). Kākabhusuṇḍi, prenant appui sur la question de Garuḍa, énumère d’abord l’universalité du moha : même le savant, l’ascète, le héros, le poète, l’homme habile se trouvent cernés par la forteresse de la māyā ; puis il pose le principe décisif : cette māyā est une danseuse née du simple jeu des sourcils du Seigneur, tandis que le Seigneur demeure saccidānanda, indivis. Ensuite, par une chaîne de comparaisons sur le « défaut de vision » (la lune jaunie, le soleil levant à l’ouest, l’illusion de la barque), il devient clair que le moha est une erreur du regard du jīva, non de Hari. Enfin, même le « moha » de Bhusuṇḍi devant la līlā de Bāla-Rāma est inspiré par le Seigneur—pour protéger son serviteur—et la conclusion est que même le désir du nirvāṇa demeure stérile sans le bhajan de Rāma. Ainsi, l’Uttar Kāṇḍa devient ici le « degré d’achèvement », établissant la bhakti comme le joyau suprême de la connaissance.
Verse 148 (चौपाई)
बोलेउ काकभसुंड बहोरी। नभग नाथ पर प्रीति न थोरी।। सब बिधि नाथ पूज्य तुम्ह मेरे। कृपापात्र रघुनायक केरे।। तुम्हहि न संसय मोह न माया। मो पर नाथ कीन्ह तुम्ह दाया।। पठइ मोह मिस खगपति तोही। रघुपति दीन्हि बड़ाई मोही।। तुम्ह निज मोह कही खग साईं। सो नहिं कछु आचरज गोसाईं।। नारद भव बिरंचि सनकादी। जे मुनिनायक आतमबादी।। मोह न अंध कीन्ह केहि केही। को जग काम नचाव न जेही।। तृस्नाँ केहि न कीन्ह बौराहा। केहि कर हृदय क्रोध नहिं दाहा।।
boleu kākabhasuṇḍa bahorī | nabhaga nātha para prīti na thorī || saba bidhi nātha pūjya tumha mere | kṛpā-pātra raghunāyaka kere || tumhahi na saṃsaya moha na māyā | mo para nātha kīnha tumha dāyā || paṭhai moha misa khagapati tohī | raghupati dīnhi baṛāī mohī || tumha nija moha kahī khaga-sāīṃ | so nahiṃ kachu ācaraja gosāīṃ || nārada bhava birañci sanakādī | je muni-nāyaka ātamabādī || moha na aṃdha kīnha kehi kehī | ko jaga kāma nacāva na jehī || tṛsnā̃ kehi na kīnha baurāhā | kehi kara hṛdaya krodha nahiṃ dāhā ||
Kakabhushundi spoke again: “O Lord of the sky-birds, your love is no small thing. In every way, O master, you are worthy of my worship—one specially favoured by Raghu’s Lord. In you there is no doubt, no delusion, no Maya; on me, O master, you have shown compassion. Raghupati sent you (here) under the pretext of delusion, and thereby granted honour to me. That you should speak of your own delusion, O king of birds—there is nothing astonishing in it, O revered sir. Narada, Shiva, Brahma, Sanaka and the rest—those leaders of sages who proclaim the Self— whom has delusion not blinded? Who in the world has not been made to dance by Desire? Whom has craving not driven mad? In whose heart has anger not burned?”
Verse 149 (दोहा/सोरठा)
ग्यानी तापस सूर कबि कोबिद गुन आगार। केहि कै लौभ बिडंबना कीन्हि न एहिं संसार।।70(क)।। श्री मद बक्र न कीन्ह केहि प्रभुता बधिर न काहि। मृगलोचनि के नैन सर को अस लाग न जाहि।।70(ख)।।
gyānī tāpasa sūra kabi kobida guna āgāra | kehi kai laubha biḍambanā kīnhi na ehiṃ saṃsāra || 70(ka) || śrī mada bakra na kīnha kehi prabhutā badhira na kāhi | mṛgalocani ke naina sara ko asa lāga na jāhi || 70(kha) ||
« Le sage, l’ascète, le héros, le poète, l’érudit — oui, fût-il un trésor de vertus : qui la convoitise n’a-t-elle pas raillé en ce monde ? Qui l’orgueil de la prospérité n’a-t-il pas déformé ? Qui le pouvoir n’a-t-il pas rendu sourd ? Et sur qui les flèches du regard de la biche-aux-yeux (l’enchanteresse) manquent-elles leur coup ? »
Verse 150 (चौपाई)
गुन कृत सन्यपात नहिं केही। कोउ न मान मद तजेउ निबेही।। जोबन ज्वर केहि नहिं बलकावा। ममता केहि कर जस न नसावा।। मच्छर काहि कलंक न लावा। काहि न सोक समीर डोलावा।। चिंता साँपिनि को नहिं खाया। को जग जाहि न ब्यापी माया।। कीट मनोरथ दारु सरीरा। जेहि न लाग घुन को अस धीरा।। सुत बित लोक ईषना तीनी। केहि के मति इन्ह कृत न मलीनी।। यह सब माया कर परिवारा। प्रबल अमिति को बरनै पारा।। सिव चतुरानन जाहि डेराहीं। अपर जीव केहि लेखे माहीं।।
guna kṛta sannyapāta nahiṃ kehī | kou na māna mada tajeu nibehī || jobana jvara kehi nahiṃ balakāvā | mamatā kehi kara jasa na nasāvā || macchara kāhi kalaṅka na lāvā | kāhi na soka samīra ḍolāvā || ciṃtā sā̃pini ko nahiṃ khāyā | ko jaga jāhi na byāpī māyā || kīṭa manoratha dāru sarīrā | jehi na lāga ghuna ko asa dhīrā || suta bita loka īṣanā tīnī | kehi ke mati inha kṛta na malīnī || yaha saba māyā kara parivārā | prabala amiti ko baranai pārā || siva caturānana jāhi ḍerāhīṃ | apara jīva kehi lekhe māhīṃ ||
“Whom has not the outbreak born of virtues (turned to self-display) seized? Who has steadfastly abandoned the intoxication of honour? Whom has the fever of youth not driven wild? Whose glory has possessiveness not ruined? Who is untouched by envy’s stain? Whom has the wind of grief not shaken? Whom has the serpent of anxiety not devoured? Who in the world is not pervaded by Maya? This body is like wood; petty desires are the worms—who is so firm that the woodworm does not gnaw? Three longings—son, wealth, and worldly fame—whose mind have these not sullied? All these are Maya’s retinue—mighty and immeasurable; who can describe its extent? When even Shiva and four-faced Brahma are alarmed by it, what lesser creature can be counted as beyond it?”
Verse 151 (दोहा/सोरठा)
ब्यापि रहेउ संसार महुँ माया कटक प्रचंड।। सेनापति कामादि भट दंभ कपट पाषंड।।71(क)।। सो दासी रघुबीर कै समुझें मिथ्या सोपि। छूट न राम कृपा बिनु नाथ कहउँ पद रोपि।।71(ख)।।
byāpi raheu saṃsāra mahũ māyā kaṭaka pracaṇḍa || senāpati kāmādi bhaṭ daṃbha kapaṭa pāṣaṇḍa || 71(ka) || so dāsī raghubīra kai samujheṃ mithyā sopi | chūṭa na rāma kṛpā binu nātha kahaũ pada ropi || 71(kha) ||
« Par le monde entier s’est répandue une farouche armée de Māyā ; son chef est le Désir, et ses soldats sont l’hypocrisie, la tromperie et la fausse religion. Pourtant cette Māyā n’est que la servante du Héros des Raghu : sache-la mensonge, et ne dors plus dans l’illusion. Sans la grâce de Rāma, ô maître, nul n’est délivré — je l’affirme, le pied fermement planté. »
Verse 152 (चौपाई)
जो माया सब जगहि नचावा। जासु चरित लखि काहुँ न पावा।। सोइ प्रभु भ्रू बिलास खगराजा। नाच नटी इव सहित समाजा।। सोइ सच्चिदानंद घन रामा। अज बिग्यान रूपो बल धामा।। ब्यापक ब्याप्य अखंड अनंता। अखिल अमोघसक्ति भगवंता।। अगुन अदभ्र गिरा गोतीता। सबदरसी अनवद्य अजीता।। निर्मम निराकार निरमोहा। नित्य निरंजन सुख संदोहा।। प्रकृति पार प्रभु सब उर बासी। ब्रह्म निरीह बिरज अबिनासी।। इहाँ मोह कर कारन नाहीं। रबि सन्मुख तम कबहुँ कि जाहीं।।
jo māyā saba jagahi nacāvā | jāsu carita lakhi kāhũ na pāvā || soi prabhu bhrū bilāsa khaga-rājā | nāca naṭī iva sahita samājā || soi saccidānanda ghana rāmā | aja bigyāna rūpo bala dhāmā || byāpaka byāpya akhaṇḍa anaṃtā | akhila amogha-sakti bhagavaṃtā || aguna adabhra girā gotītā | sabadarasī anavadya ajītā || nirmama nirākāra niramohā | nitya nirañjana sukha saṃdohā || prakṛti pāra prabhu saba ura bāsī | brahma nirīha biraja abināsī || ihā̃ moha kara kārana nāhīṃ | rabi sanmukha tama kabahũ ki jāhīṃ ||
« Cette même Māyā qui fait danser le monde entier — dont nul ne peut sonder pleinement les voies — la même puissance, ô roi des oiseaux, danse telle une actrice avec toute sa troupe au seul jeu du sourcil du Seigneur. Ce Seigneur est Rāma : plénitude dense de l’Être-Conscience-Béatitude (Sat-Cit-Ānanda), non-né, pure Connaissance faite forme, séjour de la Puissance. Il est à la fois le Pénétrant et la Présence intime, indivis et infini ; le Bienheureux à la force infaillible. Au-delà des guṇas, au-delà de la parole et de la pensée ; omnivoyant, sans tache, invincible. Sans appropriation, sans forme, libre d’illusion ; éternellement pur, trésor de félicité. Au-delà de la Nature, demeurant en chaque cœur — Brahman, sans désir, sans passion, impérissable. Ici, point de raison de s’égarer : l’obscurité peut-elle subsister devant le soleil ? »
Verse 153 (दोहा/सोरठा)
भगत हेतु भगवान प्रभु राम धरेउ तनु भूप। किए चरित पावन परम प्राकृत नर अनुरूप।।72(क)।।
bhagata hetu bhagavāna prabhu rāma dhareu tanu bhūpa | kiye carita pāvana parama prākṛta nara anurūpa ||72(ka)||
Pour le bien de ses dévots, le Seigneur bienheureux, Rāma, prit un corps humain en roi ; et il accomplit des actes souverainement purificateurs, tout naturels et dignes d’un homme.
Verse 154 (चौपाई)
जथा अनेक बेष धरि नृत्य करइ नट कोइ। सोइ सोइ भाव देखावइ आपुन होइ न सोइ।।72(ख)।।
jathā aneka beṣa dhari nṛtya karai naṭa koi | soi soi bhāva dekhāvai āpuna hoi na soi ||72(kha)||
Comme un acteur qui, revêtant mille costumes, exécute une danse—il déploie chaque sentiment, et pourtant ne devient jamais ce qu’il représente.
Verse 155 (दोहा/सोरठा)
असि रघुपति लीला उरगारी। दनुज बिमोहनि जन सुखकारी।। जे मति मलिन बिषयबस कामी। प्रभु मोह धरहिं इमि स्वामी।। नयन दोष जा कहँ जब होई। पीत बरन ससि कहुँ कह सोई।। जब जेहि दिसि भ्रम होइ खगेसा। सो कह पच्छिम उयउ दिनेसा।। नौकारूढ़ चलत जग देखा। अचल मोह बस आपुहि लेखा।। बालक भ्रमहिं न भ्रमहिं गृहादीं। कहहिं परस्पर मिथ्याबादी।। हरि बिषइक अस मोह बिहंगा। सपनेहुँ नहिं अग्यान प्रसंगा।। मायाबस मतिमंद अभागी। हृदयँ जमनिका बहुबिधि लागी।। ते सठ हठ बस संसय करहीं। निज अग्यान राम पर धरहीं।।
asi raghupati līlā uragārī | danuja bimohani jana sukhakārī || je mati malina biṣaya-basa kāmī | prabhu moha dharahim imi svāmī || nayana doṣa jā kahaṁ jaba hoī | pīta barana sasi kahuṁ kaha soī || jaba jehi disi bhrama hoi khagesā | so kaha pacchima uyau dinesā || naukārūṛha calata jaga dekhā | acala moha basa āpuhī lekhā || bālaka bhramahim na bhramahim gṛha-ādīṁ | kahahim paraspara mithyābādīṁ || hari biṣaika asa moha bihaṅgā | sapanehuṁ nahiṁ ajñāna prasaṅgā || māyābasa matimanda abhāgī | hṛdayaṁ jamanikā bahubidhi lāgī || te saṭha haṭha basa saṁsaya karahīṁ | nija ajñāna rāma para dharahīṁ ||
Telle est la līlā de Raghupati, ô ennemi des serpents : elle déconcerte les démons, et donne paix aux gens du Seigneur. Ceux dont l’esprit est souillé—esclaves des objets des sens et du désir—s’imaginent que le Maître Lui-même est abusé. Quand l’œil a un défaut, on appelle même la lune « jaune ». Et quand l’oiseau est désorienté, il déclare que le soleil s’est levé à l’ouest. L’homme assis dans une barque voit le monde bouger ; sous l’illusion, il se croit immobile. Ce sont les enfants qui se trompent, non les aînés de la maison ; pourtant ils s’accusent mutuellement de mensonge. Ainsi, ô oiseau, cette erreur est « au sujet de Hari » : en Lui, même en rêve, il n’est aucune occasion d’ignorance. Mais les malheureux, lents d’intelligence, sous l’emprise de Māyā, portent bien des voiles sur le cœur. Ces insensés, par entêtement, soulèvent des doutes et reportent sur Rāma leur propre ignorance.
Verse 156 (चौपाई)
काम क्रोध मद लोभ रत गृहासक्त दुखरूप। ते किमि जानहिं रघुपतिहि मूढ़ परे तम कूप।।73(क)।।
kāma krodha mada lobha rata gṛhāsakta dukharūpa | te kimi jānahim raghupatihi mūṛha pare tama kūpa ||73(ka)||
Absorbés par la luxure, la colère, l’orgueil et l’avidité—pris au filet de l’attachement domestique, forme même de la douleur—comment de tels hommes égarés pourraient-ils connaître Raghupati, tombés dans le puits noir des ténèbres ?
Verse 157 (दोहा/सोरठा)
निर्गुन रूप सुलभ अति सगुन जान नहिं कोइ। सुगम अगम नाना चरित सुनि मुनि मन भ्रम होइ।।73(ख)।।
nirguna rūpa sulabha ati saguna jāna nahiṁ koi | sugama agama nānā carita suni muni mana bhrama hoi ||73(kha)||
La Réalité nirguṇa est d’un accès très aisé—pourtant nul ne comprend vraiment le saguna ; en entendant ses innombrables actes, même l’esprit des sages se trouble : à la fois « facile » et « hors d’atteinte ».
Verse 158 (चौपाई)
राम कृपा आपनि जड़ताई। कहउँ खगेस सुनहु मन लाई।। जब जब राम मनुज तनु धरहीं। भक्त हेतु लीला बहु करहीं।। तब तब अवधपुरी मैं ज़ाऊँ। बालचरित बिलोकि हरषाऊँ।। जन्म महोत्सव देखउँ जाई। बरष पाँच तहँ रहउँ लोभाई।। इष्टदेव मम बालक रामा। सोभा बपुष कोटि सत कामा।। निज प्रभु बदन निहारि निहारी। लोचन सुफल करउँ उरगारी।। लघु बायस बपु धरि हरि संगा। देखउँ बालचरित बहुरंगा।।
rāma kṛpā āpani jaṛatāī | kahuṁ khageśa sunahu mana lāī || jaba jaba rāma manuja tanu dharahīṁ | bhakta hetu līlā bahu karahīṁ || taba taba avadhapurī maiṁ jāūṁ | bālacarita biloki haraṣāūṁ || janma mahotsava dekhauṁ jāī | baraṣa pāṁca tahaṁ rahauṁ lobhāī || iṣṭadeva mama bālaka rāmā | sobhā bapuṣ koṭi sata kāmā || nija prabhu badana nihāri-nihārī | locana suphala karauṁ uragārī || laghu bāyasa bapu dhari hari saṅgā | dekhauṁ bālacarita bahuraṅgā ||
Par la grâce de Rāma—bien que mon intelligence soit lourde—je parle ; ô seigneur des oiseaux, écoute d’un esprit attentif. Chaque fois que Rāma prend un corps humain, Il accomplit mille jeux pour l’amour de Ses dévots. Alors, encore et encore, je vais à Ayodhyā, et, dans la joie, je contemple Ses jeux d’enfance. Je vais voir la grande fête de Sa naissance, et, ravi, j’y demeure cinq années. Mon Seigneur choisi est l’enfant Rāma ; la beauté de Sa forme surpasse des centaines de millions de Kāmadeva. À force de contempler le visage de mon Maître, je rends mes yeux féconds, ô ennemi des serpents. Prenant le corps d’un petit corbeau et demeurant près de Hari, j’observe Ses jeux d’enfance aux mille couleurs.
Verse 159 (दोहा/सोरठा)
लरिकाईं जहँ जहँ फिरहिं तहँ तहँ संग उड़ाउँ। जूठनि परइ अजिर महँ सो उठाइ करि खाउँ।।75(क)।। एक बार अतिसय सब चरित किए रघुबीर। सुमिरत प्रभु लीला सोइ पुलकित भयउ सरीर।।75(ख)।।
larikāīṁ jahaṁ jahaṁ phirahīṁ tahaṁ tahaṁ saṅga uṛāūṁ | jūṭhani parai ajira maṁha so uṭhāi kari khāūṁ || 75(ka) || eka bāra atisaya saba carita kiye raghubīra | sumirata prabhu līlā soi pulakita bhayau sarīra || 75(kha) ||
Dans Son enfance, partout où Il allait, je volais là, à Ses côtés. Si des miettes tombaient dans la cour, je les ramassais et les mangeais. Un jour, lorsque Raghubīr accomplit tous Ses actes d’une manière merveilleuse, au souvenir même de cette līlā du Seigneur, mon corps frissonna d’extase.
Verse 160 (चौपाई)
कहइ भसुंड सुनहु खगनायक। रामचरित सेवक सुखदायक।। नृपमंदिर सुंदर सब भाँती। खचित कनक मनि नाना जाती।। बरनि न जाइ रुचिर अँगनाई। जहँ खेलहिं नित चारिउ भाई।। बालबिनोद करत रघुराई। बिचरत अजिर जननि सुखदाई।। मरकत मृदुल कलेवर स्यामा। अंग अंग प्रति छबि बहु कामा।। नव राजीव अरुन मृदु चरना। पदज रुचिर नख ससि दुति हरना।। ललित अंक कुलिसादिक चारी। नूपुर चारू मधुर रवकारी।। चारु पुरट मनि रचित बनाई। कटि किंकिन कल मुखर सुहाई।।
kahai bhasuṇḍa sunahu khaganāyaka | rāmacarita sevaka sukhadāyaka || nṛpamandira sundara saba bhāṁtī | khacita kanaka mani nānā jātī || barani na jāi rucira aṅganāī | jahaṁ khelahiṁ nita cāriu bhāī || bālabinoda karata raghurāī | bicarata ajira janani sukhadāī || marakata mṛdula kalevara syāmā | aṅga aṅga prati chabi bahu kāmā || nava rājīva aruna mṛdu caranā | padaja rucira nakha sasi duti haranā || lalita aṅka kulisādika cārī | nūpura cāru madhura ravakārī || cāru puraṭa mani racita banāī | kaṭi kiṅkina kala mukhara suhāī ||
Bhushundi dit : Écoute, ô seigneur des oiseaux—le récit de Rāma est une source de joie pour Ses serviteurs. Le palais royal était beau en tout, serti d’or et de gemmes de mille sortes. Les ravissantes cours sont indicibles, où les quatre frères jouent chaque jour. Raghurāi, dans ses jeux d’enfant, va et vient dans la cour, réjouissant Sa mère. Son corps tendre et sombre était comme une émeraude ; en chacun de Ses membres, Sa beauté éclipsait d’innombrables Kāmadeva. Ses pieds de lotus, délicats, rougissaient comme des lotus nouveaux ; ses beaux ongles dérobaient l’éclat de la lune. De gracieux bracelets de cheville et autres parures resplendissaient ; de charmantes clochettes tintaient doucement. Une jolie ceinture d’or et de gemmes—ses grelots de taille faisaient entendre une musique agréable.
Verse 161 (दोहा/सोरठा)
रेखा त्रय सुन्दर उदर नाभी रुचिर गँभीर। उर आयत भ्राजत बिबिध बाल बिभूषन चीर।।76।।
rekhā traya sundara udara nābhī rucira gaṁbhīra | ura āyata bhrājata bibidha bāla bibhūṣana cīra || 76 ||
Trois belles lignes ornaient Son ventre ; Son nombril était beau et profond. Sa large poitrine rayonnait, parée de divers ornements et vêtements d’enfant.
Verse 162 (चौपाई)
अरुन पानि नख करज मनोहर। बाहु बिसाल बिभूषन सुंदर।। कंध बाल केहरि दर ग्रीवा। चारु चिबुक आनन छबि सींवा।। कलबल बचन अधर अरुनारे। दुइ दुइ दसन बिसद बर बारे।। ललित कपोल मनोहर नासा। सकल सुखद ससि कर सम हासा।। नील कंज लोचन भव मोचन। भ्राजत भाल तिलक गोरोचन।। बिकट भृकुटि सम श्रवन सुहाए। कुंचित कच मेचक छबि छाए।। पीत झीनि झगुली तन सोही। किलकनि चितवनि भावति मोही।। रूप रासि नृप अजिर बिहारी। नाचहिं निज प्रतिबिंब निहारी।। मोहि सन करहीं बिबिध बिधि क्रीड़ा। बरनत मोहि होति अति ब्रीड़ा।। किलकत मोहि धरन जब धावहिं। चलउँ भागि तब पूप देखावहिं।।
aruna pāni nakha karaja manohara | bāhu bisāla bibhūṣana sundara || kaṅdha bāla kehari-dara grīvā | cāru cibuka ānana chabi sīṁvā || kalabala bacana adhara arunāre | dui dui dasana bisada bara bāre || lalita kapola manohara nāsā | sakala sukhada sasi kara sama hāsā || nīla kañja locana bhava mocana | bhrājata bhāla tilaka gorocana || bikaṭa bhṛkuṭi sama śravan suhāe | kuñcita kaca mecaka chabi chāe || pīta jhīni jhagulī tana sohī | kilakani citavani bhāvati mohī || rūpa rāsi nṛpa ajira bihārī | nācahiṁ nija pratibiṁba nihārī || mohi sana karahīṁ bibidha bidhi krīḍā | baranata mohi hoti ati brīḍā || kilakata mohi dharana jaba dhāvahīṁ | calauṁ bhāgi taba pūpa dekhāvahīṁ ||
Ses mains, pareilles au lotus, étaient rosées, ses ongles lumineux ; ses grands bras, beaux, portaient des ornements. Ses épaules étaient robustes, son cou tel un jeune lion ; son menton charmant—la beauté de son visage sans mesure. Ses balbutiements, ses lèvres rougies ; ses dents, deux par deux, éclatantes et bien rangées. Joues gracieuses, joli nez ; un sourire de lune et de camphre qui donne la joie à tous. Des yeux de lotus bleu, qui délivrent du devenir mondain ; sur son front brillait un tilak de gorochan sacré. Ses sourcils étaient hardis ; ses deux oreilles assorties, belles ; ses boucles sombres répandaient leur splendeur. Un fin petit vêtement jaune seyait à son corps ; ses regards joueurs me ravissaient. Monceau même de beauté, parcourant la cour du roi, il dansait en voyant son propre reflet. Avec moi il jouait de mille manières—le dire me rend timide. En riant, quand il courait pour m’attraper, je fuyais ; alors il me montrait un gâteau sucré.
Verse 163 (दोहा/सोरठा)
आवत निकट हँसहिं प्रभु भाजत रुदन कराहिं। जाउँ समीप गहन पद फिरि फिरि चितइ पराहिं।।77(क)।। प्राकृत सिसु इव लीला देखि भयउ मोहि मोह। कवन चरित्र करत प्रभु चिदानंद संदोह।।77(ख)।।
āvata nikaṭa haṁsahiṁ prabhu bhājata rudana karāhiṁ | jāuṁ samīpa gahana pada phiri-phiri citai parāhiṁ ||77(ka)|| prākṛta sisu iva līlā dekhi bhayau mohi moha | kavana caritra karata prabhu cidānanda saṁdoha ||77(kha)||
Quand je m’approchais, le Seigneur souriait ; quand je me précipitais vers Lui, Il criait et pleurait comme s’Il avait peur. Quand j’arrivais tout près, Il jetait encore et encore un regard en arrière et s’enfuyait d’un bond—Ses manières étaient insondables. Voyant ce jeu, semblable à celui d’un enfant ordinaire, j’en fus totalement déconcerté : quel acte prodigieux accomplit donc le Seigneur—Lui qui est un trésor même de Conscience et de Béatitude ?
Verse 164 (चौपाई)
एतना मन आनत खगराया। रघुपति प्रेरित ब्यापी माया।। सो माया न दुखद मोहि काहीं। आन जीव इव संसृत नाहीं।। नाथ इहाँ कछु कारन आना। सुनहु सो सावधान हरिजाना।। ग्यान अखंड एक सीताबर। माया बस्य जीव सचराचर।। जौं सब कें रह ग्यान एकरस। ईस्वर जीवहि भेद कहहु कस।। माया बस्य जीव अभिमानी। ईस बस्य माया गुनखानी।। परबस जीव स्वबस भगवंता। जीव अनेक एक श्रीकंता।। मुधा भेद जद्यपि कृत माया। बिनु हरि जाइ न कोटि उपाया।।
etanā mana ānata khagarāyā | raghupati prērīta byāpī māyā || so māyā na dukhada mohi kāhīṁ | āna jīva iva saṁsṛta nāhīṁ || nātha ihāṁ kachu kārana ānā | sunahu so sāvadhāna harijānā || gyāna akhaṇḍa eka sītābara | māyā basya jīva sacarācara || jauṁ saba keṁ raha gyāna eka-rasa | īswara jīvahi bhēda kahahu kasa || māyā basya jīva abhimānī | īsa basya māyā guṇakhānī || parabasa jīva svabasa bhagavaṁtā | jīva anēka eka śrīkaṁtā || mudhā bhēda jadyapi kṛta māyā | binu hari jāi na kōṭi upāyā ||
« Voilà ce que je puis comprendre, dit le roi des oiseaux : par l’impulsion du Seigneur, la māyā se répand partout. Pourtant cette māyā ne m’afflige en rien ; à la différence des autres êtres, je ne suis pas enchaîné au saṁsāra. Mais, ô Maître, il y a ici quelque autre cause — dis-la clairement, ô connaisseur de Hari. La connaissance est une, sans rupture, ô Époux de Sītā ; et pourtant tous les êtres vivants, mobiles et immobiles, sont sous la māyā. Si la même connaissance, unique et uniforme, demeure en tous, comment parles-tu de différence entre le Seigneur et l’âme ? L’âme, enflée d’ego, est sous la māyā ; le Seigneur, trésor de qualités, tient la māyā sous son empire. L’âme est dépendante ; le Bienheureux Seigneur est souverain par lui-même. Les âmes sont nombreuses ; le Seigneur de Lakṣmī est Un. Bien que la māyā ait façonné une différence apparente, on ne la surmonte pas par un million de moyens sans Hari. »
Verse 165 (दोहा/सोरठा)
रामचंद्र के भजन बिनु जो चह पद निर्बान। ग्यानवंत अपि सो नर पसु बिनु पूँछ बिषान।।78(क)।। राकापति षोड़स उअहिं तारागन समुदाइ। सकल गिरिन्ह दव लाइअ बिनु रबि राति न जाइ।।78(ख)।।
rāmacandra ke bhajana binu jo caha pada nirbāna | gyānavanta api so nara pasu binu pūṁcha biṣāna ||78(ka)|| rākāpati ṣōṛasa uahiṁ tārāgana samudāi | sakala girinha dava lāia binu rabi rāति na jāi ||78(kha)||
Sans la bhakti envers Rāmacandra, quiconque désire l’état de libération — fût-il savant — n’est qu’une bête sous forme d’homme, à qui ne manquent que la queue et les cornes. Quand bien même le seigneur de la nuit de pleine lune se lève en ses seize phases, escorté d’une armée d’étoiles, la nuit ne s’en va pas sans le soleil — quand bien même tu embraserais toutes les montagnes.
Verse 166 (चौपाई)
ऐसेहिं हरि बिनु भजन खगेसा। मिटइ न जीवन्ह केर कलेसा।। हरि सेवकहि न ब्याप अबिद्या। प्रभु प्रेरित ब्यापइ तेहि बिद्या।। ताते नास न होइ दास कर। भेद भगति भाढ़इ बिहंगबर।। भ्रम ते चकित राम मोहि देखा। बिहँसे सो सुनु चरित बिसेषा।। तेहि कौतुक कर मरमु न काहूँ। जाना अनुज न मातु पिताहूँ।। जानु पानि धाए मोहि धरना। स्यामल गात अरुन कर चरना।। तब मैं भागि चलेउँ उरगामी। राम गहन कहँ भुजा पसारी।। जिमि जिमि दूरि उड़ाउँ अकासा। तहँ भुज हरि देखउँ निज पासा।।
aiseehiṁ hari binu bhajana khagēsā | miṭai na jīvanha kera kalēsā || hari sēvakahi na byāpa abidyā | prabhu prērīta byāpai tehi bidyā || tātē nāsa na hōi dāsa kara | bhēda bhagati bhāṛhai bihaṁgabara || bhrama tē cakita rāma mohi dēkhā | bihaṁsē so sunu carita bisēṣā || tehi kautuka kara maramu na kāhūṁ | jānā anuj na mātu pitāhūṁ || jānu pāni dhāē mohi dharanā | syāmala gāta aruna kara caranā || taba maiṁ bhāgi calēuṁ uragāmī | rāma gahana kahaṁ bhujā pasārī || jimi-jimi dūri uṛāuṁ akāsā | tahiṁ bhuj hari dēkhauṁ nija pāsā ||
Ainsi, ô seigneur des oiseaux : sans la bhakti envers Hari, les tourments des êtres ne cessent pas. L’ignorance ne domine pas le serviteur du Seigneur ; par l’impulsion même du Seigneur, la connaissance salvatrice prévaut en lui. Ainsi, un serviteur n’est pas « détruit » par la māyā ; au contraire, le simple sentiment de différence fait croître la dévotion, ô meilleur des oiseaux. Dans mon trouble, Rāma me regarda, étonné, et sourit — écoute cette merveille singulière. Nul ne saisit le secret de ce jeu : ni son jeune frère, ni sa mère et son père. Comme pour me saisir de ses mains, il courut — le corps sombre, les mains et les pieds rosés. Alors je fuis, rapide comme un serpent ; mais Rāma, insondable, étendit ses bras vers moi. Plus je volais haut dans le ciel, plus je voyais les bras du Seigneur tout près de moi.
Verse 167 (दोहा/सोरठा)
ब्रह्मलोक लगि गयउँ मैं चितयउँ पाछ उड़ात। जुग अंगुल कर बीच सब राम भुजहि मोहि तात।।79(क)।। सप्ताबरन भेद करि जहाँ लगें गति मोरि। गयउँ तहाँ प्रभु भुज निरखि ब्याकुल भयउँ बहोरि।।79(ख)।।
brahmaloka lagi gayauṁ maiṁ citayauṁ pācha uṛāta | juga aṅgula kara bīca saba rāma bhujahi mohi tāta ||79(ka)|| saptābaraṇa bhēda kari jahāṁ lagēṁ gati mōri | gayauṁ tahāṁ prabhu bhuja nirakhi byākula bhayauṁ bahōri ||79(kha)||
Je volai jusqu’à Brahmaloka, et, me retournant tandis que je filais, je vis les bras de Rāma toujours à deux doigts à peine de moi. Perçant les sept enceintes cosmiques jusqu’à la limite de mon vol, j’y allai aussi ; mais, voyant les bras du Seigneur, je fus de nouveau submergé et bouleversé.
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