Adhyaya 3

Verse 1

भीष्म उवाच । निर्गुणस्याप्रमेयस्य शुद्धस्याथ महात्मनः । कथं सर्गादिकर्त्तृत्वं ब्रह्मणो ह्युपपद्यते

Bhīṣma dit : Comment peut-on attribuer à Brahman—sans qualités, incommensurable, pur et le Grand Soi—la fonction d’auteur de la création et du reste ?

Verse 2

पुलस्त्य उवाच । शक्तयः सर्वभावानामचिंत्या ज्ञानगोचराः । यत्ततो ब्रह्मणस्तास्तुसर्गाद्या भावशक्तयः

Pulastya dit : Les puissances (śaktis) de tous les êtres sont inconcevables, et pourtant accessibles à la connaissance. De ce Brahman suprême naissent ces mêmes puissances : les forces de l’être qui commencent par la création et constituent les modes du devenir.

Verse 3

उत्पन्नः प्रोच्यते विद्वान्नित्य एवोपचारतः । निजेन तस्य मानेन आयुर्वर्षशतं स्मृतम्

Les sages déclarent qu’on le dit « né » seulement par usage; en vérité, il est éternel. Selon sa propre mesure du temps, sa durée de vie est retenue comme cent ans.

Verse 4

तत्पराख्यं परार्द्धं च तदर्द्धं परिकीर्त्तितम् । काष्ठा पंचदशाख्या ता निमेषा नृपसत्तम

Cette unité est appelée tatpara ; on la nomme aussi parārdha, et l’on évoque également sa moitié. Quinze kāṣṭhās constituent un nimeṣa, ô le meilleur des rois.

Verse 5

काष्ठा स्त्रिंशत्कला त्रिंशत्कला मौहूर्त्तिको विधिः । तावत्संख्यैरहोरात्रं मुहूर्त्तैर्मानुषं स्मृतम्

Trente kalās font une kāṣṭhā ; trente kalās constituent la mesure appelée muhūrta. Par ce même décompte de muhūrtas, on comprend le jour-et-nuit des hommes (ahorātra).

Verse 6

अहोरात्राणि तावंति मासः पक्षद्वयात्मकः । तैष्षड्भिरयनं वर्षमयने दक्षिणोत्तरे

Autant de jours et de nuits composent un mois, fait de deux pakṣas (deux quinzaines). Par six mois de ce genre, il y a un ayana (demi-année) ; et l’année se compose des deux ayanas, le méridional et le septentrional.

Verse 7

अयनं दक्षिणं रात्रिर्देवानामुत्तरं दिनम् । दिव्यैर्वर्षसहस्रैस्तु कृतत्रेतादिसंज्ञितम्

Pour les dieux, la course méridionale (dakṣiṇa-ayana) est leur nuit, et la course septentrionale (uttara-ayana) est leur jour. Mesurées en milliers d’années divines, elles sont connues comme Kṛta, Tretā et les autres âges.

Verse 8

चतुर्युगं द्वादशभिस्तद्विभागं निबोध मे । चत्वारि त्रीणिद्वे चैकं कृतादिषु यथाक्रमम्

Sache de moi la division du cycle des quatre yugas en douze parts : dans l’ordre commençant par le yuga Kṛta (Satya), elles sont quatre, trois, deux et une.

Verse 9

दिव्याब्दानां सहस्राणि युगेष्वाहुः पुराविदः । तत्प्रमाणैः शतैः संध्या पूर्वा तत्राभिधीयते

Les sages instruits dans la tradition ancienne disent que les yuga se composent de milliers d’années divines ; et, selon cette même mesure comptée par centaines, on y décrit aussi le crépuscule antérieur (saṃdhyā).

Verse 10

संध्यांशकश्च तत्तुल्यो युगस्यानंतरो हि यः । संध्यासंध्यांशयोरंतः कालो यो नृपसत्तम

Et la « fraction crépusculaire » (saṃdhyā-aṃśaka) est de même mesure ; c’est l’intervalle qui suit immédiatement le yuga, le temps situé entre la saṃdhyā et la saṃdhyāṃśa, ô meilleur des rois.

Verse 11

युगाख्यः स तु विज्ञेयः कृतत्रेतादिसंज्ञितः । कृतं त्रेता द्वापरं च कलिश्चैव चतुर्युगम्

Cela doit être compris comme un « yuga », connu sous les noms de Kṛta, Tretā, et ainsi de suite. Kṛta, Tretā, Dvāpara et Kali : voilà, en vérité, le cycle des quatre yuga (caturyuga).

Verse 12

प्रोच्यते तत्सहस्रं तु ब्रह्मणो दिवसं नृप । ब्रह्मणो दिवसे राजन्मनवश्च चतुर्दश

Cet ensemble de mille est dit constituer un jour de Brahmā, ô roi. Et dans un seul jour de Brahmā, ô roi, il y a quatorze Manu.

Verse 13

भवंति परिमाणं च तेषां कालकृतं शृणु । सप्तर्षयः सुराः शक्रो मनुस्तत्सूनवो नृप

Écoute, ô roi, la mesure de la durée que le temps leur assigne : les Sept Ṛṣi, les dieux, Śakra (Indra), Manu et ses fils.

Verse 14

एककाले हि सृज्यंते संह्रियंते च पूर्ववत् । चतर्युगानां संख्याता साधिका ह्येकसप्ततिः

Vraiment, en un même instant ils sont créés et résorbés, comme auparavant. On dit que le nombre des caturyuga est de soixante et onze, et davantage encore.

Verse 15

मन्वंतरं मनोः कालः सुरादीनां च पार्थिव । अष्टौ शतसहस्राणि दिव्यया संख्यया स्मृतः

Ô roi, un Manvantara est la durée de Manu, et aussi celle des devas et des autres êtres ; selon le décompte divin, on s’en souvient comme de huit cent mille années.

Verse 16

द्विपंचाशत्तथान्यानि सहस्राण्यधिकानि च । त्रिंशत्कोट्यस्तु संपूर्णाः संख्याताः संख्यया नृप

Il y a encore cinquante-deux mille de plus ; et au total, ô roi, le compte entier atteint trente crores : ainsi ont-ils été dénombrés selon le nombre.

Verse 17

सप्तषष्टिस्तथान्यानि नियुतानि महामते । विंशतिश्च सहस्राणि कालोयमधिकं विना

Ô grand d’esprit, cette mesure du temps est de soixante-sept niyutas et, en plus, vingt mille, sans aucun surplus.

Verse 18

मन्वंतरस्य संख्येयं मानुषैरिह वत्सरैः । चतुर्द्दशगुणो ह्येष कालो ब्राह्ममहः स्मृतम्

La durée d’un Manvantara doit être comptée ici en années humaines ; et ce même laps de temps, multiplié par quatorze, est appelé le « jour de Brahmā » (Brāhma-mahaḥ).

Verse 19

ब्राह्मो नैमित्तिको नाम तस्यांते प्रतिसंचरः । तदाहि दह्यते सर्वं त्रैलोक्यं भूर्भुवादिकम्

Cette dissolution est dite « de Brahmā » et « naimittika » (occasionnelle) ; à son terme advient la résorption du monde. Alors, en vérité, l’ensemble des trois mondes—à commencer par Bhūḥ et Bhuvaḥ—est réduit en cendres.

Verse 20

जनं प्रयांति तापार्त्ता महर्लोकनिवासिनः । एकार्णवे तु त्रैलोक्ये ब्रह्मा ब्रह्मविदां वरः

Accablés par l’ardeur brûlante, les habitants de Maharloka gagnent Janaloka. Et lorsque les trois mondes deviennent un seul océan, demeure là Brahmā, le plus éminent des connaisseurs du Brahman.

Verse 21

भोगिशय्यागतः शेते त्रैलोक्यग्रासबृंहितः । जनस्थैर्योगिभिर्द्देवश्चिंत्यमानो जगद्विभुः

Il repose sur la couche du Serpent, vaste comme s’il avait englouti les trois mondes ; le Seigneur, qui pénètre l’univers, est médité par les yogins inébranlables parmi les hommes.

Verse 22

तत्प्रमाणां हि तां रात्रिं तदंते सृजते पुनः । एवं तु ब्रह्मणो वर्षमेवं वर्षशतं च तत्

Assurément, une nuit de cette même mesure advient ; et à son terme, il crée de nouveau. Ainsi se calcule une année de Brahmā, et ainsi aussi ses cent années.

Verse 23

शतं हि तस्य वर्षाणां परमायुर्महात्मनः । एकमस्य व्यतीतं तु परार्धं ब्रह्मणोनघ

Assurément, la durée de vie suprême de ce Brahmā au grand esprit est de cent années. De celles-ci, une moitié (parārdha) s’est déjà écoulée, ô sans faute.

Verse 24

तस्यान्तेभून्महाकल्पः पाद्म इत्यभिविश्रुतः । द्वितीयस्य परार्धस्य वर्तमानस्य वै नृप

À la fin de cette période survint le grand éon, renommé sous le nom de Pādma Kalpa, ô roi — le kalpa relevant de la moitié ultérieure actuellement en cours du second parārdha.

Verse 25

वाराह इति कल्पोयं प्रथमः परिकल्पितः । ब्रह्मा नारायणाख्योसौ कल्पादौ भगवान्यथा

Cet éon est tenu pour le premier, appelé Varāha Kalpa ; et au commencement du kalpa, Brahmā — connu sous le nom de Nārāyaṇa — se manifeste comme le Seigneur, le Bhagavān.

Verse 26

ससर्ज सर्वभूतानि तदाचक्ष्व महामुने । पुलस्त्य उवाच । प्रजाः ससर्ज भगवाननादिस्सर्वसंभवः

«Il créa tous les êtres ; dis-m’en le récit, ô grand sage.» Pulastya dit : «Le Seigneur Bienheureux, sans commencement et source de tout, créa les créatures, la descendance.»

Verse 27

अतीतकल्पावसाने निशासुप्तोत्थितः प्रभुः । सत्वोद्रिक्तस्तथा ब्रह्मा शून्यं लोकमवैक्षत

À la fin du kalpa passé, le Seigneur — Brahmā — s’éveillant du sommeil de la nuit et rempli de la prédominance de sattva, vit le monde comme vide.

Verse 28

तोयान्तस्स महीं ज्ञात्वा निमग्नां वारिसंप्लवे । प्रविचिंत्य तदुद्धारं कर्तुकामः प्रजापतिः

Sachant que la Terre avait sombré jusqu’aux profondeurs des eaux lors du grand déluge, Prajāpati, désireux de la relever, réfléchit à la manière d’accomplir son sauvetage.

Verse 29

विष्णुरूपं तदा ज्ञात्वा पृथ्वीं वोढुं स्वतेजसा । मत्स्यकूर्मादिकां चान्यां वाराहीं तनुमाविशत्

Alors, reconnaissant la forme de Viṣṇu, afin de soulever la Terre par sa propre puissance divine, il entra dans un autre corps — la forme du Sanglier (Varāha) — comme il avait auparavant pris celles du Poisson et de la Tortue.

Verse 30

वेदयज्ञमयं रूपमाश्रित्य जगतः स्थितौ । स्थितः स्थिरात्मा सर्वात्मा परमात्मा प्रजापतिः

Revêtant une forme faite des Veda et du sacrifice, pour le maintien du monde, Prajāpati demeure : l’âme ferme, l’Âme de tous, le Soi suprême.

Verse 31

प्रविवेशे तदा तोयं तोयाधारे धराधरः । निरीक्ष्य तं तदा देवी पातालतलमागतम्

Alors le Porteur des montagnes entra dans les eaux, dans le support même des eaux. Le voyant parvenir au niveau de Pātāla, la Déesse le contempla.

Verse 32

तुष्टाव प्रणता भूत्वा भक्तिनम्रा वसुंधरा । पृथिव्युवाच । नमस्ते सर्वभूताय नमस्ते परमात्मने

Alors Vasundharā, s’étant prosternée, le loua, humble de dévotion. Pṛthivī dit : «Hommage à Toi, l’Être de tous les êtres ; hommage à Toi, le Soi suprême».

Verse 33

मामुद्धरास्मादद्य त्वं त्वत्तोहं पूर्वमुत्थिता । परमात्मन्नमस्तेस्तु पुरुषात्मन्नमोस्तु ते

Délivre-moi d’ici aujourd’hui, Toi de qui je suis d’abord issue. Ô Soi suprême, hommage à Toi ; ô Soi du Puruṣa, hommage à Toi.

Verse 34

प्रधानव्यक्तरूपाय कालभूताय ते नमः । त्वं कर्त्तासर्वभूतानां त्वं पाता त्वं विनाशकृत्

Hommage à Toi, dont la nature est Pradhāna et le monde manifesté, Toi qui es devenu le Temps lui‑même. Tu es le créateur de tous les êtres; Tu es leur protecteur; et Tu es l’artisan de la dissolution.

Verse 35

सर्गादौ यः परोब्रह्मा विष्णुरुद्रात्मरूपधृक् । भक्षयित्वा च सकलं जगत्येकार्णवीकृते

Au commencement de la création, ce Brahman suprême—qui revêt les formes de Viṣṇu et de Rudra—ayant tout englouti, fit que l’univers entier devînt un seul océan.

Verse 36

शेषे त्वमेव गोविन्द चिन्त्यमानो मनीषिभिः । भवतो यत्परं रूपं तन्न जानाति कश्चन

Ô Govinda, Toi seul demeures, objet de la contemplation des sages. Nul ne connaît vraiment cette forme suprême qui est la Tienne.

Verse 37

अवतारेषु यद्रूपं तदर्चन्ति दिवौकसः । त्वामाराध्य परं ब्रह्म याता मुक्तिं मुमुक्षवः

Dans Tes incarnations, les dieux vénèrent la forme que Tu prends. En T’adorant, Toi le Brahman suprême, ceux qui aspirent à la délivrance atteignent la mokṣa.

Verse 38

वासुदेवमनाराध्य को हि मोक्षमवाप्स्यति । यद्रूपं मनसा ग्राह्यं यद्ग्राह्यं चक्षुरादिभिः

Sans adorer Vāsudeva, qui donc obtiendrait la délivrance ?—Lui dont la forme est saisie par l’esprit et aussi perçue par les yeux et les autres sens.

Verse 39

बुद्ध्या च यत्परिछेद्यं तद्रूपमखिलं तव । त्वन्मय्यहं त्वदाधारात्वत्सृष्टा त्वामुपाश्रिता

Toute forme que l’intellect peut circonscrire—tout cela, entièrement, est Ta forme. Je suis pénétré de Toi; soutenu par Toi; créé par Toi; en Toi je prends refuge.

Verse 40

माधवीमिति लोकोयमभिधत्ते ततो हि माम् । एवं संस्तूयमानस्तु पृथिव्या पृथिवीधरः

C’est pourquoi ce monde me nomme « Mādhavī ». Ainsi loué par la Terre, le porteur de la montagne demeura en ce lieu.

Verse 41

सामस्वरध्वनिः श्रीमान्जगर्ज परिघर्घरम् । ततः समुत्क्षिप्य धरां स्वदंष्ट्रया महावराहः स्फुटपद्मलोचनः । रसातलादुत्पलपत्रसन्निभः समुत्थितो नील इवाचलो महान्

D’une voix majestueuse, pareille au chant des hymnes du Sāman, il rugit d’un grondement profond. Puis le Grand Sanglier, aux yeux de lotus limpides, souleva la Terre sur sa propre défense; et, surgissant de Rasātala, sombre comme un pétale de lotus bleu, il se dressa tel une vaste montagne bleue.

Verse 42

उत्तिष्ठता तेन मुखानिलाहतं तदाप्लवांभो जनलोक संश्रयान् । सनंदनादीनपकल्मषान्मुनींश्चकार भूयोपि पवित्रतास्पदम्

Lorsqu’il se releva, les eaux en crue furent frappées par le souffle de sa bouche; et ces sages—Sanandana et les autres—demeurant en Janaloka, déjà sans souillure, furent de nouveau établis comme siège et source de pureté sacrée.

Verse 43

प्रयांति तोयानि खुराग्रविक्षते रसातलेऽधकृतशब्दसंततिः । बलाहकानां च तति स्तुतस्य श्वासानिलास्ता परितः प्रयाति

Les eaux s’écoulent vers Rasātala, brassées par les coups des pointes des sabots; et là s’élève un grondement ininterrompu. Et les rangées de nuages, avec les vents de son souffle, se meuvent tout autour de Celui qui est loué.

Verse 44

उत्तिष्ठतस्तस्य जलार्द्रकुक्षेर्महावराहस्य महीं विदार्य । विधून्वतो वेदमयं शरीरं रोमांतरस्था मुनयो जुषंति

Quand le Grand Sanglier (Varāha) se releva, le ventre encore mouillé, après avoir fendu la terre, et qu’il secoua son corps tissé des Veda, les sages demeurant dans les pores de sa peau exultèrent et lui rendirent hommage.

Verse 45

जनेश्वराणां परमेश केशव प्रभुर्गदा शंखदरासिचक्रधृक् । प्रभूति नाश स्थिति हेतुरीश्वरस्त्वमेव नान्यत्परमं च यत्पदम्

Ô Seigneur suprême de tous les souverains, ô Keśava, Toi seul es le Maître, portant la massue, la conque, l’arc, l’épée et le disque. Tu es l’Īśvara, cause de création, de destruction et de maintien; Toi seul es l’Ultime, nul autre: l’asile suprême est à Tes pieds.

Verse 46

पादेषु वेदास्तव यूपदंष्ट्रा दंतेषु यज्ञाः श्रुतयश्च वक्त्रे । हुताश जिह्वोसि तनूरुहाणि दर्भाः प्रभो यज्ञपुमांस्त्वमेव

Dans Tes pieds résident les Veda; Tes défenses sont les poteaux du sacrifice. Dans Tes dents sont les sacrifices, et dans Ta bouche les saintes śruti. Ta langue est le feu de l’oblation; les poils de Ton corps sont l’herbe darbha. Ô Seigneur: Tu es, en vérité, le Puruṣa du Yajña.

Verse 47

द्यावापृथिव्योरतुलप्रभाव यदंतरं तद्वपुषा तवैव । व्याप्तं जगद्वापि समस्तमेतद्धिताय विश्वस्य विभो भवत्वम्

Ô Seigneur à la puissance incomparable, l’espace entre le ciel et la terre est rempli de Ta propre forme; oui, cet univers tout entier est pénétré par Toi. Ô Toi qui es partout, que Ton être soit pour le bien de l’ensemble du monde.

Verse 48

परमात्मा त्वमेवैको नान्योस्ति जगतः पते

Toi seul es l’unique Soi suprême (Paramātman); il n’en est point d’autre, ô Seigneur de l’univers.

Verse 49

तवैष महिमा येन व्याप्तमेतच्चराचरं । ज्ञानस्वरूपमखिलं जगदेतदबुद्धयः

Telle est, en vérité, Ta gloire : par Toi est pénétré tout cet univers, le mobile et l’immobile. Pourtant, les esprits sans discernement ne reconnaissent pas que ce monde entier est, en son essence, de la nature de la conscience (jñāna).

Verse 50

अर्थस्वरूपं पश्यंतो भ्राम्यंते तमसः प्लवे । ये तु ज्ञानविदश्शुद्धचेतसस्तेऽखिलं जगत्

Ceux qui ne voient que l’apparence extérieure des choses errent sur le radeau des ténèbres. Mais ceux qui connaissent la vraie connaissance et dont l’esprit est purifié contemplent l’univers entier tel qu’il est.

Verse 51

ज्ञानात्मकं प्रपश्यंति त्वद्रूपं परमेश्वर । प्रसीद सर्वभूतात्मन्भवाय जगतस्त्विमाम्

Ô Seigneur Suprême, ils contemplent Ta forme comme l’essence même de la connaissance. Ô Âme de tous les êtres, sois gracieux : deviens la source du bien pour ce monde.

Verse 52

उद्धरोर्वीममेयात्मन्निमग्नामब्जलोचन । सत्वोद्रिक्तोसि भगवन्गोविंद पृथिवीमिमाम्

Ô Soi incommensurable, Seigneur aux yeux de lotus, relève cette terre engloutie. Ô bienheureux Govinda, riche en sattva, soulève cette Terre même.

Verse 53

समुद्धर भवायेश कुरु सर्वजगद्धितं । एवं संस्तूयमानश्च परमात्मा महीधरः

«Ô Seigneur, souverain de l’existence, relève (la terre) et procure le bien à l’univers entier.» Ainsi loué, le Soi suprême—Mahīdhara, le Porteur de la Terre—répondit et agit.

Verse 54

उज्जहार क्षितिं क्षिप्रं न्यस्तवान्स महार्णवे । तस्योपरि जलौघेस्य महती नौरिवस्थिता

Il souleva promptement la terre et la déposa dans le grand océan ; et sur cette masse d’eaux elle demeura, telle un immense navire voguant.

Verse 55

ततः क्षितिं समां कृत्वा पृथिव्यामचिनोद्गिरीन् । यथाविभागं भगवाननादिः पुरुषोत्तमः

Puis, ayant rendu le sol égal, le Seigneur Bienheureux—sans commencement, le Suprême Puruṣottama—entassa des montagnes sur la terre, les répartissant selon leurs domaines propres.

Verse 56

भूविभागं ततः कृत्वा सप्तद्वीपान्यथातथं । भूताद्यांश्चतुरोलोकान्पूर्ववत्समकल्पयत्

Ensuite, après avoir partagé la terre, il disposa comme il se doit les sept dvīpas ; et, comme auparavant, il mit en ordre les quatre mondes, à commencer par Bhū, le domaine terrestre.

Verse 57

ब्रह्मणे विष्णुना पूर्वमेतदेव प्रदर्शितं । तुष्टेन देवदेवेन त्वं देवः पुरुषोत्तमः

Autrefois, Viṣṇu révéla cette même vérité à Brahmā. Alors, comblé de joie, le Dieu des dieux déclara : «Tu es le Seigneur, Puruṣottama».

Verse 58

त्वया मया जगच्चेदं धार्यं पाल्यं च यत्नतः । येषां त्वसुरमुख्यानां वरो दत्तो मयाधुना

Cet univers doit être soutenu et protégé avec soin par toi et par moi, car j’ai maintenant accordé une grâce aux plus éminents parmi les Asuras.

Verse 59

देवानां हितकामेन हंतव्यास्ते त्वया विभो । अहं सृष्टिं करिष्यामि सा च पाल्या त्वया विभो

Ô Tout-Puissant, pour le bien des devas, tu dois les abattre. Moi, j’accomplirai l’œuvre de la création, et cette création devra être protégée par toi, ô Seigneur.

Verse 60

एवमुक्तो गतो विष्णुर्देवादीनसृजद्विभुः । अबुद्धिपूर्वकस्तस्य प्रादुर्भूतस्तमोमयः

Ainsi interpellé, Viṣṇu s’en alla ; alors le Seigneur tout-puissant créa les devas et les autres êtres. De Lui se manifesta aussi d’abord, sans réflexion, un principe fait d’obscurité (tāmasique).

Verse 61

तमो मोहो महामोहस्तामिस्रो ह्यन्धसंज्ञकः । पंचधावस्थितः सर्गो ध्यायतस्तु महात्मनः

Obscurité, illusion, grande illusion, ténèbres et ce qu’on nomme « cécité » : en cinq divisions la création prit forme tandis que le grand être méditait.

Verse 62

बहिरंतश्चाप्रकाशः संवृतात्मा नगात्मकः । मुख्यानागायतश्चोक्ता मुख्यसर्गस्ततस्त्वयं

Non manifesté au dehors comme au dedans, l’essence voilée, et de nature semblable à une montagne : on l’appelle le principal « Nāga-āyata » ; ainsi, tu dois être compris comme la création première.

Verse 63

तं दृष्ट्वा साधकं सर्गममन्यदपरं प्रभुः । तस्याभिध्यायतस्सर्गस्तिर्यक्स्रोतोभ्यवर्तत

Voyant que cette création était efficace et accomplie, le Seigneur conçut une autre création ; et tandis qu’il contemplait, surgit la création des êtres du « courant horizontal », c’est-à-dire les animaux.

Verse 64

यस्मात्तिर्यक्प्रवृत्तिः स्यात्तिर्यक्स्रोतस्ततः स्मृतः । पश्वादयस्ते विख्यातास्तमः प्राया ह्यवेदिनः

Parce que leur activité se déploie à l’horizontale, on les désigne donc comme les « tiryak-srotas », ceux dont le courant s’écoule de côté. Ils sont connus comme les bêtes et autres êtres semblables, dominés par l’obscurité (tamas) et privés de discernement.

Verse 65

उत्पथग्राहिणश्चैव ते ज्ञाने ज्ञानमानिनः । अहंकृतास्त्वहंमाना अष्टाविंशद्विधात्मकाः । अंतःप्रकाशास्ते सर्व आवृतास्ते परस्परम्

Ils empruntent une voie dévoyée et, même en matière de connaissance, se croient savants. Façonnés par l’ego et gonflés d’orgueil, ils sont de vingt-huit sortes. Bien que lumineux au-dedans, ils demeurent voilés les uns aux autres.

Verse 66

तमप्यसाधकं मत्वा ध्यायतोन्यस्ततोभवत् । ऊर्द्ध्वस्रोतस्तृतीयस्तु सात्विकोर्ध्वमवर्तत

Jugeant même cet état impropre à l’accomplissement, de celui qui méditait naquit alors une autre condition. La troisième, dite « au courant ascendant », était de nature sāttvique et s’éleva vers le haut.

Verse 67

ते सुखप्रीतिबहुला बहिरंतरनावृताः । प्रकाशा बहिरंतश्च ऊर्द्ध्वस्रोतास्ततः स्मृताः

Ils abondent en bonheur et en joie; ils ne sont entravés ni au-dehors ni au-dedans. Rayonnant au-dehors comme au-dedans, on les rappelle donc comme ceux dont le courant s’élève.

Verse 68

तुष्टात्मनस्तृतीयस्तु देवसर्गस्तु संस्मृतः । तस्मिन्सर्गे भवत्प्रीतिर्निष्पन्ने ब्रह्मणस्तदा

La troisième création est tenue en mémoire comme la création des devas, issue de l’esprit apaisé de Brahmā. Lorsque cette création fut pleinement accomplie, la joie advint alors à Brahmā.

Verse 69

ततोन्यं स तदा दध्यौ साधकं सर्गमुत्तमम् । असाधकांस्तुतान्ज्ञात्वा मुख्यसर्गादिसंभवान्

Alors il contempla un autre mode de création, excellent et efficace. Reconnaissant que les êtres précédents étaient sans efficacité, issus de la création principale et de ses premières divisions, il résolut d’adopter un autre processus créateur.

Verse 70

तथाभिध्यायतस्तस्य सत्याभिध्यायिनस्ततः । प्रादुर्भूतस्तदाव्यक्तादर्वाक्स्रोतस्तु साधकः

Tandis qu’il méditait ainsi—méditant selon la Vérité—il se manifesta alors, depuis l’Inmanifesté (Avyakta), l’Arvāksrotas, celui qui parvient à l’accomplissement.

Verse 71

यस्मादर्वाक्प्रवर्तंते ततोऽवाक्स्रोतसस्तु ते । ते च प्रकाशबहुलास्तमोद्रिक्ता रजोधिकाः

Puisqu’ils se meuvent vers le bas, on les appelle donc avāksrotas, les courants qui s’écoulent vers le bas. Ils sont riches en lumière, pauvres en ténèbres, et dominés par le rajas, l’élan de l’activité.

Verse 72

तस्मात्ते दुःखबहुला भूयोभूयश्च कारिणः । प्रकाशा बहिरंतश्च मनुष्याः साधकाश्च ते

C’est pourquoi ils sont chargés de souffrance et, sans cesse, s’adonnent à l’action. Pourtant ils sont lumineux au-dehors comme au-dedans; et ces hommes sont de véritables sādhakas, pratiquants de la voie sacrée.

Verse 73

पंचमोनुग्रहः सर्गः स चतुर्द्धा व्यवस्थितः । विपर्ययेण सिद्ध्या च शक्त्या तुष्ट्या तथैव च

La cinquième création est la création par anugraha, la grâce divine. Elle est établie en quatre formes : par viparyaya (renversement/égarement), par siddhi (accomplissement), par śakti (puissance) et aussi par tuṣṭi (contentement).

Verse 74

विवृत्तं वर्त्तमानं च ते न जानंति वै पुनः । भूतादिकानां भूतानां षष्ठः सर्गः स उच्यते

Ils ne connaissent pas vraiment ce qui s’est déployé dans le passé ni ce qui se déroule au présent. On appelle cela la sixième création (sarga) : celle des êtres, à commencer par les éléments, et de toutes les créatures vivantes.

Verse 75

ते परिग्राहिणः सर्वे सविभागतरास्तु ते । चोदना जाप्यशीलाश्च ज्ञेया भूतादिकास्तु ते

Tous sont des receveurs (des offrandes) et chacun a sa part assignée. Il faut les connaître comme des êtres commençant par les esprits des éléments, poussés par l’injonction et voués au japa, la récitation murmurée.

Verse 76

इत्येते कथिताः सर्गाः षडत्र नृपसत्तम । प्रथमो महतस्सर्गो द्वितीयो ब्रह्मणस्तु यः

Ainsi, ô meilleur des rois, les six créations ont été exposées ici. La première est la création de Mahat, et la seconde est celle qui appartient à Brahmā.

Verse 77

तन्मात्राणां द्वितीयस्तु भूतसर्गोहि स स्मृतः । वैकारिकस्तृतीयस्तु सर्गश्चैंद्रियकः स्मृतः

On dit que la seconde création est celle des éléments subtils (tanmātras), et on s’en souvient comme de la création des éléments grossiers. La troisième est appelée création vaikārika, et l’on s’en souvient aussi comme de la création des facultés des sens.

Verse 78

इत्येष प्राकृतः सर्गः संभूतो बुद्धिपूर्वकः । मुख्यसर्गश्चतुर्थस्तु मुख्या वै स्थावराः स्मृताः

Ainsi, cette création primordiale (matérielle) advient, précédée par l’intellect. La quatrième est appelée la « création principale » ; et l’on se souvient qu’en elle les êtres immobiles sont tenus pour les premiers.

Verse 79

तिर्यक्स्रोतश्च यः प्रोक्तस्तिर्यग्योन्यस्स उच्यते । ततोर्ध्वस्रोतसां षष्ठो देवसर्गस्तु स स्मृतः

La création dite ‘tiryaksrotas’ est appelée la naissance des animaux (tiryag-yoni). Ensuite, parmi les êtres au ‘courant ascendant’, la sixième création est tenue en mémoire comme la création des dieux (deva-sarga).

Verse 80

ततोर्वाक्स्रोतसां सर्गः सप्तमः स तु मानुषः । अष्टमोनुग्रहः सर्गः सात्विकस्तामसस्तु सः

Vient ensuite la septième création, celle des ‘courants de la parole’ : la création humaine. La huitième création est la création de la grâce (anugraha) ; elle est de nature sattvique, et aussi marquée de tamas.

Verse 81

पंचैते वैकृताः सर्गाः प्राकृतास्तु त्रयः स्मृताः । प्राकृतो वैकृतश्चैव कौमारो नवमः स्मृतः

Cinq de ces créations sont dites ‘secondaires’ (vaikṛta), tandis que trois sont tenues pour ‘primaires’ (prākṛta). En comptant ensemble la prākṛta et la vaikṛta, la création Kaumāra est rappelée comme la neuvième.

Verse 82

एते तव समाख्याता नवसर्गाः प्रजापतेः । प्राकृता वैकृताश्चैव जगतो मूलहेतवः

Ainsi t’ai-je exposé, ô Prajāpati, les neuf créations—les primordiales issues de Prakṛti et les créations dérivées et modifiées—qui sont les causes premières du monde.

Verse 83

सृजतो जगदीशस्य किमन्यच्छ्रोतुमर्हसि । भीष्म उवाच । संक्षेपात्कथिताः सर्गा देवादीनां गुरोस्तथा

«Que désires-tu encore entendre au sujet du Seigneur de l’univers lorsqu’Il crée ?» Bhīṣma dit : «En bref ont été exposées les créations—celles des dieux et des autres, et de même celle de leur précepteur».

Verse 84

विस्तराच्छ्रोतुमिच्छामि त्वत्तो मुनिवरोत्तम । पुलस्त्य उवाच । कर्मभिर्भाविताः सर्वेकुशलाकुशलैस्तु ते

«Je souhaite l’entendre en détail de ta bouche, ô le plus excellent des sages.» Pulastya dit : «Tous les êtres sont façonnés par leurs actes, par les œuvres méritoires et les œuvres fautives.»

Verse 85

ख्यात्या तया ह्यनिर्मुक्ताः संहारे ह्युपसंहृताः । स्थावरान्तास्सुराद्यास्तु प्रजा राजंश्चतुर्विधाः

Ô Roi, n’étant pas délivrés de cette manifestation, ils sont de nouveau rassemblés au temps de la dissolution (pralaya). Ainsi la création en quatre ordres—des dieux jusqu’aux êtres immobiles—retourne à la résorption.

Verse 86

ब्रह्मणः कुर्वतः सृष्टिं जज्ञिरे मानसाः स्मृताः । ततो देवासुरपितॄन्मानुषांस्तु चतुष्टयं

Lorsque Brahmā accomplissait l’acte de création, naquirent ceux qu’on appelle les êtres nés de l’esprit. D’eux surgirent les quatre groupes : dieux, asuras, pitṛs (ancêtres) et humains.

Verse 87

सिसृक्षुरंभांस्येतानि स्वमात्मानमयूयुजत् । मुक्तात्मनस्ततो जाता दुरात्मानः प्रजापतेः

Désireux de créer, il attela ces eaux à son propre Ātman. De ce Prajāpati, dont le Soi était libre, naquirent alors des êtres à l’âme mauvaise.

Verse 88

सिसृक्षोर्जघनात्पूर्वं जज्ञिरे त्वसुरास्ततः । तत्याज तां ततो दुष्टान्तमोमात्रात्मिकां तनुं

Avant que ne fût produite la partie antérieure de ce Créateur, les Asuras naquirent de sa partie postérieure. Puis il rejeta ce corps, de nature mauvaise et fait uniquement de ténèbres.

Verse 89

सा तु त्यक्ता तनुस्तेन राजेंद्राभूद्विभावरी । सिसृक्षुरन्यदेहस्थः प्रीतिमापुस्ततः सुराः

Lorsqu’il rejeta ce corps, ô roi, il devint la Nuit. Puis, demeurant dans un autre corps et désirant créer de nouveau, les devas furent remplis de joie.

Verse 90

सत्वोद्रिक्ताः समुद्भूता मुखतो ब्रह्मणो नृप । त्यक्ता सापि तनुस्तेन सत्वप्रायमभूद्दिनं

Ô roi, de la bouche de Brahmā naquirent des êtres où dominait le sattva. Lorsqu’il rejeta aussi ce corps, le Jour devint surtout de nature sattvique, pure et limpide.

Verse 91

ततो हि बलिनो रात्रावसुरा देवतादि वा । सत्वमात्रात्मिकां चैव ततोन्यां जगृहे तनुम्

Ensuite, dans la nuit, ces êtres puissants—qu’ils fussent asuras ou même devas et autres—revêtirent un autre corps, fait uniquement de sattva, pure limpidité.

Verse 92

पितृवन्मन्यमानस्य पितरस्तस्य जज्ञिरे । उत्ससर्ज पितॄन्कृत्वा ततस्तामपि स प्रभुः

Comme il les tenait pour des pères, les Pitṛs naquirent de lui. Après avoir fait naître les Pitṛs, ce Seigneur l’émit aussi, elle également.

Verse 93

सा चोत्सृष्टा भवत्संध्या दिननक्तांतरा स्थितिः । रजोमात्रात्मिकामन्यां जगृहे स तनुं ततः

Et celle qui fut ainsi émise devint le Crépuscule, l’intervalle entre le jour et la nuit. Alors il prit un autre corps, formé surtout de rajas, élan et ardeur.

Verse 94

रजोमात्रोत्कटा जाता मनुष्याः कुरुसत्तम । तामप्याशु स तत्याज तनुमाद्यां प्रजापतिः

Ô le meilleur des Kuru, les hommes naquirent dominés uniquement par rajas, l’élan passionné. Et Prajāpati abandonna promptement même ce premier corps qui fut le sien.

Verse 95

ज्योत्स्ना समभवच्चापि प्राक्संध्या याभिधीयते । ज्योत्स्नागमे तु बलिनो मनुष्याः पितरस्तथा

Et naquit aussi la clarté de la lune, que l’on nomme la « sandhyā antérieure » (prāk-saṃdhyā). À l’arrivée de la lueur lunaire, les hommes deviennent forts, et de même les Pitṛs, les ancêtres.

Verse 96

राजेंद्र संध्यासमये तस्मात्ते प्रभवंति वै । ज्योत्स्ना रात्र्यहनी सन्ध्या चत्वार्येतानि वै विभोः

Ô roi, au moment du crépuscule, de Lui naissent en vérité ces réalités : la clarté lunaire, la nuit et le jour, et le crépuscule. Ces quatre appartiennent au Seigneur, ô puissant.

Verse 97

ब्रह्मणस्तु शरीराणि त्रिगुणोपाश्रयाणि च । रजोमात्रात्मिकामेव ततोन्यां जगृहे तनुं

Les corps de Brahmā reposent assurément sur les trois guṇas. C’est pourquoi il prit une autre forme, un corps fait uniquement de rajas.

Verse 98

ततः क्षुद्ब्रह्मणोजाता जज्ञे कोपस्तया कृतः । क्षुत्क्षामो ह्यंधकारे तु सोसृजद्भगवांस्ततः

Alors, de Brahmā naquit la Faim, et d’elle surgit la colère qu’elle engendra. Tourmenté par la faim au sein des ténèbres, le Seigneur Bienheureux fit alors jaillir la création.

Verse 99

विरूपा अत्तुकामास्ते समधावंत तं प्रभुम् । रक्षतामेष यैरुक्तं राक्षसास्ते ततोभवन्

Ces êtres difformes, avides de dévorer, se ruèrent vers ce Seigneur. Lorsqu’Il leur dit : « Protégez ! », ils devinrent aussitôt des Rākṣasas.

Verse 100

ऊचुः खादाम इत्यन्ये ये ते यक्षास्तु तेभवन् । अतिभीतस्य तान्दृष्ट्वा केशाः शीर्यन्ति वेधसः

Certains dirent : « Dévorons-le ! » — ceux-là devinrent des Yakṣas. Les voyant, Brahmā, le Créateur, saisi d’une grande peur, se mit à perdre ses cheveux.

Verse 101

हीनाश्च शिरसो भूयः समारोहंति ते शिरः । सर्पणात्तेभवन्सर्पा हीनत्वादहयः स्मृताः

Et ceux qui avaient été privés de tête firent de nouveau pousser des têtes. Parce qu’ils rampaient, on les connut comme « serpents » ; et, à cause de leur état diminué, on se souvient d’eux comme « ahayaḥ ».

Verse 102

ततः क्रुद्धेन वै स्रष्ट्रा क्रोधात्मानो विनिर्मिताः । वर्णेन कपिशेनोग्रा भूतास्ते पिशिताशिनः

Puis, lorsque le Créateur s’enflamma de colère, furent engendrés des êtres dont la nature même était la fureur. Terribles de forme et fauves de couleur, ces esprits étaient mangeurs de chair.

Verse 103

धयतो गां समुद्भूता गंधर्वास्तस्य तत्क्षणात् । पिबंतो जज्ञिरे वाचं गंधर्वास्तेन तेऽभवन्

De lui, tandis qu’il buvait le lait de la vache, jaillirent aussitôt les Gandharvas. Et parce qu’ils naquirent alors qu’il buvait la sainte Vāc (la Parole), ils furent ainsi nommés « Gandharvas ».

Verse 104

एतानि सृष्ट्वा भगवान्ब्रह्मा तच्छक्तिचोदितः । ततः स्वच्छंदतोऽन्यानि वयांसि वयसोऽसृजत्

Après avoir créé ceux-ci, le bienheureux Brahmā—poussé par sa propre śakti—créa ensuite, de son plein gré, d’autres oiseaux de maintes espèces.

Verse 105

अवयो वक्षसश्चक्रे मुखतोजांश्च सृष्टवान् । सृष्टवानुदराद्गाश्च महिषांश्च प्रजापतिः

Prajāpati façonna les brebis de sa poitrine et les chèvres de sa bouche ; de son ventre il créa les vaches ainsi que les buffles.

Verse 106

पद्भ्यां चाश्वान्स मातंगान्रासभान्गवयान्मृगान् । उष्ट्रानश्वतरांश्चैव न्यंकूनन्याश्च जातयः

Et des pieds naquirent les chevaux avec les éléphants, les ânes, les gaur (bovidés sauvages), les cerfs, les chameaux, les mulets, le nilgai, et d’autres espèces encore.

Verse 107

ओषध्यः फलमूलिन्यो रोमभ्यस्तस्य जज्ञिरे । त्रेतायुगमुखे ब्रह्मा कल्पस्यादौ नृपोत्तम

Des poils de cet être naquirent les herbes médicinales et les plantes portant fruits et racines. Au commencement du Tretā Yuga, au début du kalpa, ô meilleur des rois, Brahmā entreprit la création.

Verse 108

सृष्ट्वा पश्वोषधीस्सम्यक्युयोज स तदाध्वरे । गामजं महिषम्मेषमश्वाश्वतरगर्दभान्

Après avoir créé comme il se doit les animaux et les plantes médicinales, il les employa alors dans ce sacrifice : vaches, chèvres, buffles, béliers, chevaux, mulets et ânes.

Verse 109

एतान्ग्राम्यपशूनाहुरारण्यांश्च निबोधमे । श्वापदो द्विखुरो हस्ती वानरः पञ्चमः खगः

Ceux-ci sont dits animaux domestiques ; apprends maintenant de moi ceux de la forêt : la bête de proie, l’animal au sabot fendu, l’éléphant, le singe et, en cinquième, l’oiseau.

Verse 110

उष्ट्रकाः पशवष्षष्ठास्सप्तमास्तु सरीसृपाः । गायत्रं च ऋचश्चैव त्रिवृत्सोमं रथन्तरम्

Les chameaux sont les sixièmes parmi les bêtes, et les reptiles les septièmes ; de même (furent établis) le sāman Gāyatra, les strophes Ṛc, le Soma Trivṛt (stotra) et le sāman Rathantara.

Verse 111

अग्निष्टोमं च यज्ञानां निर्ममे प्रथमान्मुखात् । यजूंषि त्रैष्टुभं छन्दः स्तोमं पञ्चदशं तथा

De sa bouche la plus éminente, il façonna l’Agniṣṭoma parmi les sacrifices ; de même les formules Yajus, le mètre Triṣṭubh et le stoma à quinze formes.

Verse 112

बृहत्साम तथोक्थं च दक्षिणादसृजन्मुखात् । सामानि जगतीच्छन्दः स्तोमं सप्तदशं तथा

De sa bouche du sud, il fit naître le Bṛhat-sāman et l’Uktha ; les chants Sāman, le mètre Jagatī et, de même, le stoma à dix-sept formes.

Verse 113

वैरूपमतिरात्रं च पश्चिमादसृजन्मुखात् । एकविंशमथर्वाणमप्तोर्यामाणमेव च

De sa bouche de l’ouest, il créa le rite Vairūpa Atirātra, et aussi l’Ekaviṃśa —le rite atharvan à vingt et une formes— ; et, certes, le rite Aptoryāma également.

Verse 114

आनुष्टुभं सवैराजमुत्तरादसृजन्मुखात् । उच्चावचानि भूतानि गात्रेभ्यस्तस्य जज्ञिरे

De sa bouche du nord, il créa le mètre Anuṣṭubh, avec le Vairāja ; et de ses membres naquirent des êtres de toutes sortes, élevés et humbles.

Verse 115

सुरासुरपितॄन्सृष्ट्वा मनुष्यांश्च प्रजापतिः । ततः पुनः ससर्जासौ स कल्पादौ पितामहः

Après avoir créé les dieux, les asuras, les pitṛs (pères ancestraux) et aussi les hommes, Prajāpati — ce Pitāmaha au commencement du kalpa — fit de nouveau surgir une création plus vaste.

Verse 116

यक्षान्पिशाचान्गंधर्वांस्तथैवाप्सरसां गणान् । सिद्धकिन्नररक्षांसि सिंहान्पक्षिमृगोरगान्

Les yakṣas, les piśācas, les gandharvas, et de même les troupes d’apsaras ; les siddhas, les kinnaras et les rākṣasas ; les lions, les oiseaux, les bêtes et les serpents.

Verse 117

अव्ययं च व्ययं चैव यदिदं स्थाणुजंगमम् । तत्ससर्ज तदा ब्रह्मा भगवानादिकृद्विभुः

Alors Brahmā — le Seigneur Bienheureux, l’Omniprésent, le Créateur primordial — fit surgir ce monde tout entier : l’impérissable et le périssable, l’immobile et le mobile.

Verse 118

तेषां ये यानि कर्माणि प्राक्सृष्ट्यां प्रतिपेदिरे । तान्येव प्रतिपद्यंते सृज्यमानाः पुनः पुनः

Quelles que soient les actions qu’ils avaient adoptées dans la création précédente, ce sont ces mêmes actions qu’ils reprennent, lorsqu’ils sont engendrés encore et encore.

Verse 119

हिंस्राहिंस्रे मृदुक्रूरे धर्माधर्मावृतानृते । तद्भाविताः प्रपद्यंते तस्मात्तत्तस्य रोचते

Dans la violence et la non-violence, dans la douceur et la cruauté, dans le dharma et l’adharma, dans la vérité et le mensonge, les êtres vont vers ce que leur propre nature a nourri; ainsi, cela même leur devient agréable.

Verse 120

इंद्रियार्थेषु भूतेषु शरीरेषु च स प्रभुः । नानात्त्वं विनियोगं च धातैव व्यसृजत्स्वयं

Ce Seigneur lui-même, en tant que Dhātṛ, le Soutien, engendra de lui-même la diversité et les fonctions distinctes—dans les objets des sens, dans les éléments et dans les corps incarnés.

Verse 121

नामरूपं च भूतानां कृत्यानां च प्रपंचनम् । वेदशब्देभ्य एवादौ देवादीनां चकार सः

Au commencement, par les paroles mêmes du Veda, il façonna les noms et les formes des êtres, ainsi que l’ordonnancement détaillé de leurs actes et de leurs rites; et de la sorte il fit naître les devas et les autres.

Verse 122

ऋषीणां नामधेयानि यथा वेदे श्रुतानि वै । यथानियोगं योग्यानि अन्येषामपि सोकरोत्

Il attribua aux rishis leurs noms tels qu’ils sont réellement entendus dans le Veda; et, selon leurs charges respectives, il ordonna de même ce qui convenait aux autres.

Verse 123

यथर्तावृतुलिंगानि नानारूपाणि पर्यये । दृश्यंते तानितान्येव तथा भावा युगादिषु

De même que les signes des saisons apparaissent sous des formes multiples lorsque le cycle se retourne—ces mêmes signes revenant encore—ainsi les états de l’existence reviennent dans les âges, à commencer par les yugas.

Verse 124

करोत्येवंविधां सृष्टिं कल्पादौ स पुनःपुनः । सिसृक्षुश्शक्तियुक्तोसौ सृज्य शक्तिप्रचोदितः

Au commencement de chaque kalpa, il fait naître, encore et encore, une création de cette même nature. Désireux de créer, il est pourvu de puissance ; et, en tant que créateur, c’est par cette puissance qu’il est mû.

Verse 125

भीष्म उवाच । अर्वाक्स्रोतास्तु कथितो भवता यस्तु मानुषः । ब्रह्मन्विस्तरतो ब्रूहि ब्रह्मा तमसृजद्यथा

Bhīṣma dit : Tu as décrit l’être humain comme « arvāk-srotas », celui dont le courant s’écoule vers le bas. Ô Brahman, dis-moi en détail comment Brahmā le créa.

Verse 126

यथा सवर्णानसृजद्गुणांश्च स महामुने । यच्च तेषां स्मृतं कर्म विप्रादीनां तदुच्यताम्

Ô grand sage, explique comment il créa les classes (varṇa) avec leurs qualités (guṇa) ; et dis aussi quels devoirs la tradition leur attribue en mémoire, à commencer par ceux des brāhmaṇa.

Verse 127

पुलस्त्य उवाच । सत्वाभिध्यायिनः पूर्वं सिसृक्षोर्ब्रह्मणः प्रजाः । अजायंत कुरुश्रेष्ठ सत्वोद्रिक्ता मुखात्प्रजाः

Pulastya dit : Ô le meilleur des Kuru, lorsque Brahmā voulut créer pour la première fois, les êtres qu’il engendra furent d’abord portés vers le sattva ; la descendance où le sattva prédominait naquit de sa bouche.

Verse 128

वक्षसो रजसोद्रिक्तास्तथान्या ब्रह्मणोभवन् । रजसस्तमसश्चैव समुद्रिक्तास्तथोरुतः

De la poitrine de Brahmā surgirent d’autres chez qui le rajas prédominait ; et de ses cuisses naquirent ceux en qui rajas et tamas étaient puissamment mêlés.

Verse 129

पद्भ्यामन्याः प्रजा ब्रह्मा ससर्ज कुरुसत्तम । तमःप्रधानास्ताः सर्वाश्चातुर्वर्ण्यमिदं ततः

De ses pieds, Brahmā engendra d’autres êtres, ô le meilleur des Kuru. Tous étaient dominés par le tamas ; d’eux naquit cet ordre social aux quatre varṇa.

Verse 130

ब्राह्मणाः क्षत्रिया वैश्याः शूद्राश्च नृपसत्तम । पादोरुवक्षस्थलतो मुखतश्च समुद्गताः

Ô le meilleur des rois, les Brāhmaṇa, les Kṣatriya, les Vaiśya et les Śūdra surgirent respectivement de la bouche, de la poitrine, des cuisses et des pieds.

Verse 131

यज्ञनिष्पत्तये सर्वमेतद्ब्रह्मा चकार ह । चातुर्वर्ण्यं महाराज यज्ञसाधनमुत्तमम्

Pour l’accomplissement parfait du yajña, Brahmā établit véritablement tout cela. Ô grand roi, l’ordre des quatre varṇa est le moyen suprême d’accomplir les rites sacrificiels.

Verse 132

यज्ञेनाप्यायिता देवा वृष्ट्युत्सर्गेण मानवाः । आप्यायंते धर्मयज्ञा यतः कल्याणहेतवः

Par le yajña, les devas sont nourris, et par l’effusion de la pluie les humains sont soutenus. C’est pourquoi l’on cultive les yajña selon le dharma, car ils sont cause de bien-être et de bon augure.

Verse 133

निष्पद्यंते नरैस्ते तु सुकर्मनिरतैः सदा । विरुद्धाचरणापेतैः सद्भिः सन्मार्गगामिभिः

Ces fruits sont obtenus par les hommes toujours appliqués aux bonnes œuvres : par les vertueux qui ont renoncé aux conduites contraires et marchent sur la voie véritable.

Verse 134

स्वर्गापवर्गं मानुष्यात्प्राप्नुवंति नरा नृप । यच्चाभिरुचितं स्थानं तद्यांति मनुजा विभो

Ô roi, par l’existence humaine les hommes obtiennent le ciel ou la délivrance; et, ô Seigneur, les êtres vont au séjour qu’ils désirent le plus.

Verse 135

प्रजास्ता ब्रह्मणा सृष्टाश्चातुर्वर्ण्यव्यवस्थितौ । सम्यक्शुद्धाः समाचारा चरणा नृपसत्तम

Ces créatures furent créées par Brahmā et dûment disposées selon l’ordre des quatre varṇa; elles étaient parfaitement pures, de conduite droite et établies dans la juste pratique, ô meilleur des rois.

Verse 136

यथेच्छावासनिरताः सर्वबाधाविवर्जिताः । शुद्धांतःकरणाः शुद्धा धर्मानुष्ठाननिर्मलाः

Adonnés aux désirs selon leur gré, et pourtant exempts de toute souffrance; purs au-dedans, eux-mêmes purifiés, rendus sans tache par l’accomplissement du dharma.

Verse 137

शुद्धे च तासां मनसि शुद्धांतःसंस्थिते हरौ । शुद्धज्ञानं प्रपश्यंति ब्रह्माख्यं येन तत्पदं

Et lorsque leur esprit est purifié, Hari demeurant au sein de leur intériorité purifiée, ils contemplent la connaissance pure, nommée Brahman, par laquelle on atteint l’état suprême.

Verse 138

ततः कालात्मको योसौ विरिंचा वा स उच्यते । संसारपातमत्यर्थं घोरमल्पाल्पसारवत्

Ensuite, celui dont la nature même est le Temps—on l’appelle aussi Viriñca (Brahmā). La chute dans le saṃsāra est terriblement redoutable, comme une chose qui n’a qu’une infime substance.

Verse 139

अधर्मबीजभूतं तत्तमोलोभसमुद्गतम् । प्रजासु तासु राजेंद्र रागादिक्रमसाधनम्

Cet élan, devenu la semence de l’adharma, naît des ténèbres et de l’avidité ; et parmi ces sujets, ô roi, il devient le moyen par lequel l’attachement et les passions qui s’ensuivent se déploient l’une après l’autre.

Verse 140

ततः सा सहजासिद्धिस्तेषां नातीव जायते । राजन्वश्यादयश्चान्याः सिद्धयोष्टौ भवंति याः

Ainsi, cette perfection innée ne s’éveille pas avec grande vigueur en eux. Ô roi, il est aussi d’autres perfections—telles que vaśya—, à savoir les huit siddhis dont on parle.

Verse 141

तासु क्षीणास्वशेषासु वर्द्धमाने च पातके । द्वंद्वाभिभवदुःखार्तास्ता भवंति ततः प्रजाः

Lorsque ces dispositions vertueuses sont entièrement épuisées et que le péché croît, alors naissent les créatures, tourmentées par la souffrance d’être vaincues par les paires d’opposés.

Verse 142

ततो दुर्गाणि ताश्चक्रुर्वार्क्षं पार्वतमौदकम् । धान्वनं च तथा दुर्गं पुरं खार्वटकादि यत्

Alors ils édifièrent des forteresses : l’une dans les forêts, l’une sur les montagnes, l’une au milieu des eaux et l’une dans le désert ; et aussi des cités telles que Khārvaṭaka et d’autres.

Verse 143

गृहाणि च यथान्यायं तेषु चक्रुः पुरादिषु । शीततापादिबाधानां प्रशमाय महामते

Et, selon la juste règle, ils y bâtirent des demeures dans les cités et autres établissements, ô grand d’esprit, afin d’apaiser des tourments tels que le froid et la chaleur.

Verse 144

प्रतिहारमिमं कृत्वा शीतादेस्ताः प्रजाः पुनः । वार्तोपायं ततश्चक्रुर्हस्तसिद्धिं च कर्मजाम्

Ayant ainsi établi cette protection contre le froid et autres maux, ces êtres conçurent de nouveau des moyens de subsistance, et aussi des habiletés de la main nées de l’œuvre.

Verse 145

व्रीहयश्च यवाश्चैव गोधूमा अणवस्तिलाः । प्रियंगुकोविदाराश्च कोरदूषाः सचीनकाः

Riz et orge, ainsi que blé, millet et sésame; de même le grain priyaṅgu, et encore kovidāra, koradūṣa et sacīnaka : telles sont les espèces de grains énumérées.

Verse 146

माषा मुद्गा मसूराश्च निष्पावाः सकुलत्थकाः । अढकाश्चणकाश्चैव शणास्सप्तदश स्मृताः

Haricot noir, haricot vert, lentilles, fèves plates et le kulattha (horse-gram) ; de même adhakā, pois chiches et graines de chanvre : on s’en souvient comme des dix-sept espèces.

Verse 147

इत्येता ओषधीनां तु ग्राम्याणां जातयो नृप । ओषध्यो यज्ञियाश्चैव ग्राम्यावन्याश्चतुर्दश

Ainsi, ô roi, telles sont les catégories des plantes médicinales cultivées. Les herbes propres au yajña, avec les variétés cultivées et sauvages, sont au nombre de quatorze.

Verse 148

व्रीहयः सयवा माषा गोधूमा अणवस्तिलाः । प्रियंगुसप्तमा ह्येता अष्टमास्तु कुलुत्थकाः

Riz, orge, haricot noir, blé, millet et sésame : ceux-ci, avec priyaṅgu pour septième, sont les grains énumérés ; et le huitième est kuluttha (horse-gram).

Verse 149

श्यामाकस्त्वथ नीवारो वर्तुलस्स गवेधुकः । अथ वेणुयवाः प्रोक्तास्तद्वन्मर्कटका नृप

«Śyāmāka, puis nīvāra; vartula et gavedhuka; puis veṇuyava : tels sont ceux qui ont été énoncés; de même (il est) markaṭaka (grains), ô roi.»

Verse 150

ग्राम्या वन्याः स्मृता ह्येता ओषध्यश्च चतुर्दश । यज्ञनिष्पत्तये तद्वत्तथासां हेतुरुत्तमः

On se souvient de ces (plantes) comme étant domestiques et sauvages : quatorze herbes médicinales en tout. De même, elles sont la cause excellente de l’accomplissement du yajña (sacrifice).

Verse 151

एताश्च सहयज्ञेन प्रजानां कारणं परम् । परापरविदः प्राज्ञास्ततो यज्ञान्वितन्वते

Celles-ci, avec le yajña, sont la cause suprême de la descendance. C’est pourquoi les sages—connaisseurs du supérieur et de l’inférieur—accomplissent et déploient les rites du sacrifice.

Verse 152

अहन्यहन्यनुष्ठानं यज्ञानां पार्थिवोत्तम । उपकारकरं पुंसां क्रियमाणं फलार्थिनाम्

Ô le meilleur des rois, l’accomplissement quotidien des yajñas est salutaire aux hommes, lorsqu’il est pratiqué par ceux qui désirent les fruits (de l’acte).

Verse 153

येषां चकालसृष्टोसौ पपाबिंदुर्महामते । मर्यादां स्थापयामास यथास्थानं यथागुणम्

Ô grand d’esprit, pour les êtres qu’il créa en leur temps, ce vénérable Procréateur établit des limites et un ordre justes, selon la place de chacun et selon les qualités de chacun.

Verse 154

वर्णानामाश्रमाणां च धर्मान्धर्मभृतांवर । लोकांश्च सर्ववर्णानां सम्यग्धर्मानुपालिनाम्

Ô le meilleur des soutiens du dharma, je décrirai les devoirs des varṇa et des āśrama, ainsi que les mondes atteints par les hommes de toutes conditions qui observent avec droiture leurs devoirs justes.

Verse 155

प्राजापत्यं ब्राह्मणानां स्मृतं स्थानं तु पार्थिव । स्थानमैंद्रं क्षत्रियाणां सङ्ग्रामेष्वनिवर्तिनाम्

Ô roi, il est déclaré que la demeure Prajāpatya appartient aux brāhmaṇa ; et la demeure Aindra, celle d’Indra, revient aux kṣatriya qui ne reculent pas au combat.

Verse 156

वैश्यानाम्मारुतं स्थानं स्वधर्ममनुवर्तिनाम् । गान्धर्वं शूद्रजातीनां परिचर्या सुवर्तिनाम्

Pour les vaiśya qui suivent leur propre dharma, le royaume de Vāyu, dieu du Vent, est la demeure qui leur est destinée ; pour les communautés śūdra de bonne conduite, le monde des gandharva s’obtient par le service.

Verse 157

अष्टाशीतिसहस्राणां यतीनामूर्द्ध्वरेतसाम् । स्मृतं तेषां तु यत्स्थानं तदेव गुरुवासिनाम्

La demeure dont on se souvient pour ces quatre-vingt-huit mille yati, à la continence élevée, est en vérité la même demeure que celle de ceux qui résident auprès de leur maître spirituel et le servent.

Verse 158

सप्तर्षीणां च यत्स्थानं स्मृतं तद्वै वनौकसाम् । प्राजापत्यं गृहस्थानां न्यासिनां ब्राह्मसंज्ञितम्

Le royaume que l’on se rappelle comme appartenant aux Sept Ṛṣi est bien celui des habitants de la forêt ; pour les maîtres de maison, il est nommé Prajāpatya, et pour les renonçants, il est connu comme Brāhma.

Verse 159

योगिनाममृतं स्थानं ब्रह्मणः परमं पदं । एकांतिनः सदोद्युक्ता ध्यायिनो योगिनो हि ये

Ceci est la demeure immortelle des yogin, la station suprême de Brahman, atteinte par ceux dont l’esprit est un, toujours ardents : les méditants, oui, les yogin.

Verse 160

तेषां तत्परमं स्थानं यत्तत्पश्यंति सूरयः । गतागतानि वर्त्तंते चंद्रादित्यादयो ग्रहाः

Telle est leur demeure suprême, le domaine que contemplent les sages. Là, les astres célestes, tels la Lune et le Soleil, poursuivent leur course, allant et venant.

Verse 161

अद्यापि न निवर्तंते नारायणपरायणाः । तामिस्रमंधतामिस्रं महारौरव रौरवम्

Aujourd’hui encore, ceux qui se vouent uniquement à Nārāyaṇa ne retournent pas à ces états : Tāmisra, Andhatāmisra, Mahāraurava ou Raurava.

Verse 162

असिपत्रवनं घोरं कालसूत्रमवीचिमत् । विनिंदकानां वेदस्य यज्ञव्याघातकारिणाम्

Pour ceux qui blasphèment le Veda et entravent les yajña, il est des enfers terribles : Asipatravana, Kālasūtra et Avīci.

Verse 163

स्थानमेतत्समाख्यातं स्वधर्मत्यागिनश्च ये । ततोभिध्यायतस्तस्य जज्ञिरे मानसाः प्रजाः

Ce lieu a été proclamé comme la destinée de ceux qui renoncent à leur dharma prescrit. Ensuite, tandis qu’il méditait, naquirent de lui des créatures nées de l’esprit.

Verse 164

तच्छरीरसमुत्पन्नैः कायस्थैः करणैः सह । क्षेत्रज्ञाः समवर्त्तंत गात्रेभ्यस्तस्य धीमतः

Avec les facultés du corps nées de son propre corps et demeurées établies en lui, sortirent des membres de cet Être sage les kṣetrajñas, âmes conscientes, connaisseuses du champ.

Verse 165

ते सर्वे समवर्तंत ये मया प्रागुदाहृताः । देवाद्याः स्थावरां ताश्च त्रैगुण्यविषयेस्थिताः

Tous ceux que j’avais auparavant énoncés se manifestèrent—à commencer par les dieux, ainsi que les êtres immobiles—demeurant dans le domaine des trois guṇas.

Verse 166

एवं भूतानि सृष्टानि स्थावराणि चराणि च । यदास्य ताः प्रजाः सर्वानव्यवर्द्धंतधीमतः

Ainsi furent créés les êtres, immobiles et mobiles. Puis toute cette progéniture de ce sage ne s’accrut point, ne se multiplia point.

Verse 167

अथान्यान्मानसान्पुत्रान्सदृशानात्मनोऽसृजत् । भृगुं मां पुलहं चैव क्रतुमंगिरसं तथा

Puis il engendra d’autres fils nés de la pensée, semblables à lui : Bhṛgu, Marīci, Pulaha, Kratu, et aussi Aṅgiras.

Verse 168

मरीचिं दक्षमत्रिं चवसिष्ठंचैवमानसान् । नवब्रह्माण इत्येतेपुराणे निश्चयं गताः

Marīci, Dakṣa, Atri, Vasiṣṭha et les Mānasas : ceux-là, assurément, sont reconnus dans les Purāṇas comme les neuf Brahmās, les progéniteurs primordiaux.

Verse 169

सनंदनादयो ये च पूर्वं सृष्टास्तु वेधसा । न ते लोकेष्वसज्जंत निरपेक्षाः प्रजासुते

Ô fils du Seigneur des créatures, ceux qui commencent par Sanandana, créés auparavant par Brahmā, ne s’attachèrent pas aux mondes ; sans dépendance, ils demeurèrent détachés.

Verse 170

सर्वे ह्यागतविज्ञाना वीतरागा विमत्सराः । तेष्वेवं निरपेक्षेषु लोकसृष्टौ महात्मनः

Tous avaient atteint la vraie connaissance ; ils étaient sans passion et sans jalousie. Et puisque de tels êtres détachés existaient, le grand d’âme entreprit la création des mondes.

Verse 171

ब्रह्मणोभून्महान्क्रोधस्त्रैलोक्यदहन क्षमः । तस्य क्रोधात्समुद्भूतं ज्वालामालावदीपितम्

De Brahmā s’éleva une grande colère, capable de consumer les trois mondes ; de cette colère jaillit quelque chose d’embrasé, comme entouré de guirlandes de flammes.

Verse 172

ब्रह्मणस्तु तदा ज्योतिस्त्रैलोक्यमखिलं दहत् । भ्रकुटी कुटिलात्तस्य ललाटात्क्रोधदीपितात्

Alors l’éclat de Brahmā flamboya, brûlant entièrement les trois mondes ; attisé par la colère depuis son front, tandis que son sourcil se contractait en une ride oblique.

Verse 173

समुत्पन्नस्तदा रुद्रो मध्याह्नार्कसमप्रभः । अर्द्धनारीनरवपुः प्रचण्डोति शरीरवान्

Alors naquit Rudra, éclatant comme le soleil de midi ; sa forme était moitié femme, moitié homme, farouche, au corps puissant.

Verse 174

विभजात्मानमित्युक्त्वा तं ब्रह्मांतर्दधेः ततः । तथोक्तोसौ द्विधा स्त्रीत्वं पुरुषत्वं तथाकरोत्

Après avoir dit : « Divise-toi », Brahmā disparut aussitôt. Ainsi instruit, il devint double, prenant les formes de la féminité et de la masculinité.

Verse 175

बिभेद पुरुषत्वं च दशधा चैकधा च सः । सौम्यासौम्यैस्तथा रूपैः शांतैः स्त्रीत्वं च स प्रभुः

Ce Seigneur distingua la masculinité : en dix formes et aussi en une seule; et de même, par des formes douces et non douces, mais paisibles, il distingua aussi la féminité.

Verse 176

बिभेद बहुधा चैव स्वरूपैरसितैः सितैः । ततो ब्रह्मा स्वयंभूतं पूर्वं स्वायंभुवं प्रभुम्

Il diversifia la création de multiples façons, prenant des formes sombres et lumineuses; puis Brahmā fit advenir le Seigneur Né-de-lui-même : d’abord Svāyambhuva Manu, le souverain primordial.

Verse 177

आत्मानमेव कृतवान्प्रजापत्ये मनुं नृप । शतरूपां च तां नारीं तपोनिर्द्धूतकल्मषाम्

Ô roi, le Créateur façonna de lui-même le Prajāpati Manu, et aussi cette femme Śatarūpā, dont les souillures avaient été consumées par l’austérité.

Verse 178

स्वायंभुवो मनुर्नाम पत्नीत्वे जगृहे प्रभुः । तस्माच्च पुरुषाद्देवी शतरूपा व्यजायत

Le Seigneur, nommé Svāyambhuva Manu, la prit pour épouse; et de cet homme naquit la déesse Śatarūpā.

Verse 179

प्रियव्रतोत्तातनपाद प्रसूत्याकूति संज्ञितम् । ददौ प्रसूतिं दक्षाय आकूतिं रुचये पुरा

Il eut deux filles nommées Prasūti et Ākūti, issues de la lignée de Priyavrata et d’Uttānapāda ; jadis, il donna Prasūti à Dakṣa et Ākūti à Ruci.

Verse 180

प्रजापतिः स जग्राह तयोर्जज्ञे स दक्षिणः । पुत्रो यज्ञो महाभाग दंपत्योर्मिथुनं ततः

Ce Prajāpati la prit pour épouse ; de tous deux naquit Dakṣiṇā. Ô toi, grandement fortuné, ensuite le couple engendra aussi un fils : Yajña.

Verse 181

यज्ञस्य दक्षिणायां तु पुत्रा द्वादश जज्ञिरे । यामा इति समाख्याता देवाः स्वायंभुवे मनौ

De Dakṣiṇā, l’épouse de Yajña, naquirent douze fils. À l’époque de Svāyambhuva Manu, on les connut comme les dieux appelés les Yāmas.

Verse 182

प्रसूत्यां च तथा दक्षश्चतस्रो विंशतिं तथा । ससर्ज कन्यास्तासां तु सम्यङ्नामानि मे शृणु

Et de même, par Prasūti, Dakṣa engendra vingt-quatre filles. Écoute maintenant de ma bouche leurs noms dans l’ordre convenable.

Verse 183

श्रद्धा लक्ष्सीर्धृतिः पुष्टिस्तुष्टिर्मेधा क्रिया तथा । बुद्धिर्लज्जावपुः शांतिरृद्धिः कीर्तिस्त्रयोदशी

Śraddhā (la Foi), Lakṣmī (la Prospérité), Dhṛti (la Fermeté), Puṣṭi (la Nourriture), Tuṣṭi (le Contentement), Medhā (l’Intelligence) et Kriyā (l’Action juste) ; Buddhi (le Discernement), Lajjā (la Pudeur), Vapuḥ (la Belle forme), Śānti (la Paix), Ṛddhi (l’Abondance) et Kīrti (la Gloire) — telles sont les treize.

Verse 184

पत्न्यर्थं प्रतिजग्राह धर्मो दाक्षायिणीः प्रभुः । ताभ्यः शिष्टा यवीयस्य एकादश सुलोचनाः

Afin d’avoir des épouses, le Seigneur Dharma reçut les filles de Dakṣa ; d’elles naquirent les onze restantes, aux beaux yeux, filles de la cadette.

Verse 185

ख्यातिः सत्यथ संभूतिः स्मृतिः प्रीतिः क्षमा तथा । सन्नतिश्चानसूया च ऊर्ज्जा स्वाहा स्वधा तथा

Khyāti, Satya, Sambhūti, Smṛti, Prīti et Kṣamā ; ainsi que Sannati et Anasūyā ; et encore Ūrjā, Svāhā et Svadhā.

Verse 186

भृगुर्भवो मरीचिश्च तथा चैवांगिरा मुनिः । अहं च पुलहश्चैव क्रतुर्मुनिवरस्तथा

Bhṛgu, Bhava, Marīci et le sage Aṅgirā ; avec moi, Pulaha, et aussi l’éminent sage Kratu — tels furent-ils énumérés.

Verse 187

अत्रिर्वसिष्ठो वह्निश्च पितरश्च यथाक्रमम् । ख्यात्याद्या जगृहुः कन्या मुनयो राजसत्तम

Atri, Vasiṣṭha, Agni et les Pitṛs, selon l’ordre prescrit, prirent pour épouses les jeunes filles à commencer par Khyāti, ô meilleur des rois.

Verse 188

श्रद्धा कामं बलं लक्ष्मीर्नियमं धृतिरात्मजम् । संतोषं च तथा तुष्टिर्लोभं पुष्टिरसूयत

Elle enfanta pour enfants Śraddhā (la Foi), Kāma (le Désir), Bala (la Force), Lakṣmī (la Prospérité), Niyama (la Discipline) et Dhṛti (la Fermeté) ; et aussi Santoṣa (le Contentement), Tuṣṭi (la Satisfaction), Lobha (l’Avidité) et Puṣṭi (la Nourriture).

Verse 189

मेधा श्रुतं क्रिया दण्डं नयं विनयमवे च । बोधं बुद्धिस्तथा लज्जा विनयं वपुरात्मजम्

Intelligence, savoir, action juste, discipline, bonne conduite politique et humilité; de même compréhension, discernement, pudeur et bonne tenue—tels sont les véritables enfants nés du caractère et de la personne mêmes.

Verse 190

व्यवसायं प्रजज्ञे वै क्षेमं शान्तिरसूयत । सुखमृद्धिर्यशः कीर्तिरित्येते धर्मसूनवः

Vraiment, de Dharma naquit l’entreprise; de Śānti naquit la sécurité. Bonheur, prospérité, gloire et renommée—tels sont dits les fils de Dharma.

Verse 191

कामान्नंदी सुतं हर्षं धर्मपौत्रमसूयत । हिंसा भार्यात्वधर्मस्य तस्य जज्ञे तदानृतं

De Kāma, Nandī enfanta un fils nommé Harṣa, petit-fils de Dharma. Et Hiṃsā, l’épouse d’Adharma, enfanta alors Anṛta, le Mensonge.

Verse 192

कन्या च निकृतिस्ताभ्यां भयं नरक एव च । माया च वेदना चैव मिथुनं द्वंद्वमेव च

Et surgirent aussi la Jeune Fille et la Tromperie; d’eux naquirent la Peur et, certes, l’Enfer; et encore Māyā et la Douleur, avec l’Accouplement et le principe même de la Dualité.

Verse 193

तयोर्जज्ञेथ वै माया मृत्युं भूतापहारिणम् । वेदनायास्ततश्चापि दुःखं जज्ञेथ रौरवात्

De ces deux-là, en vérité, naquirent Māyā et la Mort, qui ravit les êtres. Et de Vedanā, la Douleur, naquit encore Duḥkha, la Souffrance, issue de Raurava.

Verse 194

मृत्योर्व्याधिजराशोक तृष्णाक्रोधाश्च जज्ञिरे । दुःखोत्तराः स्मृता ह्येते सर्वे चाधर्मलक्षणाः

De la Mort naquirent la maladie, la vieillesse et le chagrin, ainsi que le désir et la colère. Tous ceux-là sont tenus pour aboutissant à la souffrance, et tous sont des marques d’adharma (non-droiture).

Verse 195

नैषां भार्यास्ति पुत्रो वा ते सर्वे ह्यूर्द्ध्वरेतसः । रौद्राण्येतानि रूपाणि ब्रह्मणो नृवरात्मज

Ils n’ont ni épouse ni fils, car tous sont chastes, la semence vitale tournée vers le haut. Ces formes, ô fils du meilleur des hommes, sont les manifestations farouches (raudra) de Brahmā.

Verse 196

नित्यं प्रलयहेतुत्वं जगतोस्य प्रयांति वै । रुद्रसर्गं प्रवक्ष्यामि यथा ब्रह्मा चकार हा

En vérité, ils affirment que ce monde tend sans cesse vers la cause de la dissolution. À présent, je dirai la création (lignée) de Rudra, telle que Brahmā l’accomplit.

Verse 197

कल्पादावात्मनस्तुल्यं सुतं प्रध्यायतस्ततः । प्रादुरासीत्प्रभोरंके कुमारो नीललोहितः

Au commencement du kalpa, tandis que le Seigneur méditait un fils égal à lui-même, apparut alors sur les genoux du Seigneur un fils adolescent : Nīlalohita.

Verse 198

रुदन्वै सुस्वरं सोथ द्रवंश्च नृपसत्तम । किं रोदिषीति तं देवो रुदंतं प्रत्युवाच ह

Alors, ô le meilleur des rois, il pleura à haute voix d’un timbre clair, et il trembla aussi ; et le dieu lui dit, tandis qu’il pleurait : «Pourquoi pleures-tu ?»

Verse 199

नामधेहीति तं सोथ प्रत्युवाच प्रजापतिम् । रोदनाद्रुद्रनामासि मा रोदीर्धैर्यमावह

Lorsqu’il dit : « Donne-moi un nom », Prajāpati lui répondit : « À cause de tes pleurs, tu es nommé Rudra ; ne pleure pas—rassemble ta constance (courage). »

Verse 200

एवमुक्तः पुनस्सोथ सप्तकृत्वो रुरोद ह । ततोन्यानि ददौ तस्मै सप्तनामानि वै प्रभुः

Ainsi admonesté, il pleura de nouveau sept fois ; alors le Seigneur lui accorda sept autres noms.