Adhyaya 10

Verse 1

ऋषय ऊचुः । ततस्ते दानवाः सर्वे हिरण्यकशिपूत्तराः । युद्धाद्भग्नास्तु किं कुर्युर्व्यवसायं महामते

Les ṛṣis dirent : «Alors, tous ces Dānavas, fils d’Hiraṇyakaśipu, mis en déroute au combat, quelle voie entreprirent-ils, ô grand d’esprit ?»

Verse 2

विस्तरेणापि नो ब्रूहि तेषां वृत्तमनुत्तमम् । श्रोतुमिच्छामहे सर्वे त्वत्तो वै सांप्रतं द्विज

Dis-nous, même en détail, leur récit incomparable. Nous désirons tous l’entendre à présent, assurément de toi, ô sage deux fois né.

Verse 3

सूत उवाच । भग्ना रणात्तु ते सर्वे बलहीनास्तु वै तदा । गतदर्पाः सुदुःखार्ता दैत्यास्ते पितरं गताः

Sūta dit : Alors, tous, brisés au combat et vraiment privés de force, l’orgueil éteint et accablés d’une profonde douleur, ces Daityas allèrent auprès de leur père.

Verse 4

भक्त्या प्रणम्य ते सर्वे समूचुः कश्यपं तदा । दानवा ऊचुः । भवद्वीर्यात्समुत्पत्तिरस्माकं द्विजसत्तम

Alors tous se prosternèrent devant Kaśyapa avec dévotion et parlèrent. Les Dānavas dirent : « Ô le meilleur des deux-fois-nés, c’est de ta vigueur virile que nous sommes issus. »

Verse 5

देवतानां महाभाग दानवानां तथैव च । वयं च दानवाः सर्वे बलवीर्यपराक्रमाः

Ô très fortuné, parmi les dieux et de même parmi les Dānavas, nous aussi—tous les Dānavas—sommes pourvus de force, de vaillance et d’héroïque prouesse.

Verse 6

उपायज्ञाः सुधीराश्च उद्यमेन समन्विताः । वयं तु बहवस्तात देवास्त्वल्पास्तथैव च

Nous sommes pleins de ressources, d’esprit lucide et animés d’un effort résolu. Et nous sommes nombreux, cher père, tandis que les dieux sont vraiment peu.

Verse 7

कथं जयंति ते सर्वे वयं भग्ना महाहवात् । तत्किं वै कारणं तात बलतेजः समन्विताः

Comment se fait-il que tous ceux-là triomphent, tandis que nous avons été mis en déroute dans la grande bataille ? Quelle en est, cher père, la cause, nous qui sommes pourvus de force et d’ardente puissance ?

Verse 8

मत्तनागसहस्राणामेकैकस्य महामते । बलमस्ति च दैत्यस्य नास्ति देवेषु तादृशम्

Ô sage, chaque daitya possède la force de mille éléphants en rut ; parmi les devas, il n’est point de force comparable à celle-là.

Verse 9

जयश्च दृश्यते तात देवेष्वेव महाहवे । तत्सर्वं कथयस्वैव संशयंछेत्तुमर्हसि

On voit la victoire, cher enfant, parmi les dieux eux-mêmes dans ce grand combat. Aussi, raconte-moi tout, car tu peux dissiper mon doute.

Verse 10

इति श्रीपद्मपुराणे भूमिखंडे दैत्यतपश्चर्यावर्णनंनाम दशमोऽध्यायः

Ainsi, dans le Śrī Padma Purāṇa, au sein du Bhūmi-khaṇḍa, s’achève le dixième chapitre intitulé «Description des austérités des Daitya (démons)».

Verse 11

वीर्यनिर्वापकस्तातो माताक्षेत्रमिदं सदा । धारणे पालने चैव पोषणे च यथैव हि

Ainsi donc, cher enfant, la mère est à jamais le champ qui reçoit et fixe la semence ; de même, elle porte, protège et nourrit l’enfant.

Verse 12

किं कुर्याद्विषमार्थे तु पिता पुत्रे च वै तथा । अत्र प्रधानं कर्मैव मामेवं बुद्धिराश्रिता

Que doit faire un père lorsqu’une situation difficile et conflictuelle survient au sujet de son fils ? Ici, l’acte juste seul est primordial : telle est l’intelligence à laquelle je m’en tiens.

Verse 13

द्वैविध्यं कर्मसंबंधं पापपुण्यसमुद्भवम् । सत्यमेव समाश्रित्य क्रियते धर्म उत्तमः

Le karma est lié de deux manières, naissant comme faute et comme mérite. En ne prenant refuge que dans la vérité, on accomplit le dharma suprême.

Verse 14

तपोध्यानसमायुक्तं तारणाय हि तं सुताः । पतनाय पातकं प्रोक्तं सर्वदैव न संशयः

Ô fils, ce qui est uni à l’austérité et à la méditation est véritablement proclamé voie de délivrance; mais le péché (pātaka) est dit mener à la chute—là-dessus, jamais de doute.

Verse 15

बलेन परिवारेण आभिजात्येन पुत्रकाः । पुण्यहीनस्य पुंसो वै तद्बलं विकलायते

Par la force, l’appui de la famille, la noblesse de naissance et les fils; mais pour l’homme dépourvu de puṇya, toute cette puissance se flétrit en vérité.

Verse 16

उन्नता गिरिदुर्गेषु वृक्षाः संति सुपुत्रकाः । पतंति वातवेगेन समूलास्तु घनास्तथा

Même les arbres très hauts, solidement enracinés sur des bastions de montagne, peuvent être renversés par l’élan du vent—ils tombent avec leurs racines; ainsi aussi les massifs denses.

Verse 17

सत्यधर्मविहीनास्ते तथायांति यमक्षयम् । साधारणः प्राणिनां च धर्म एष सुपुत्रकाः

Ceux qui sont privés de vérité et de dharma vont ainsi au domaine de Yama. Tel est le devoir commun de tous les êtres vivants, ô bons fils.

Verse 18

येन संतरते जंतुरिह चैव परत्र च । तद्युष्माभिः परित्यक्तं सत्यं धर्मसमन्वितम्

Ce par quoi l’être vivant traverse en sûreté—ici-bas et dans l’au-delà—, à savoir la vérité unie au dharma, vous l’avez abandonné.

Verse 19

अधर्ममास्थितं पुत्रा युष्माभिः सत्यवर्जितैः । सत्यधर्मतपोभ्रष्टाः पतिता दुःखसागरे

Mes fils, vous—ayant délaissé la vérité—vous êtes réfugiés dans l’adharma. Déchus de la vérité, du dharma et de l’austérité, vous avez sombré dans un océan de souffrance.

Verse 20

देवाश्च सत्यसंपन्नाः श्रेयसा च समन्विताः । तपः शांतिदमोपेताः सुपुण्या पापवर्जिताः

Et les devas sont comblés de vérité et accompagnés de ce qui mène au bien suprême ; ils possèdent l’austérité, la paix et la maîtrise de soi—hautement méritoires et exempts de péché.

Verse 21

यत्र सत्यं च धर्मश्च तपः पुण्यं तथैव च । यत्र विष्णुर्हृषीकेशो जयस्तत्र प्रदृश्यते

Là où demeurent la vérité et le dharma—avec l’austérité et le mérite—et là où se tient Viṣṇu, Hṛṣīkeśa, Seigneur des sens, là la victoire apparaît manifestement.

Verse 22

तेषां सहायः संभूतो वासुदेवः सनातनः । तस्माज्जयंति ते देवाः सत्यधर्मसमन्विताः

Pour eux, l’éternel Vāsudeva se manifesta comme soutien ; ainsi ces devas—doués de vérité et de dharma—sont victorieux.

Verse 23

सहायेन बलेनैव पौरुषेण तथैव च । भवंतः किल वै पुत्रास्तपः सत्यविवर्जिताः

Ne comptant que sur des alliés, sur la force et sur la seule vaillance virile, vous, mes fils—dit-on—êtes dépourvus d’austérité (tapas) et de vérité.

Verse 24

यस्य विष्णुः सहायश्च तपश्चैव बलं तथा । तस्यैव च जयो दृष्ट इति धर्मविदो विदुः

Celui qui a Viṣṇu pour allié, et qui possède aussi l’austérité et la force, c’est à lui seul que l’on voit appartenir la victoire ; ainsi l’entendent les connaisseurs du dharma.

Verse 25

यूयं धर्मविहीनास्तु तपः सत्यविवर्जिताः । ऐंद्रं पदं बलेनैव प्राप्तवंतश्च पूर्वतः

Vous êtes dépourvus de dharma, privés d’austérité et de vérité. Jadis, vous avez obtenu la dignité d’Indra par la seule force.

Verse 26

तपो विना महाप्राज्ञा धर्मेण यशसा विना । बलदर्पगुणैः पुत्रा न प्राप्यमैन्द्रकं पदम्

Ô très sages, mes fils : sans austérité, et sans droiture ni renommée honorable, la dignité semblable à celle d’Indra n’est pas atteignable, quels que soient la force, l’orgueil ou d’autres qualités.

Verse 27

प्राप्याप्यैंद्रं पदं पुत्रास्ततो भ्रष्टा भवंति हि । तस्माद्यूयं प्रकुर्वंतु तपः पुत्राः समन्विताः

Même après avoir atteint l’éminente dignité d’Indra, ô fils, on en déchoit assurément. C’est pourquoi, vous, mes fils—unis et constants—entreprenez l’austérité (tapas).

Verse 28

अविरोधेन संयुक्ता ज्ञानध्यानसमन्विताः । वैरं चैव न कर्तव्यं केशवेन समं कदा

Demeurez unis sans opposition, pourvus de vraie connaissance et de méditation ; et jamais, en aucun temps, ne vous faites ennemis de Keśava.

Verse 29

एवंविधा यदा पुत्रा यूयं धन्या भविष्यथ । परां सिद्धिं तदा सर्वे प्रयास्यथ न संशयः

Lorsque vous deviendrez de tels fils, vertueux, vous serez vraiment bénis. Alors vous atteindrez tous la perfection suprême ; de cela, nul doute.

Verse 30

एवं संभाषितास्ते तु कश्यपेन महात्मना । समाकर्ण्य पितुर्वाक्यं दानवास्ते महौजसः

Ainsi interpellés par le magnanime Kaśyapa, ces puissants Dānavas, après avoir entendu les paroles de leur père, répondirent et agirent en conséquence.

Verse 31

प्रणम्य कश्यपं भक्त्या समुत्थाय त्वरान्विताः । सुमंत्रं चक्रिरे दैत्याः परस्परसमाहिताः

S’étant prosternés devant Kaśyapa avec dévotion, ils se relevèrent promptement. Puis les Daityas conçurent un excellent dessein, unis et parfaitement accordés.

Verse 32

हिरण्यकशिपू राजा तानुवाचाथ दानवान् । तपश्चैव करिष्यामो दुष्करं सर्वदायकम्

Alors le roi Hiraṇyakaśipu s’adressa à ces Dānavas : «Oui, nous accomplirons l’austérité (tapas), difficile à pratiquer, mais dispensant tous les bienfaits désirés».

Verse 33

हिरण्याक्षस्तदोवाच करिष्ये दारुणं तपः । ततो बलेन त्रैलोक्यं ग्रहीष्ये नात्र संशयः

Alors Hiraṇyākṣa déclara : «J’accomplirai une austérité terrible. Par la puissance acquise ainsi, je m’emparerai des trois mondes ; là-dessus, aucun doute».

Verse 34

रणे निर्जित्य गोविंदं तमिमं पापचेतसम् । व्यापाद्य देवताः सर्वाः पदमैंद्रं व्रजाम्यहम्

Après avoir vaincu Govinda au combat et mis à mort tous les dieux, j’irai vers Padma-Indra ; celui-ci ici a l’esprit pécheur.

Verse 35

बलिरुवाच । एवं न युज्यते कर्तुं युष्माभिर्दितिजेश्वराः । विष्णुना सह यद्वैरं तद्वैरं नाशकारणम्

Bali dit : «Ô seigneurs des fils de Diti, il ne convient pas que vous agissiez ainsi. L’inimitié envers Viṣṇu : une telle hostilité devient la cause même de la ruine.»

Verse 36

दानधर्मैस्तथा पुण्यैस्तपोभिर्यज्ञयाजनैः । तमाराध्य हृषीकेशं सुखं गच्छंति मानवाः

Par la charité, le dharma, les œuvres méritoires, les austérités et l’accomplissement des sacrifices (yajña), les hommes adorent Hṛṣīkeśa ; et, l’ayant adoré, ils atteignent la félicité.

Verse 37

हिरण्यकशिपुरुवाच । अहमेवं न करिष्ये हरेराराधनं कदा । स्वभावं तु परित्यज्य शत्रुसेवा प्रचर्यते

Hiraṇyakaśipu dit : «Jamais je ne ferai une telle adoration de Hari. En renonçant à sa propre nature, on en vient à servir un ennemi.»

Verse 38

मरणादधिकं तं तु मानयंति हि पंडिताः । विष्णोः सेवा न वै कार्या मया चान्यैश्च दानवैः

Les sages tiennent ce choix pour pire que la mort. Aussi, le service de Viṣṇu ne doit-il être entrepris, ni par moi ni par les autres Dānavas.

Verse 39

तमुवाच महात्मानं बलिः पितामहं पुनः । धर्मशास्त्रेषु यद्दृष्टं मुनिभिस्तत्त्ववेदिभिः

Alors Bali s’adressa de nouveau à son aïeul, l’âme magnanime : «Ce qui, dans les Dharma-śāstra, a été enseigné par les sages connaissant la vérité—»

Verse 40

राजनीतियुतं मंत्रं शत्रोश्चैव प्रधानतः । हीनमात्मानमाज्ञाय रिपुं तं बलिनं तथा

Ayant adopté un conseil fondé sur l’art du gouvernement, et tenant l’ennemi pour la première considération, qu’on reconnaisse sa propre faiblesse—et qu’on sache aussi que l’adversaire est puissant.

Verse 41

तस्य पार्श्वे प्रगत्वैव जयकालं प्रतीक्षयेत् । दीपच्छायां समाश्रित्य तमो वसति सर्वदा

S’étant rendu à ses côtés, qu’on attende l’instant favorable de la victoire ; car les ténèbres, se réfugiant dans l’ombre d’une lampe, y demeurent toujours.

Verse 42

स्नेहं दशागतं प्रेक्ष्य दीपस्यापि महाबलम् । प्रकाशं याति वेगेन तमश्च वर्द्धते पुनः

Voyant que l’huile de la lampe touche à sa fin, bien que la lampe soit puissante, sa clarté s’éteint promptement—et les ténèbres croissent de nouveau.

Verse 43

तथा प्रसादयेच्छन्नः स्नेहं निर्दिश्य तत्त्वतः । स्नेहं कृत्वासुरैः सार्द्धं धर्मभावैः सुरद्विषः

De même, dissimulant son dessein, qu’il les gagne—en affichant au dehors une affection sincère. Ayant ainsi noué une « amitié » avec les asuras, l’ennemi des dieux irait de l’avant, revêtu du masque de la droiture.

Verse 44

पूर्वमुक्तं सुमंत्रं तु मुनिना कश्यपेन हि । तेन मंत्रेण राजेंद्र कुरु कार्यं स्वमात्मवान्

Ce mantra excellent fut jadis enseigné par le sage Kaśyapa. Ô roi des rois, maître de toi-même, accomplis ton œuvre au moyen de ce mantra.

Verse 45

तस्य तद्वचनं श्रुत्वा प्राह दैत्यः प्रतापवान् । पौत्र नैवं करिष्येहं मानभंगं तथात्मनः

Ayant entendu ses paroles, le puissant Daitya répondit : «Petit-fils, je n’agirai pas ainsi ici, afin de ne pas briser mon propre honneur».

Verse 46

अन्ये च बांधवाः सर्वे तमूचुर्नयपंडितम् । बलिनोक्तं च यत्पुण्यं देवतानां प्रियंकरम्

Alors tous les autres parents lui parlèrent aussi, à lui le sage expert en la juste conduite : «L’acte méritoire dont Bali a parlé est vraiment agréable aux dieux».

Verse 47

शक्रमानकरं प्रोक्तं दानवानां भयंकरम् । करिष्यामो वयं सर्वे तप एवमनुत्तमम्

On l’a proclamé redoutable ennemi de Śakra (Indra), terrifiant pour les Dānavas. C’est pourquoi nous entreprendrons tous une telle austérité sans égale.

Verse 48

तपसा निर्जित्य देवान्हरिष्यामः स्वकं पदम् । एवमामंत्र्य ते सर्वे निराकृत्य बलिं तदा

«Par l’austérité, nous vaincrons les dieux et reprendrons notre rang légitime.» Ainsi parlant, ils prirent tous congé, et alors ils rejetèrent Bali.

Verse 49

विष्णोः सार्द्धं महावैरं हृदि कृत्वा महासुराः । तपश्चक्रुस्ततः सर्वे गिरिदुर्गेषु सानुषु

Nourrissant dans leur cœur une haine farouche envers Viṣṇu, tous les grands asuras entreprirent des austérités sur des forteresses de montagne et des crêtes.

Verse 50

एवं ते दानवाः सर्वे त्यक्तरागाः सुनिश्चिताः । कामक्रोधविहीनाश्च निराहारा जितक्लमाः

Ainsi, tous ces Dānavas—ayant renoncé à l’attachement et demeurant fermement résolus—furent sans désir ni colère, jeûnant et ayant vaincu la fatigue.