Adhyaya 81: Suratha and Samadhi Seek Sage Medhas; Introduction to Mahamaya and the Madhukaitabha Origin Account

Verse 1

इति श्रीमार्कण्डेयपुराणेऽशीतितमोऽध्यायः एकाशीति‍तमोऽध्यायः- ८१/ मार्कण्डेय उवाच सावर्णिः सूर्यतनयो यो मनुः कथ्यतेऽष्टमः । निशामय तदुत्पत्तिं विस्ताराद्गदतो मम ॥

Ainsi s’achève le quatre-vingtième chapitre du Śrī Mārkaṇḍeya Purāṇa. Chapitre quatre-vingt-un : Mārkaṇḍeya dit — Écoute, tandis que je décris en détail l’origine de Sāvarṇi, fils du Soleil, appelé le huitième Manu.

Verse 2

महामायानुभावेन यथा मन्वन्तराधिपः । स बभूव महाभागः सावर्णिस्तनयो रवेः ॥

Par la puissance de Mahāmāyā, l’heureux Sāvarṇi, fils de Ravi (le Soleil), devint le seigneur d’un Manvantara.

Verse 3

स्वारोचिषेऽन्तरे पूर्वं चैत्रवंशसमुद्भवः । सुरथो नाम राजाभूत् समस्ते क्षितिमण्डले ॥

Autrefois, dans le Manvantara de Svārociṣa, il y eut un roi nommé Suratha, né dans la lignée de Caitra, qui régnait sur toute la terre.

Verse 4

तस्य पालयतः सम्यक् प्रजाः पुत्रानिवौरसान् । बभूवुः शत्रवो भूपाः कोलाविध्वंसिनस्तथा ॥

Alors qu’il protégeait ses sujets comme il se doit, tels ses propres fils légitimes, des rois ennemis surgirent—destructeurs des Kolas eux aussi.

Verse 5

तस्य तैरभवद्युद्धमतिप्रबलदण्डिनः । न्यूनैरपि स तैर्युद्धे कोलाविध्वंसिभिर्जितः ॥

Lui, bien qu’il manie un châtiment et une force très puissants, combattit contre eux; pourtant, dans cette bataille, il fut vaincu par ces destructeurs des Kolas, bien qu’ils fussent moins nombreux.

Verse 6

ततः स्वपुरमायातो निजदेशाधिपोऽभवत् । आक्रान्तः स महाभागस्तैस्तदा प्रबलारिभिः ॥

Alors il revint dans sa propre cité et ne demeura souverain que de son propre domaine; en ce temps-là, ce roi fortuné fut submergé par ces puissants ennemis.

Verse 7

अमात्यैर्बलिभिर्दुष्टैर्दुर्बलस्य दुरात्मभिः । कोषो बलञ्चापहृतं तत्रापि स्वपुरे ततः ॥

Alors, même dans sa propre cité, son trésor et son armée furent enlevés par des ministres méchants, puissants et au dessein pervers, profitant de sa faiblesse.

Verse 8

ततो मृगयाव्याजेन हृतस्वाम्यः स भूपतिः । एकाकी हयमारुह्य जगाम गहनं वनम् ॥

Alors ce roi, dépouillé de sa souveraineté sous le prétexte d’une chasse, monta à cheval et s’enfonça seul dans une forêt dense.

Verse 9

स तत्राश्रममद्राक्षीद् द्विजवर्यस्य मेधसः । प्रशान्तश्वापदाकीर्णं मुनिशिष्योपशोभितम् ॥

Là, il vit l’ermitage de l’excellent brahmane Medhas, fréquenté par des bêtes sauvages paisibles et orné par des sages et leurs disciples.

Verse 10

तस्थौ कञ्चित् स कालञ्च मुनिना तेन सत्कृतः । इतश्चैतश्च विचरंस्तस्मिन् मुनिवराश्रमे ॥

Honoré par ce sage, il demeura là quelque temps, allant et venant dans l’excellent ermitage de ce grand ascète.

Verse 11

सोऽचिन्तयत् तदा तत्र ममत्वाकृष्टचेतनः । मत्पूर्वैः पालितं पूर्वं मया हीनं पुरं हि तत् । मद्भृत्यैस्तै रसद्वृत्तैर्धर्मतः पालयते न वा ॥

Là, l’esprit attiré par l’attachement possessif, il pensa : «Cette cité, jadis protégée par mes ancêtres et autrefois par moi, est maintenant sans moi. Mes serviteurs—au comportement mauvais—la gouvernent-ils selon le dharma, ou non ?»

Verse 12

न जाने स प्रधानो मे शूरहस्ती सदामदः । मम वैरिवशं यातः कान् भोगानुपलप्स्यते ॥

«Je ne sais quels plaisirs obtiendra mon éléphant principal—héroïque et toujours en rut—maintenant qu’il est tombé sous le pouvoir de mes ennemis.»

Verse 13

ये मामनुगता नित्यं प्रसादधनभोजनैः । अनुवृत्तिं ध्रुवं तेऽद्य कुर्वन्त्यन्यमहीभृताम् ॥

«Ceux qui me suivaient sans cesse, soutenus par mes faveurs—dons, richesses et nourriture—aujourd’hui, assurément, rendent leur allégeance à un autre roi.»

Verse 14

असम्यग्व्ययशीलैस्तैः कुर्वद्भिः सततं व्ययम् । संचितः सोऽतिदुःखेन क्षयं कोशो गमिष्यति ॥

«Par ceux qui s’adonnent à des dépenses impropres, multipliant sans cesse les débours, ce trésor amassé ira, dans une grande affliction, à sa perte.»

Verse 15

एतच्चान्यच्च सततं चिन्तयामास पार्थिवः । तत्र विप्राश्रमाभ्याशे वैश्यामेकं ददर्श सः ॥

«Pensant sans cesse à ceci et à d’autres choses, le roi aperçut un marchand près de l’ermitage d’un brahmane.»

Verse 16

स पृष्टस्तेन कस्त्वं भोः हेतुश्चागमनेऽत्र कः । सशोक इव कस्मात्त्वं दुर्मना इव लक्ष्यसे ॥

«Il l’interrogea : “Seigneur, qui êtes-vous, et pour quelle raison êtes-vous venu ici ? Pourquoi paraissez-vous affligé, comme accablé ?”»

Verse 17

इत्याकर्ण्य वचस्तस्य भूपतेः प्रणयोदितम् । प्रत्युवाच स तं वैश्यः प्रश्रयावनतो नृपम् ॥

«Entendant les paroles bienveillantes du roi, le marchand répondit à ce souverain, s’inclinant avec humilité et respect.»

Verse 18

वैश्य उवाच समाधिर्नाम वैश्योऽहमुत्पन्नो धनिनां कुले । पुत्रदारैर्निरस्तश्च धनलोभादसाधुभिः ॥

Le marchand dit : « Je suis un Vaiśya nommé Samādhi, né dans une famille fortunée. Poussés par la convoitise des richesses, mes propres fils et mon épouse—dépourvus de dharma—m’ont chassé. »

Verse 19

विहीनश्च धनैर्दारैः पुत्रैरादाय मे धनम् । वनमभ्यागतो दुःखी निरस्तश्चाप्तबन्धुभैः ॥

Dépouillé de mes biens et de mon épouse, mes fils ayant pris mon argent, je suis venu dans la forêt accablé de misère ; et même des parents et amis dignes de confiance m’ont rejeté.

Verse 20

सोऽहं न वेद्मि पुत्राणां कुशलाकुशलात्मिकाम् । प्रवृत्तिं स्वजनानाञ्च दाराणाञ्चात्र संस्थितः ॥

Ainsi, je ne connais pas l’état de mes fils—sont-ils dans le bien ou dans le mal—ni la situation des miens et de mon épouse, tandis que je demeure ici.

Verse 21

किं नु तेषां गृहे क्षेममक्षेमं किं नु साम्प्रतम् । कथं ते किं नु सद्वृत्ताः दुर्वृत्ताः किं नु मे सुताः ॥

Y a-t-il maintenant prospérité ou détresse dans leur maison ? Comment vont-ils ? Mes fils se conduisent-ils bien, ou mal ?

Verse 22

राजोवाच यैर्निरस्तो भवांल्लुब्धैः पुत्रदारादिभिर्धनैः । तेषु किं भवतः स्नेहमनुबध्नाति मानसम् ॥

Le roi dit : « Bien que tu aies été chassé par ces cupides—tes fils, ton épouse et les autres—à cause des richesses, pourquoi ton esprit demeure-t-il encore attaché à eux avec affection ? »

Verse 23

वैश्य उवाच एवमेतद्यथा प्राह भवानस्मद्गतं वचः । किं करोमि न बद्नाति मम निष्ठुरतां मनः ॥

Le marchand dit : «C’est exactement comme tu l’as exposé au sujet de mon état. Que puis-je faire ? Mon esprit ne devient pas ferme dans la dureté du détachement (vairāgya).»

Verse 24

यैः सन्त्यज्य पितृस्नेहं धनलुब्धैर्निराकृतः । पतिस्वजनहार्दं च हार्दि तेष्वेव मे मनः ॥

«Ceux qui, avides de richesses, m’ont rejeté—abandonnant même l’affection que des enfants doivent à leur père—, bien qu’ils aient mis de côté la tendresse conjugale et la douceur des liens de parenté, mon cœur demeure pourtant fixé sur eux seuls.»

Verse 25

किमेतन्नाभिजानामि जानन्नपि महामते । यत्प्रेमप्रवणं चित्तं विगुणेष्वपि बन्धुषु ॥

«Qu’est-ce donc, ô grand d’esprit, que je ne comprends pas véritablement, bien que je sache (beaucoup) : que l’esprit s’incline vers l’amour même pour des parents dépourvus de vertu ?»

Verse 26

तेषां कृते मे निःश्वासो दौर्मनस्यं च जायते । करोमि किं यन्न मनस्तेष्वप्रीतिषु निष्ठुरम् ॥

«Pour eux je soupire, et l’abattement s’élève en moi. Que puis-je faire, puisque mon esprit ne s’endurcit pas à leur égard—bien qu’ils soient mécontents (de moi) ?»

Verse 27

मार्कण्डेय उवाच ततस्तौ सहितौ विप्र तं मुनिं समुपस्थितौ । समाधिर्नाम वैश्योऽसौ स च पार्थिवसत्तमः ॥

Markandeya dit : «Alors, ô brahmane, ces deux-là ensemble s’approchèrent de ce sage. Le marchand se nommait Samadhi, et l’autre était l’excellent roi.»

Verse 28

कृत्वा तु तौ यथान्यायं यथार्हं तेन संविदम् । उपविष्टौ कथाः काश्चिच्चक्रतुर्वैश्य-पार्थिवौ ॥

Après avoir échangé avec lui les salutations et les égards dus et convenables, le marchand et le roi s’assirent et s’entretinrent quelque temps.

Verse 29

राजोवाच भगवंस्त्वामहं प्रष्टुमिच्छाम्येकं वदस्व तत् । दुःखाय यन्मे मनसः स्वचित्तायत्ततां विना ॥

Le roi dit : «Vénérable seigneur, je souhaite vous demander une chose : dites-moi, pourquoi mon esprit devient-il affligé, sans s’appuyer sur ma propre volonté (maîtrise de soi) ?»

Verse 30

ममत्‍वं गतराज्यस्य राज्याङ्गेष्वखिलेष्वपि । जानतोऽपि यथाज्ञस्य किमेतन्मुनिसत्तम ॥

«Bien que mon royaume soit perdu, l’attachement possessif demeure en moi envers toutes ses parties. Bien que je connaisse (la vérité), je suis comme ignorant. Qu’est-ce donc, ô le meilleur des sages ?»

Verse 31

अयं च निकृतः पुत्रैर्दारैर्भृत्यैस्तथोज्झितः । स्वजनेन च सन्त्यक्तस्तेषु हार्दे तथाप्यति ॥

«Et cet homme—trompé par ses fils, abandonné par son épouse et ses serviteurs, et délaissé par son propre peuple—leur porte pourtant une profonde affection.»

Verse 32

एवमेष तथा अहं च द्वावप्यत्यन्तदुःखितौ । दृष्टदोषेऽपि विषये ममत्‍वाकृष्टमानसौ ॥

«Ainsi, lui et moi aussi—nous sommes tous deux extrêmement malheureux ; bien que les fautes soient visibles, nos esprits sont entraînés par l’attachement possessif vers ces mêmes objets (d’attachement).»

Verse 33

तत्किमेतन्महाभाग यन्मोहो ज्ञानिनोरपि । ममास्य च भवत्येषा विवेकान्धस्य मूढता ॥

«Ô noble seigneur, qu’est-ce donc, pour que l’illusion naisse même chez ceux qui possèdent la connaissance ? Et pourquoi cette sottise s’abat-elle aussi sur moi—moi dont le discernement est devenu aveugle ?»

Verse 34

ऋषिरुवाच ज्ञानमस्ति समस्तस्य जन्तोर्विषयगोचरे । विषयश्च महाभाग याति चैवं पृथक् पृथक् ॥

Le sage dit : «Toute créature possède une connaissance dans la mesure de ses propres objets d’expérience ; et ces objets, ô noble seigneur, sont en conséquence différents—chacun à sa manière.»

Verse 35

दिवान्धाः प्राणिनः केचिद्रात्रावन्धास्तथापरे । केचिद् दिवा तथा रात्रौ प्राणिनस्तुल्यदृष्टयः ॥

«Certains êtres sont aveugles le jour ; d’autres sont aveugles la nuit. Et certains voient également de jour comme de nuit.»

Verse 36

ज्ञानिनो मनुजाः सत्यं किन्तु ते न हि केवलम् । यतो हि ज्ञानिनः सर्वे पशु-पक्षि-मृगादयः ॥

«Les humains possèdent certes la connaissance ; mais ils ne sont pas les seuls. Car les animaux, les oiseaux, les bêtes et autres—tous sont connaisseurs à leur manière.»

Verse 37

ज्ञानं च तन्मनुष्याणां यत्तेषां मृगृपक्षिणाम् । मनुष्याणां च यत्तेषां तुल्यमन्यत्तथोभयोः ॥

«Une part du savoir des humains est la même que celle des bêtes et des oiseaux ; et une part du savoir de ceux-ci est la même que celle des humains. Mais d’autres connaissances diffèrent des deux.»

Verse 38

ज्ञानेऽपि सति पश्यैतान् पतङ्गाञ्छावचञ्चुषु । कणमोक्षादृतान् मोहात्पीड्यमानानपि क्षुधा ॥

Bien qu’ils aient du savoir, regarde ces insectes : par égarement ils tombent dans les becs des oisillons, attirés par le simple jet de quelques grains, alors même que la faim les tourmente.

Verse 39

मानुषा मनुजव्याघ्र साभिलाषाः सुतान् प्रति । लोभात्प्रत्युपकाराय नन्वेतान् किं न पश्यसि ॥

Ô tigre parmi les hommes, ne vois-tu pas comment les humains, pleins d’attachement pour leurs enfants, agissent par avidité, cherchant quelque retour (réciprocité) ?

Verse 40

तथापि ममतावर्ते मोहगर्ते निपातिताः । महामायाप्रभावेण संसारस्थितिकारिणा ॥

Ainsi, ils sont jetés dans le tourbillon du « mien » et dans le gouffre de l’égarement, par la puissance de Mahāmāyā, celle qui fait se poursuivre l’existence mondaine (saṃsāra).

Verse 41

तन्नात्र विस्मयः कार्यो योगनिद्रा जगत्पतेः । महामाया हरेश्चैतत्तथा संमोह्यते जगत् ॥

Ainsi, il n’y a ici rien d’étonnant : c’est le Sommeil yogique du Seigneur du monde. C’est la Mahāmāyā de Hari ; ainsi le monde entier est abusé.

Verse 42

ज्ञानिनामपि चेतांसि देवी भगवती हि सा । बलादाकृष्य मोहाय महामाया प्रयच्छति ॥

Même les esprits des sages—elle, la Déesse Bienheureuse—les attire avec force vers l’égarement ; Mahāmāyā confère ce pouvoir de trouble.

Verse 43

तया विसृज्यते विश्वं जगदेतच्चराचरम् । सैषा प्रसन्ना वरदा नृणां भवति मुक्तये ॥

Par Elle, l’univers tout entier—le monde mobile et immobile—est manifesté. Lorsqu’Elle se montre bienveillante, Elle devient la dispensatrice de grâces pour les humains, conduisant à la délivrance (mokṣa).

Verse 44

सा विद्या परमा मुक्तेर्हेतुभूता सनातनी । संसारबन्धहेतुश्च सैव सर्वेश्वरेश्वरि ॥

Elle est la Connaissance suprême, éternelle, la cause même de la délivrance. Et Elle est aussi la cause de l’enchaînement dans le saṃsāra—ô Souverain du Seigneur de tous.

Verse 45

राजोवाच भगवन् ! का हि सा देवी महामायेति यां भवान् । ब्रवीति कथमुत्पन्ना सा कर्मास्याश्च किं द्विज ॥

Le Roi dit : «Vénérable seigneur, qui est donc cette Déesse que tu nommes Mahāmāyā ? Comment est-Elle apparue, et quelle est sa fonction (karma), ô deux-fois-né ?»

Verse 46

यत्स्वभावा च सा देवी यत्स्वरूपा यदुद्भवा । तत् सर्वं श्रोतुमिच्छामि त्वत्तो ब्रह्मविदां वर ॥

Quelle est la nature propre de la Déesse, quelle est sa forme véritable, et quelle est sa manifestation ? Tout cela, je désire l’entendre de toi, ô le meilleur des connaisseurs de Brahman.

Verse 47

ऋषिरुवाच नित्यैव सा जगन्मूर्तिस्तया सर्वमिदं ततम् । तथापि तत्समुत्पत्तिर्बहुधा श्रूयतां मम ॥

Le sage dit : «Elle est véritablement éternelle, l’incarnation même du monde ; par Elle, tout ceci est pénétré. Pourtant, écoute de moi son “apparition”, telle qu’elle est rapportée de bien des manières.»

Verse 48

देवानां कार्यसिद्ध्यर्थमाविर्भवति सा यदा । उत्पन्नेति तदा लोके सा नित्याप्यभिधीयते ॥

Chaque fois qu’Elle se manifeste pour accomplir le dessein des dieux, on dit dans le monde qu’Elle « naît », bien qu’Elle soit éternelle.

Verse 49

योगनिद्रां यदा विष्णुर्जगत्येकर्णवीकृते । आस्तीर्य शेषमभजत् कल्पान्ते भगवान् प्रभुः ॥

Lorsque Viṣṇu, à la fin de l’éon, entra dans le sommeil yogique et que le monde devint un seul océan, le Seigneur Bienheureux reposait sur Śeṣa.

Verse 50

तदा द्वावसुरौ घोरौ विख्यातौ मधुकैटभौ । विष्णुकर्णमलोद्भूतौ हन्तुं ब्रह्माणमुद्यतौ ॥

Alors deux asuras redoutables, connus sous les noms de Madhu et Kaiṭabha, nés de l’impureté des oreilles de Viṣṇu, se mirent à vouloir tuer Brahmā.

Verse 51

स नाभिकमले विष्णोः स्थितो ब्रह्मा प्रजापतिः । दृष्ट्वा तावसुरौ चोग्रौ प्रसुप्तं च जनार्दनम् ॥

Brahmā, Seigneur des créatures, était assis sur le lotus du nombril de Viṣṇu. Voyant ces deux asuras farouches et Janārdana endormi,

Verse 52

तुष्टाव योगनिद्रां तामेकाग्रहृदयस्थितः । विबोधनार्थाय हरेर्हरिनेत्रकृतालयाम् ॥

L’esprit recueilli, il loua ce Sommeil yogique qui demeure dans les yeux de Hari, afin d’éveiller Hari.

Verse 53

ब्रह्मोवाच विश्वेश्वरीं जगद्धात्रीं स्थितिसंहारकारिणीम् । निद्रां भगवतीं विष्णोरतुलां तेजसः प्रभुः ॥

Brahmā dit : Le Seigneur Brahmā, maître de la splendeur, loua la Souveraine de l’univers—Soutien du monde, agente de conservation et de résorption—, à savoir la bienheureuse Nidrā de Viṣṇu, incomparable en éclat.

Verse 54

त्वं स्वाहा त्वं स्वधा त्वं हि वषट्कारः स्वरात्मिका । सुधा त्वमक्षरे नित्ये त्रिधा मात्रात्मिका स्थिता ॥

Tu es Svāhā ; tu es Svadhā ; tu es, en vérité, l’appel Vaṣaṭ, incarné comme le son lui-même. Tu es l’Amṛta, le nectar d’immortalité. Dans la syllabe éternelle et impérissable, tu demeures comme la triple mesure (mātrā).

Verse 55

अर्धमात्रा स्थिता नित्या याऽनुच्चार्या विशेषतः । त्वमेव सन्ध्या सावित्री त्वं देवि जननी परा ॥

Tu es établie à jamais comme la demi-mātrā—surtout celle qui n’est pas prononcée. Toi seule es la Sandhyā (rite du crépuscule) et la Sāvitrī (Gāyatrī). Ô Déesse, tu es la Mère suprême.

Verse 56

त्वयैव धार्यते सर्वं त्वयैतत्सृज्यते जगत् । त्वयैतत्पाल्यते देवि त्वमस्यन्ते च सर्वदा ॥

Par toi seule tout ceci est soutenu ; par toi ce monde est créé ; par toi il est protégé, ô Déesse ; et, à la fin, tu le consumes toujours.

Verse 57

विसृष्टौ सृष्टिरूपा त्वं स्थितिरूपा च पालने । तथा संहृतिरूपान्ते जगतोऽस्य जगन्मये ॥

Au temps de l’émanation, tu es la forme de la création ; dans la protection, tu es la forme de la conservation ; de même, à la fin, tu es la forme de la dissolution de ce monde—ô toi qui es faite de l’univers.

Verse 58

महाविद्या महामाया महमेधा महस्मृतिः । महामोहा च भवती महादेवी महेश्वरी ॥

Tu es la Grande Connaissance, la Grande Illusion (Mahāmāyā), la Grande Intelligence, la Grande Mémoire ; et tu es aussi la Grande Égarement—la Grande Déesse, la Souveraine suprême.

Verse 59

प्रकृतिस्त्वञ्च सर्वस्य गुणत्रयविभाविनी । कालरात्रिर्महारात्रिर्मोहरात्रिश्च दारुणा ॥

Tu es la Prakṛti de tout, celle qui manifeste les trois guṇa. Tu es Kālarātri, Mahārātri et la redoutable Moharātri.

Verse 60

त्वं श्रीस्त्वमीश्वरी त्वं ह्रीस्त्वं बुद्धिर्बोधलक्षणा । लज्जा पुष्टिस्तथा तुष्टिस्त्वं शान्तिः क्षान्तिरेव च ॥

Tu es Śrī, la Prospérité ; tu es la Souveraineté ; tu es Hrī, la Pudeur. Tu es l’Intelligence dont le signe est l’éveil. Tu es la Honte (retenue morale), la Nourriture, le Contentement ; tu es la Paix et aussi la Patience.

Verse 61

खड्गिनी शूलिनी घोरा गदिनी चक्रिणी तथा । शङ्खिनी चापिनी बाणभुशुण्डी परिघायुधा ॥

Tu es celle qui porte l’épée, celle qui porte le trident—redoutable ; celle qui porte la massue et aussi le disque ; celle qui porte la conque et l’arc ; celle qui manie les flèches et la bhuśuṇḍī, et celle dont l’arme est la barre de fer (parigha).

Verse 62

सौम्या सौम्यतराशेषसौम्येभ्यस्त्वतिसुन्दरी । परापराणां परमा त्वमेव परमेश्वरी ॥

Tu es douce—plus douce que tout ce qui est doux—d’une beauté suréminente. Suprême parmi le supérieur et l’inférieur, toi seule es la Souveraine suprême, Parameśvarī.

Verse 63

यच्च किञ्चित् क्वचिद्वस्तु सदसद्वाखिलात्मिके । तस्य सर्वस्य या शक्तिः सा त्वं किं स्तूयते तदा ॥

Ô Devī, Tu es le Soi même de tout ce qui est—du réel comme de l’irréel ; quoi que ce soit qui existe où que ce soit, la puissance qui lui appartient, c’est Toi. Comment donc Te louer comme il convient ?

Verse 64

यया त्वया जगत्स्रष्टा जगत्पात्यत्ति यो जगत् । सोऽपि निद्रावशं नीतः कस्त्वां स्तोतुमिहेश्वरः ॥

Par Toi, créatrice du monde, même celui qui soutient et gouverne le monde a été soumis à l’empire du sommeil. Qui donc, ici, pourrait Te louer, ô Souveraine Dame ?

Verse 65

विष्णुः शरीरग्रहणमहामीशान एव च । कारितास्ते यतोऽतस्त्वां कः स्तोतुं शक्तिमान् भवेत् ॥

Puisque même la prise d’un corps par Viṣṇu, et de même le grand Īśāna, adviennent par Toi, qui pourrait être capable de Te louer ?

Verse 66

सा त्वमित्थं प्रभावैः स्वैरुदारैर्देवि संस्तुता । मोहयैतौ दुराधर्षावसुरौ मधुकैटभौ ॥

Ainsi, ô Devī, louée par Tes propres puissances et gloires sublimes, abuse ces deux démons invincibles, Madhu et Kaiṭabha.

Verse 67

प्रबोधञ्च जगत्स्वामी नीयतामच्युतो लघु । बोधश्च क्रियतामस्य हन्तुमेतौ महासुरौ ॥

Et que le Seigneur du monde, Acyuta, soit promptement éveillé ; que son éveil s’accomplisse, afin qu’il puisse abattre ces deux grands démons.

Verse 68

ऋषिरुवाच एवम् स्तुता तदा देवी तामसी तत्र वेधसा । विष्णोः प्रबोधनार्थाय निहन्तुं मधुकैटभौ ॥

Le Ṛṣi dit : Alors, ainsi louée par Vedhas (Brahmā), la Devī Tāmasī, en ce lieu, entreprit d’éveiller Viṣṇu, afin que Madhu et Kaiṭabha fussent mis à mort.

Verse 69

नेत्रास्यनासिका-बाहु-हृदयebhyस्तथोरसः । निर्गम्य दर्शने तस्थौ ब्रह्मणोऽव्यक्तजन्मनः ॥

Émergeant de ses yeux, de sa bouche, de ses narines, de ses bras, de son cœur et aussi de sa poitrine, elle se tint visible devant Brahmā, celui dont l’origine est non manifestée.

Verse 70

उत्तस्थौ च जगन्नाथस्तया मुक्तो जनार्दनः । एकार्णवेऽहिशयनात्ततः स ददृशे च तौ ॥

Délivré par elle, Janārdana — le Seigneur du monde — se leva ; puis, depuis sa couche de serpent sur l’océan unique, il vit ces deux êtres.

Verse 71

मधुकैटभौ दुरात्मानावतिवीर्यपराक्रमौ । क्रोधरक्तेक्षणावत्तुं ब्रह्माणं जनितोद्यमौ ॥

Madhu et Kaiṭabha, de nature mauvaise, d’une force et d’une vaillance immenses — les yeux rougis de colère — s’étaient dressés avec l’intention de dévorer Brahmā.

Verse 72

समुत्थाय ततस्ताभ्यां युयुधे भगवान् हरिः । पञ्चवर्षसहस्राणि बाहुप्रहरणो विभुः ॥

Alors, le Bienheureux Seigneur Hari se leva et combattit ces deux êtres ; le Puissant, prenant ses bras pour armes, livra bataille durant cinq mille ans.

Verse 73

तावप्यतिबलोन्मत्तौ महामायाविमोहितौ । उक्तवन्तौ वरोऽस्मत्तो व्रियतामिति केशवम् ॥

Even those two, made wildly arrogant by their great strength and deluded by Mahāmāyā, said to Keśava: “Choose a boon from us.”

Verse 74

भगवानुवाच भवनेतामद्य मे तुष्टौ मम वध्यावुभावपि । किमन्येन वरेणात्र एतावद्धि वृतं मम ॥

The Blessed Lord said: “O sir, today you two have pleased me; yet you both are to be slain by me. What need have I here of any other boon? This alone is what I choose.”

Verse 75

ऋषिरुवाच वञ्चिताभ्यामिति तदा सर्वमापोमयं जगत् । विलोक्य ताभ्यां गदितो भगवान् कमलेक्षणः ॥

The Ṛṣi said: Thus deceived, they then saw the entire world as made of water; and the Lord, lotus-eyed, spoke to them.

Verse 76

आवां जहि न यत्रोर्वो सलिलेन परिप्लुता । प्रीतौ स्वस्तव युद्धेन श्लाघ्यस्त्वं मृत्युरावयोः ॥

“Kill us in a place where the earth is not flooded with water. We are pleased by your battle; you are praiseworthy—be the death of us two.”

Verse 77

ऋषिरुवाच तथेत्युक्त्वा भगवता शङ्ख-चक्र-गदाभृता । कृत्वा चक्रेण वै छिन्नॆ जघने शिरसी तयोः ॥

The Ṛṣi said: Saying “So be it,” the Lord—bearer of conch, discus, and mace—cut off their two heads with the discus, placing them upon his thighs (thus not on the earth).

Verse 78

एवमेषा समुत्पन्ना ब्रह्मणा संस्तुता स्वयम् । प्रभावमस्या देव्यास्तु भूयः शृणु वदामि ते ॥

Ainsi, la Déesse se manifesta et fut louée par Brahmā lui-même. Écoute encore, tandis que je te rapporte la grandeur de cette Devī.