
चाक्षुषमन्वन्तरवर्णनम् (Cākṣuṣa-manvantara-varṇanam)
Hymn to the Goddess
Cet adhyaya présente le sixième Manvantara, sous le règne de Cākṣuṣa Manu. Il rappelle l’ordonnancement des devas et des ṛṣis de cette époque, puis relate l’histoire d’un ravisseur d’enfants dont les actes plongent les familles dans la peine et brouillent les liens de parenté. Par la quête de la vérité et l’appui sur le Dharma, le sens du devoir envers les proches est éclairci et la paix peut être rétablie.
Verse 1
इति श्रीमार्कण्डेयपुराणे रैवतमन्वन्तरे पञ्चसप्ततितमोऽध्यायः । षट्सप्ततितमोऽध्यायः— ७६ । मार्कण्डेय उवाच— इत्येतत् कथितं तुभ्यं पञ्च मन्वन्तरं तव । चाक्षुषस्य मनोः षष्ठं श्रोतामिदमन्तरम् ॥
Ainsi, dans le Śrī Mārkaṇḍeya Purāṇa, au sein du Raivata-manvantara, s’achève le soixante-quinzième chapitre. Commence à présent le soixante-seizième chapitre. Mārkaṇḍeya dit : «Ainsi les cinq manvantaras t’ont été exposés ; écoute maintenant cette sixième période, celle de Cākṣuṣa Manu».
Verse 2
अन्यजन्मनि जातो 'सौ चाक्षुषः परमेṣ्ठिनः । चाक्षुषत्वमतस्तस्य जन्मन्यस्मिन्नपि द्विज ॥
Dans une autre naissance, celui-là naquit comme Cākṣuṣa, fils de Parameṣṭhin (Brahmā). C’est pourquoi, même en cette naissance, ô deux-fois-né, il possède l’état d’être « Cākṣuṣa ».
Verse 3
जातं माता निजोत्सङ्गे स्थितमुल्लाप्य तं पुनः । परिष्वजति हार्देन पुनरुल्लापयत्यथ ॥
Lorsque l’enfant naquit, la mère, le plaçant sur ses genoux et le berçant maintes et maintes fois, l’étreignit d’une affection venue du cœur, puis de nouveau lui parla avec enjouement.
Verse 4
जातिस्मरः स जातो वै मातुरुत्सङ्गमास्थितः । जहास तं तदा माता संक्रुद्धा वाक्यमब्रवीत् ॥
Cet enfant était en vérité un jātismara, celui qui se souvient des naissances passées. Assis sur les genoux de sa mère, il rit; alors la mère, irritée, lui adressa la parole.
Verse 5
भीतास्मि किमिदं वत्स ! हासो यद्वदने तव । अकालबोधः सञ्जातः कच्चित् पश्यसि शोभनम् ॥
«J’ai peur — mon enfant, qu’est-ce donc que ce rire sur ton visage ? Un trouble inopportun s’est-il levé ? Vois-tu quelque chose de mauvais augure ?»
Verse 6
पुत्र उवाच मामत्तुमिच्छति पुरो मार्जारी किम न पश्यसि । अन्तर्धानगता चेयं द्वितीया जातहारिणी ॥
Le fils dit : «Une chatte, là devant, veut me dévorer — ne la vois-tu pas ? Et cette seconde, voleuse d’enfants, s’est dissimulée (elle est invisible).»
Verse 7
पुत्रप्रीत्या च भवती सहार्दा मामवेक्षती । उल्लाप्योल्लाप्य बहुशः परिष्वजति मां यतः ॥
«Et toi aussi, par amour pour un fils, regarde-moi avec une tendre affection ; car, à maintes reprises, tu me berces de paroles douces et tu m’embrasses encore et encore.»
Verse 8
उद्भूतपुलका स्नेहसम्भवास्त्राविलेक्षणा । ततो ममागतो हासः शृणु चाप्यत्र कारणम् ॥
«La chair de poule m’étant venue et les yeux mouillés par l’affection, alors le rire s’empara de moi. Écoute aussi ici la raison de cela.»
Verse 9
स्वार्थे प्रसक्ता मार्जारी प्रसक्तं मामवेक्षते । तथान्तर्धानगा चैव द्वितीया जातहारिणी ॥
«Attachée à son propre dessein, la chatte me guette avec intensité ; de même la seconde, la voleuse d’enfants, se meut en secret.»
Verse 10
स्वार्थाय स्निग्धहृदया यथैवैते ममोपरि । प्रवृत्ते स्वार्थमास्थाय तथैव प्रतिभासि मे ॥
«De même que ces deux-là, bien qu’elles paraissent au cœur tendre, agissent envers moi selon leur propre dessein—agissant tout en s’attachant à leur intérêt—ainsi me parais-tu aussi.»
Verse 11
किन्तु मदुपभोगाय मार्जारी जातहारिणी । त्वन्तु क्रमेणोपभोग्यं मत्तः फलमभीप्ससि ॥
«Mais la chatte et la voleuse d’enfants cherchent à jouir (à se servir) de moi directement ; tandis que toi, tu désires de moi un “fruit”, quelque chose dont on jouit en son temps, peu à peu.»
Verse 12
न मां जानासि कोऽप्येष न चैवापकृतं मया । सङ्गतं नातिकालीनाṃ पञ्चसप्तदिनात्मकम् ॥
«Tu ne me connais pas—qui je suis réellement—et je ne t’ai fait aucun mal. Notre relation n’est pas de longue durée : elle ne dure que cinq ou sept jours.»
Verse 13
तथापि स्तृह्यसे सास्त्रां परिष्वजसि चाप्यति । तातेतिवत्स ! भद्रेति निर्व्यलीकं ब्रवीषि माम् ॥
«Et pourtant tu me désires et tu m’embrasses aussi ; m’appelant “cher père”, “mon enfant”, “bonne dame”, tu me parles sans ruse.»
Verse 14
मातोवाच न त्वाहमुपकारार्थं वत्स ! प्रीत्या परिष्वजे । न चेदेतद्भवत्प्रीत्यै परित्यक्तास्म्यहं त्वया ॥
La mère dit : «Bien-aimé, je ne t’embrasse pas pour quelque avantage ; je t’embrasse par affection. Si cela ne te plaît pas, alors tu m’as abandonnée.»
Verse 15
स्वार्थो मया परित्यक्तो यस्त्वत्तो मे भविष्यति । इत्युक्त्वा सा तमुत्सृज्य निष्क्रान्ता सूतिकागृहात् ॥
«Quelque profit personnel que j’aurais pu tirer de toi, je l’ai abandonné.» Ayant dit cela, elle le lâcha et sortit de la chambre d’accouchement.
Verse 16
जडाङ्गबाह्यकरणं शुद्धान्तः करणात्मकम् । जहारा तं परित्यक्तं सा तदा जातहारिणी ॥
Alors la jātahāriṇī emporta l’enfant ainsi abandonné—dont les membres et les sens extérieurs demeuraient encore inertes, mais dont l’organe intérieur (esprit/cœur) était pur.
Verse 17
सा हृत्वा तं तदा बालं विक्रान्तस्य महीभृतः । प्रसूतपत्नीशयने न्यस्य तस्याददे सुतम् ॥
Ayant pris cet enfant, elle le déposa sur le lit de l’épouse du roi Vikrānta, qui venait d’enfanter, puis elle emporta le fils de ce roi.
Verse 18
तमप्यन्यगृहे नीत्वा गृहीत्वा तस्य चात्मजम् । तृतीयं भक्षयामास सा क्रमाज्जातहारिणी ॥
L’emmenant dans une autre maison, et prenant aussi l’enfant du maître de cette demeure, la jātahāriṇī—pas à pas—dévorait le troisième.
Verse 19
हृत्वा हृत्वा तृतीयन्तु भक्षयत्यतिनिर्घृणा । करोत्यानुदिनं सा नु परिवर्तन्तथान्ययोः ॥
Sans cesse elle dérobait, et le troisième—le plus impitoyable—elle le dévorait. Ainsi agissait-elle jour après jour, tandis que les deux autres étaient échangés de maison en maison.
Verse 20
विक्रान्तोऽपि ततस्तस्य सुतस्यैव महीपतिः । कारयामास संस्कारान् राजन्यस्य भवन्ति ये ॥
Alors le roi Vikrānta, le tenant véritablement pour son propre fils, fit accomplir les rites de passage prescrits pour la classe royale des kṣatriya.
Verse 21
आनन्देति च नामास्य पिता चक्रे विधानतः । मुदा परमया युक्तो विक्रान्तः स नराधिपः ॥
Et son père, selon l’usage, lui donna le nom d’« Ānanda ». Ce roi Vikrānta, seigneur des hommes, fut rempli d’une joie suprême.
Verse 22
कृतोपनयनं तन्तु गुरुराह कुमारकम् । जनन्याः प्रागुपस्थानं क्रियताञ्चाभिवादनम् ॥
Après avoir accompli l’upanayana du garçon, le maître dit au jeune homme : «D’abord, approche-toi de ta mère et offre-lui ta salutation respectueuse.»
Verse 23
स गुरोस्तद्वचः श्रुत्वा विहस्यैवमथाब्रवीत् । वन्द्या मे कतमा माता जननी पालनī नु किम् ॥
Entendant les paroles du maître, il sourit et dit : «Quelle mère dois-je saluer — ma mère de naissance, ou celle qui m’a élevé et protégé ?»
Verse 24
गुरुरुवाच न त्वियं ते महाभाग ! जनयित्री ऋथात्मजा । विक्रान्तस्याग्रमहिषी हैमिनी नाम नामतः ॥
Le maître dit : «Ô fortuné, ce n’est pas ta mère de naissance. Elle est la fille de Ruthā, la reine principale de Vikrānta, connue sous le nom de Haiminī.»
Verse 25
आनन्द उवाच इयं जनित्री चैत्रस्य विशालग्रामवासिनः । विप्राग्र्यबोधपुत्रस्य योऽस्यां जातोऽन्यतो वचम् ॥
Ānanda dit : «C’est la mère de naissance de Caitra, qui demeure dans le village nommé Viśāla — Caitra, fils du brahmane éminent Bodha. Comment pourrait-il en être autrement ?»
Verse 26
गुरुरुवाच कुतस्त्वं कथयानन्द ! चैत्रः को वा त्वयोच्यते । सङ्कटं महदाभाति क्व जातोऽत्र ब्रवीषि किम् ॥
Le maître dit : «D’où parles-tu ainsi, Ānanda ? Qui est ce “Caitra” que tu mentionnes ? Un grand danger semble se manifester — où es-tu né ? Que dis-tu exactement ?»
Verse 27
आनन्द उवाच जातोऽहमवनीन्द्रस्य क्षत्रियस्य गृहे द्विज । तत्पत्न्यां गिरिभद्रायामाददे जातहारिणी ॥
Ānanda dit : «Ô brahmane, je suis né dans la demeure d’un roi kṣatriya. Arraché à son épouse Giribhadrā, une femme voleuse d’enfants m’emporta.»
Verse 28
तयात्र मुक्तो हैमिन्या गृहीत्वा च सुतञ्च सा । बोधस्य द्विजमुख्यस्य गृहे नीतवती पुनः ॥
«Relâché là par elle (la voleuse d’enfants), je fus recueilli par Haiminī ; et celle-ci, emmenant aussi son propre fils, me ramena de nouveau dans la maison de Bodha, le plus éminent des brahmanes.»
Verse 29
भक्षयामास च सुतं तस्य बोधद्विजन्मनः । स तत्र द्विजसंस्कारैः संस्कृतो हैमिनीसुतः ॥
«Et elle (la voleuse d’enfants) dévora le fils de ce brahmane Bodha. Alors moi—tenu pour le fils de Haiminī—je fus purifié et initié là par les rites du dvija, le “deux-fois-né”, dont l’upanayana.»
Verse 30
वयमत्र महाभाग ! संस्कृता गुरुना त्वया । मया तव वचः कार्यमुपैमी कतमां गुरो ॥
«Ô seigneur noble, c’est ici que tu m’as initié, toi mon maître. Je dois accomplir ton enseignement ; dis-moi donc, à quelle mère dois-je aller, ô guru ?»
Verse 31
गुरुरुवाच अतीव गहनं वत्स ! सङ्कटं महदागतम् । न वेद्मि किञ्चिन्मोहेन भ्रमन्तीव हि बुद्धयः ॥
Le maître dit : «Enfant bien-aimé, une crise très profonde et immense est survenue. Je ne sais que faire ; sous l’effet de l’égarement, les pensées semblent tourbillonner.»
Verse 32
आनन्द उवाच मोहस्यावसरः कोऽत्र जगत्येवं व्यवस्थिते । कः कस्य पुत्रो विप्रर्षे ! को वा कस्य नु बान्धवः ॥
Ānanda dit : «Dans ce monde, lorsque les choses sont ainsi ordonnées, quelle place reste-t-il pour l’illusion ? Ô le meilleur des voyants parmi les brāhmaṇas : ici, qui est le fils de qui, et qui donc est réellement le parent de qui ?»
Verse 33
आरभ्य जन्मनो नॄणां सम्बन्धित्वमुपैति यः । अन्ये सम्बन्धिनो विप्र ! मृत्युना सन्निवर्तिताः ॥
«Dès l’instant même de la naissance, les hommes acquièrent le lien dit de “parenté” ; et les autres liens aussi, ô brāhmaṇa, sont entièrement tranchés par la mort.»
Verse 34
अत्रापि जातस्य सतः सम्बन्धो योऽस्य बान्धवैः । सोऽप्यस्तङ्गते देहे प्रयात्येषोऽखिलक्रमः ॥
«Même ici, pour celui qui est né et qui vit, le lien qu’il a avec ses proches—lorsque le corps s’est couché (c’est-à-dire a péri), ce lien aussi s’en va. Tel est le cours entier des choses.»
Verse 35
अतो ब्रवीमि संसारे वसतः को न बान्धवः । को वापि सततं बन्धुः किं वो विभ्राम्यते मतिः ॥
«C’est pourquoi je dis : dans le saṃsāra, pour celui qui demeure ici, qui n’est pas, d’une manière ou d’une autre, un parent ? Et qui donc est, en vérité, un parent permanent ? Pourquoi ton esprit est-il troublé ?»
Verse 36
पितृद्वयं मया प्राप्तमस्मिन्नेव हि जन्मनि । मातृद्वयञ्च किञ्चित्रं यदन्यद् देहसम्भवे ॥
«Dans cette naissance même, j’ai obtenu deux pères, et deux mères aussi—quelle étrangeté !; et il en va de même pour tout ce qui naît de l’incarnation.»
Verse 37
सोऽहं तपः करिष्यामि त्वया यो ह्यस्य भूपतेः । विशालग्रामतः पुत्रश्चैत्र आनीयतामिह ॥
«C’est pourquoi j’accomplirai l’austérité (tapas). Amenez ici, depuis Viśālagrāma, le fils de ce roi—Caitra.»
Verse 38
मार्कण्डेय उवाच ततः स विस्मितो राजा सभार्यः सह बन्धुभिः । तस्मान्निवर्त्य ममतामनुमेने वनाय तम् ॥
Mārkaṇḍeya dit : «Alors le roi, stupéfait—avec son épouse et ses proches—, ayant retiré le sentiment de “moi et mien”, lui accorda la permission d’aller dans la forêt.»
Verse 39
चैत्रमानीय तनयं राज्ययोग्यं चकार सः । सम्मान्य ब्राह्मणं येन पुत्रबुद्ध्या स पालितः ॥
«Ayant fait venir Caitra, le fils, il le rendit digne de la royauté; et il honora le brāhmaṇa qui l’avait élevé, avec cette pensée : “il est mon fils”.»
Verse 40
सोऽप्यानन्दस्तपस्तेपे बाल एव महावने । कर्मणां क्षुपणार्थाय विमुक्तेः परिपन्थिनाम् ॥
«Cet Ānanda aussi, alors qu’il n’était encore qu’un garçon, pratiqua l’austérité dans une grande forêt, afin d’user les karmas—ceux qui font obstacle sur la voie de la délivrance (mokṣa).»
Verse 41
तपस्यन्तं ततस्तञ्च प्राह देवः प्रजापतिः । किमर्थं तप्यसे वत्स ! तपस्तीव्रं वदस्व तत् ॥
«Alors, tandis qu’il était absorbé dans l’austérité, le dieu Prajāpati lui dit : “Dans quel but pratiques-tu l’austérité, cher enfant ? Dis-le-moi—ce tapas si intense.”»
Verse 42
आनन्द उवाच आत्मनः शुद्धिकामोऽहं करोमि भगवन्स्तपः । बन्धाय मम कर्माणि यानि तत्क्षपणोन्मुखः ॥
Ānanda dit : «Désirant ma propre purification, ô Seigneur Bienheureux, j’accomplis l’austérité (tapas), résolu à détruire ces actes miens qui sont devenus la cause de l’enchaînement (bandhana).»
Verse 43
ब्रह्मोवाच क्षीणाधिकारो भवति मुक्तियोग्यो न कर्मवान् । सत्त्वाधिकारवान् मुक्तिमवाप्स्यति ततो भवान् ॥
Brahmā dit : «Celui dont le droit ou la qualification (adhikāra) est épuisé devient apte à la délivrance (mokṣa), non celui qui demeure lié à l’action. Mais celui qui possède l’adhikāra par la sattva atteindra la délivrance ; ainsi, toi aussi tu l’atteindras.»
Verse 44
भवता मनुना भाव्यं षष्ठेन व्रज तत्कुरु । अलन्ते तपसा तस्मिन् कृते मुक्तिमवाप्स्यसि ॥
«Tu dois devenir le sixième Manu : va et accomplis ce devoir. Ton austérité est suffisante ; lorsque cette tâche sera accomplie, tu atteindras la délivrance.»
Verse 45
मार्कण्डेय उवाच इत्युक्तो ब्रह्मणा सोऽपि तथेत्युक्त्वा महामतिः । तत्कर्माभिमुखो यातस्तपसो विरराम ह ॥
Mārkaṇḍeya dit : Ainsi interpellé par Brahmā, cet homme à la grande âme répondit : «Qu’il en soit ainsi», et, se tournant vers l’œuvre qui lui était assignée, il mit de côté ses austérités.
Verse 46
चाक्षुषेत्याह तं ब्रह्मा तपसो विनिवर्तयन् । पूर्वनाम्ना बभूवाथ प्रख्यातश्चाक्षुषो मनुः ॥
Comme on le détournait de l’austérité, Brahmā l’appela «Cākṣuṣa» ; et dès lors, sous ce nom ancien, il devint renommé comme Cākṣuṣa Manu.
Verse 47
उपयेमे विदर्भां स सुतामुग्रस्य भूभृतः । तस्याञ्चोत्पादयामास पुत्रान् प्रख्यातविक्रमान् ॥
Il épousa Vidarbhā, fille d’Ugra, le roi ; et d’elle il engendra des fils renommés pour leur vaillance et leurs hauts faits.
Verse 48
तस्य मन्वन्तरेशस्य येऽन्तरे त्रिदशा द्विज । ये चर्षयस्तथैवेन्द्रो ये सुताश्चास्य तान् शृणु ॥
Ô deux-fois-né, écoute : durant l’intervalle de ce manvantara de ce seigneur, quels furent les dieux, quels furent les sages, qui fut Indra, et quels furent ses fils ?
Verse 49
आप्या नाम सुरास्तत्र तेषामेकोऽष्टको गणः । प्रख्यातकर्मणां विप्र यज्ञे हव्यभुजामयम् ॥
Là, les dieux étaient appelés les Āpyas ; parmi eux se trouve un groupe de huit. Ô brāhmane, ceux-ci sont célèbres par leurs œuvres : ce sont les consommateurs des oblations dans le sacrifice.
Verse 50
प्रख्यातबलवीर्याणां प्रभामण्डलदुर्दृशाम् । द्वितीयश्च प्रसूताख्यो देवानामष्टको गणः ॥
Renommés pour leur force et leur vigueur, et difficiles à contempler à cause de leurs cercles de splendeur, il existe aussi un second groupe de huit dieux, appelés Prasūta.
Verse 51
तथैवाष्टक एवाऽन्यो भव्याख्यो देवतागणः । चतुर्थश्च गणस्तत्र यूथगाख्यस्तथाष्टकः ॥
De même, il existe un autre groupe de huit divinités appelé Bhavya ; et là se trouve aussi un quatrième groupe, également de huit, appelé Yūthaga.
Verse 52
लेखसंज्ञास्तथैवान्ये तत्र मन्वन्तरे द्विज । पञ्चमे च गणे देवास्तत्संज्ञा ह्यमृताशिनः ॥
Ô deux-fois-né, en ce Manvantara il y eut aussi d’autres êtres connus sous le nom de Lekha. Et dans la cinquième troupe (gaṇa), les dieux furent appelés de ce même nom, car ils se nourrissent d’amṛta, le nectar, et sont donc immortels.
Verse 53
शतं क्रतूनामाहृत्य यस्तेषामधिपोऽभवत् । मनोजवस्तथैवेन्द्रः संख्यातो यज्ञभागभुक् ॥
Ayant accompli cent sacrifices, il devint leur seigneur. Cet Indra fut connu sous le nom de Manojava, celui qui jouit de la part sacrificielle.
Verse 54
सुमेधा विरजाश्चैव हविष्मानुन्नतो मधुः । अतिनामा सहिष्णुश्च सप्तासन्निति चर्षयः ॥
Sumedhā, Virajā, Haviṣmān, Unnata, Madhu, Atināmā et Sahiṣṇu — ces sept-là étaient les voyants-sages (ṛṣi).
Verse 55
ऊरु-पुरु-शतद्युम्नप्रमुखाः सुमहाबलाः । चाक्षुषस्य मनोः पुत्राः पृथिवीपतयोऽभवन् ॥
Uru, Puru et Śatadyumna, ainsi que d’autres —d’une grande puissance— furent les fils de Cākṣuṣa Manu, et ils devinrent seigneurs de la terre (rois).
Verse 56
एतत्ते कथितं षष्ठं मया मन्वन्तरं द्विज । चाक्षुषस्य तथा जन्म चरितञ्च महात्मनः ॥
Ainsi, ô deux-fois-né, je t’ai exposé le sixième Manvantara, et de même la naissance et le récit du magnanime Cākṣuṣa.
Verse 57
साम्प्रतं वर्तते योऽयं नाम्ना वैवस्वतो मनुः । सप्तमीयेऽन्तरे तस्य देवाद्यास्तान् शृणुष्व मे ॥
À présent, le Manu en fonction se nomme Vaivasvata. Dans son septième intervalle (Manvantara), écoute de ma bouche au sujet des dieux et des autres éléments (constituants du manvantara).
Verse 58
य इदं कीर्तयेद्धीमान् चाक्षुषस्यान्तरं भुवि । शृणुते च लभेत् पुत्रानारोग्यसुखसम्पदम् ॥
Le sage qui, sur la terre, récite ce récit du Manvantara de Cākṣuṣa, et celui qui l’écoute, obtient des fils ainsi que la richesse qu’est la santé et le bonheur.
The chapter interrogates the reliability of worldly affection and kinship under saṃsāra, showing how care can be entangled with self-interest and how parentage becomes conceptually unstable when births, deaths, and substitutions disrupt fixed identities.
It concludes the sixth Manvantara by identifying Ānanda as the future Cākṣuṣa Manu under Brahmā’s instruction and then supplies the standard Manvantara roster—deva-gaṇas, the presiding Indra (Manojava), the seven ṛṣis, and Cākṣuṣa’s sons—before transitioning toward the seventh (Vaivasvata) Manvantara.
This Adhyaya is Manvantara-focused (not Devi Māhātmya). It names the deva-gaṇas (Āpyas, Prasūtas, Bhavyas, Yūthagas, Lekhas), Indra Manojava, the seven sages (Sumedhā, Virajā, Haviṣmān, Unnata, Madhu, Atināmā, Sahiṣṇu), and Cākṣuṣa Manu’s royal sons (Ūru, Puru, Śatadyumna, etc.).