
मैत्री-इष्टिः सारस्वती-इष्टिः उत्तम-जननम् (Maitrī-Iṣṭiḥ Sārasvatī-Iṣṭiḥ Uttama-Jananam)
Mahishasura's Rise
Ce chapitre expose la Maitrī-Iṣṭi, rite sacré de réconciliation visant à apaiser les querelles et à rétablir l’harmonie. Vient ensuite la Sārasvatī-Iṣṭi, sacrifice offert à la Déesse Sarasvatī, afin d’obtenir sa grâce de sagesse et de parole juste. Par la puissance du yajña et la bénédiction divine naît Uttama Manu, prélude à l’Auttama Manvantara.
Verse 1
इति श्रीमार्कण्डेयपुराणे औत्तममन्वन्तरे एकसप्ततितमोऽध्यायः । द्विसप्ततितमोऽध्यायः- ७२ मार्कण्डेय उवाच ततः स्वनगरं प्राप्य तं ददर्श द्विजं नृपः । समेतं भार्यया चैव शीलवत्या मुदान्वितम् ॥
Ainsi, dans le Śrī Mārkaṇḍeya Purāṇa, au sein de l’Auttama Manvantara, s’achève le soixante et onzième chapitre ; commence le soixante-douzième chapitre. Mārkaṇḍeya dit : Alors, parvenu dans sa propre cité, le roi vit ce brāhmane, accompagné de son épouse — vertueuse et remplie de joie.
Verse 2
ब्राह्मण उवाच राजवर्य ! कृतार्थोऽस्मि यतो धर्मो हि रक्षितः । धर्मज्ञेह भवता भार्यामानयता मम ॥
Le brāhmane dit : Ô le meilleur des rois, je suis comblé, car le dharma a véritablement été protégé — par toi, connaisseur du dharma, en ramenant mon épouse.
Verse 3
राजोवाच कृतार्थस्त्वं द्विजश्रेष्ठ ! निजधर्मानुपालनात् । वयं सङ्कटिनो विप्र ! येषां पत्नी न वेष्मनि ॥
Le roi dit : « Tu es comblé, ô meilleur des deux-fois-nés, en suivant ton propre devoir. Mais c’est nous qui sommes dans la détresse, ô brāhmaṇa — ceux dont l’épouse n’est pas à la maison. »
Verse 4
ब्राह्मण उवाच नरेन्द्र ! सा हि विपिने भक्षिताऽऽ श्वनापदैर्यदि । अलन्तया किमन्यस्या न पाणिर्गृह्यते त्वया । क्रोधस्य वशमागम्य धर्मो न रक्षितस्त्वया ॥
Le brāhmaṇa dit : « Ô seigneur des hommes, si elle avait été dévorée par les bêtes sauvages dans la forêt, cela suffirait : pourquoi ne prendrais-tu pas la main d’une autre ? Mais, tombé sous l’emprise de la colère, tu n’as pas protégé le dharma. »
Verse 5
राजोवाच न भक्षिताऽऽ मे दयिता श्वापदैः सा हि जीवति । अविदूषितचारित्रा कथमेतत्करोम्यहम् ॥
Le roi dit : « Ma bien-aimée n’a pas été dévorée par les bêtes ; elle est vivante. Sa conduite est sans tache — comment pourrais-je faire cela (c’est-à-dire prendre une autre épouse) ? »
Verse 6
ब्राह्मण उवाच यदि जीवति ते भार्या न चैव व्यभिचारिणी । तदपत्नी कताजन्म किं पापं क्रियते त्वया ॥
Le brāhmaṇa dit : « Si ton épouse vit et n’est pas infidèle, quel péché as-tu commis pour te retrouver, pour ainsi dire, sans épouse ? »
Verse 7
राजोवाच आनीताऽपि हि सा विप्र ! प्रतिकूला सदैव मे । दुःखाय न सुखायालं तस्या मैत्री न वै मयि । तथा त्वं कुरु यत्नं मे यथा सा वशगामिनी ॥
Le roi dit : « Bien qu’elle ait été ramenée, ô brāhmaṇa, elle m’est toujours hostile. Elle suffit à la peine, non au bonheur ; elle n’a pour moi aucune affection. C’est pourquoi, fais un effort pour moi afin qu’elle devienne docile à ma volonté. »
Verse 8
ब्राह्मण उवाच तव संप्रीतये तस्याः वरेष्टिरुपकारिणी । क्रियते मित्रकामैर्या मित्रविन्दां करोमि ताम् ॥
Le brāhmane dit : «Pour ta pleine satisfaction, il existe pour elle une très salutaire ‘vara‑iṣṭi’ (oblations/rite dispensateur de dons). Ceux qui aspirent à l’amitié l’accomplissent ; par elle je la rendrai ‘Mitravindā’ — celle qui trouve, ou incarne, l’affection amicale.»
Verse 9
अप्रीतयोः प्रीतिकरो सा हि संजननी परम् । भार्यापत्योर्मनुष्येन्द्र ! तान्तवेष्टिं करोम्यहम् ॥
«Pour ceux qui sont dépourvus d’affection, elle —la puissance de ce rite— engendre l’affection ; en vérité, c’est le suprême générateur de concorde entre l’épouse et l’époux, ô seigneur des hommes. J’accomplirai la ‘tāntava‑iṣṭi’.»
Verse 10
यत्र तिष्ठति सा सुभ्रूस्तव भार्या महीपते । तस्मादानयतां सा ते परां प्रीतिमुपैष्यति ॥
«Où que demeure ton épouse au beau front, ô roi, qu’on l’amène de là ; elle atteindra pour toi l’affection la plus haute.»
Verse 11
मार्कण्डेय उवाच इत्युक्तः स तु सम्भारानशेषानवनिपतिः । आनिनाय चकारेष्टिं स च तां द्विजसत्तमः ॥
Mārkaṇḍeya dit : Ainsi interpellé, le roi apporta tous les matériaux requis. Et ce meilleur des deux-fois-nés accomplit l’iṣṭi (rite sacrificiel).
Verse 12
सप्तकृत्वः स तु तदा चकारेष्टिं पुनः पुनः । तस्य राज्ञो द्विजश्रेष्ठो भार्यासम्पादनाय वै ॥
Alors ce meilleur des brāhmanes accomplit l’iṣṭi sept fois, encore et encore, pour ce roi — en vérité, afin d’assurer la récupération (ou l’obtention) de son épouse.
Verse 13
यदारोपितमैत्रीन्ताममন্যत महामुनिः । स्वभर्तरि तदा विप्रस्तमुवाच नराधिपम् ॥
Lorsque le grand sage eut considéré que l’affection et l’amitié envers son époux avaient été implantées en elle, le brāhmaṇa s’adressa alors au roi.
Verse 14
आनीयतां नरश्रेष्ठ ! या तवेष्टात्मनोऽन्तिकम् । भुङ्क्ष्व भोगांस्तया सार्धं यज यज्ञान्स्तथादृतः ॥
«Qu’on l’amène, ô le meilleur des hommes, en ta présence, toi qui as accompli l’iṣṭi. Jouis avec elle des plaisirs qui te reviennent de droit, et accomplis de même les sacrifices avec le respect requis.»
Verse 15
मार्कण्डेय उवाच इत्युक्तस्तेन विप्रेण भूपालो विस्मितस्तदा । सस्मार तं महावीर्यं सत्यसन्धं निशाचरम् ॥
Mārkaṇḍeya dit : Ainsi instruit par ce brāhmaṇa, le roi, stupéfait, se souvint alors de cet être noctambule (niśācara) d’une grande puissance, ferme dans la vérité.
Verse 16
स्मृतस्तेन तदा सद्यः समुपेत्य नराधिपम् । किं करोमीति सोऽप्याह प्रणिपत्य महामुने ॥
Dès qu’il fut rappelé à sa mémoire, il vint aussitôt auprès du roi. S’inclinant avec révérence, il dit respectueusement : «Que dois-je faire, ô grand sage ?»
Verse 17
ततस्तेन नरेन्द्रेण विस्तरेण निवेदिते । गत्वा पातालमादाय राजपत्नीमुपाययौ ॥
Alors, lorsque le roi eut tout exposé en détail, il se rendit à Pātāla et, prenant l’épouse du roi, la ramena auprès de lui.
Verse 18
आनीता चातिहार्देन सा ददर्श तदा पतिम् । उवाच च प्रसीदेति भूयोभूयो मुदान्विता ॥
Conduite là avec une grande affection, elle vit alors son époux et, remplie de joie, dit à maintes reprises : «Sois favorable ; sois satisfait».
Verse 19
ततः स राजा रभसा परिष्वज्याह मानिनीम् । प्रिये ! प्रसन्न एवाहं भूयोऽप्येवं ब्रवीषि किम् ॥
Alors le roi, étreignant avec empressement la dame fière, dit : «Bien-aimée, je suis déjà satisfait — pourquoi parles-tu encore ainsi ?»
Verse 20
पत्नीउवाच यदि प्रसादप्रवणं नरेन्द्र ! मयि ते मनः । तदेतदभियाचे त्वां तत् कुरुष्व ममार्हणम् ॥
L’épouse dit : «Si, ô roi, ton esprit est enclin à me faire grâce, alors je te demande ceci : accomplis pour moi cet acte d’honneur et de service.»
Verse 21
राजोवाच निःशङ्कं ब्रूहि मत्तो यद्भवात्या किञ्चिदीप्सितम् । तदलब्ध्यं न ते भीरु ! तवायत्तोऽस्मि नान्यथा ॥
Le roi dit : «Parle sans hésitation de tout ce que tu désires de moi. Pour toi, ô timide, rien ne sera hors d’atteinte ; je suis à ta disposition — et nullement autrement.»
Verse 22
पत्नीउवाच मदर्थं तेन नागेन सुता शप्ता सखी मम । मूका भविष्यसीत्याह सा च मूकत्वमागताः ॥
L’épouse dit : «À cause de moi, mon amie — cette jeune fille — a été maudite par ce Nāga : “Tu deviendras muette.” Et, en effet, elle tomba dans la mutité.»
Verse 23
तस्याः प्रतिक्रियां प्रीत्या मम शक्नोति चेद्भवान् । वाग्विघातप्रशान्त्यर्थं ततः किं न कृतं मम ॥
Si tu peux, par affection pour moi, accomplir un remède pour elle, alors que ne ferais-je pas pour apaiser cet empêchement de la parole ?
Verse 24
मार्कण्डेय उवाच ततः स राजा तं विप्रमाहास्मिन् कीदृशी क्रिया । तन्मूकतापनॊदाय स च तं प्राह पार्थिवम् ॥
Mārkaṇḍeya dit : Alors le roi demanda à ce brahmane : « Quel rite existe-t-il pour ôter cette mutité ? » Et celui-ci répondit au souverain.
Verse 25
ब्राह्मण उवाच भूप ! सारस्वतीमिष्टिं करोमि वचनात्तव । पत्नी तवेयमानृण्यं यातु तद्वाक्प्रवर्तनात् ॥
Le brahmane dit : « Ô roi, sur ton ordre j’accomplirai une Sarasvatī-iṣṭi. Par la mise en mouvement de sa parole, que cette épouse tienne soit délivrée de la dette ou de l’obligation acquittée. »
Verse 26
मार्कण्डेय उवाच इष्टिं सारस्वतीं चक्रे तदर्थं स द्विजोत्तमः । सारस्वतानि सूक्तानि जजाप च समाहितः ॥
Mārkaṇḍeya dit : À cette fin, le meilleur des brahmanes accomplit la Sarasvatī-iṣṭi et, l’esprit recueilli, récita les hymnes à Sarasvatī.
Verse 27
ततः प्रवृत्तवाक्यान्तां गर्गः प्राह रसातले । उपकारः सखिभर्त्रा कृतोऽयमतिदुष्करः ॥
Puis, lorsque sa parole se mit à couler, Garga parla en Rasātala : « Cette aide accomplie par l’époux de l’amie (de la reine) est, en vérité, extrêmement difficile et rare. »
Verse 28
इत्तं ज्ञानं समासाद्य नन्दा शीघ्रगतिः पुरम् । ततो राज्ञीं परिष्वज्य स्वसखीमुरगात्मजा ॥
Ayant ainsi acquis la connaissance de ce qu’il convenait de faire, Nandā—aux mouvements rapides—se rendit à la cité. Alors la fille du roi des serpents étreignit la reine, son amie intime.
Verse 29
तञ्च संस्तूय भूपालं कल्याणोक्त्या पुनः पुनः । उवाच मधुरं नागी कृतासनपरिग्रहा ॥
Et après avoir loué maintes et maintes fois ce protecteur de la terre (le roi) par des paroles de bon augure, la femme nāga—ayant pris place—parla avec douceur.
Verse 30
उपकारः कृतो वीर ! भवता यो ममाधुना । तेनास्म्याकृष्टहृदया यद्ब्रवीमि शृणुष्व तत् ॥
«Ô héros, la bonté que tu viens de me témoigner—par elle mon cœur est attiré vers toi. Écoute donc ce que je vais dire.»
Verse 31
तव पुत्रो महावीर्यो भविष्यति नराधिप । तस्माप्रतिहतं चक्रमस्यां भुवि भविष्यति ॥
«Ô seigneur des hommes, ton fils sera d’une grande vaillance; ainsi, sur cette terre, la roue de sa souveraineté ne sera point entravée.»
Verse 32
सर्वार्थशास्त्रतत्त्वज्ञो धर्मानुष्ठानतत्परः । मन्वन्तरेश्वरॊ धीमान् ! भविष्यति स वै मनुः ॥
«Il connaîtra les principes véritables de tous les traités relatifs aux buts de l’existence humaine; il sera voué à la pratique du dharma. Sage, il sera le seigneur d’un Manvantara—en vérité, il sera un Manu.»
Verse 33
मार्कण्डेय उवाच इति दत्वा वरं तस्मै नागराजसुता ततः । सखीṃ तां संपरिष्वज्य पातालमगमन्मुने ॥
Mārkaṇḍeya dit : «Après lui avoir ainsi accordé la grâce, la fille du roi des nāgas étreignit cet ami et se rendit à Pātāla, ô sage.»
Verse 34
तत्र तस्य तया सार्धं रमतः पृथिवीपतेः । जगाम कालः सुमहान् प्रजाः पालयतस्तथा ॥
Là, tandis que ce seigneur de la terre jouissait de la vie avec elle, un temps très long s’écoula, et il continua de protéger ses sujets.
Verse 35
ततः स तस्यान्तनयो जज्ञे राज्ञो महात्मनः । पौर्णमास्यां यथा कान्तश्चन्द्रः संपूर्णमण्डलः ॥
Alors naquit un fils pour ce roi à la grande âme, semblable à la belle pleine lune dans la nuit de la pleine lune, au disque parfait.
Verse 36
तस्मिन् जाते मुदं प्रापुः प्रजाः सर्वा महात्मनि । देवदुन्दुभयो नेदुः पुष्पवृष्टिः पपात च ॥
À sa naissance, tous les sujets se réjouirent de ce noble être ; les tambours célestes retentirent, et une pluie de fleurs tomba.
Verse 37
तस्य दृष्ट्वा वपुः कान्तं भविष्यं शीलमेव च । औत्तमश्चेति मुनयो नाम चक्रुः समागताः ॥
Voyant sa belle apparence et aussi son caractère à venir, les sages assemblés lui donnèrent le nom d’« Auttama ».
Verse 38
जातोऽयमुत्तमे वंशे तत्र काले तथोत्तमे । उत्तमावयवस्तेन औत्तमोऽयं भविष्यति ॥
Il naquit dans une lignée excellente, et en ce même temps excellent. Puisque ses membres et sa constitution sont parfaits, c’est pourquoi celui-ci sera connu sous le nom d’« Auttama ».
Verse 39
मार्कण्डेय उवाच । उत्तमस्य सुतः सोऽथ नाम्ना ख्यातस्तथौत्तमः । मनुरासीत्तत्प्रभावो भागुरे श्रूयतां मम ॥
Mārkaṇḍeya dit : Il était le fils d’Uttama, et devint ainsi renommé sous le nom d’« Auttama ». Il devint un Manu ; et quant à l’influence de son manvantara—ô Bhāguri—écoute-la de ma bouche.
Verse 40
उत्तमाख्यानमखिलं जन्म चैवोत्तमस्य च । नित्यं शृणोति विद्वेषं स कदाचिन्न गच्छति ॥
Quiconque écoute sans cesse le récit complet d’Uttama, ainsi que la naissance d’Auttama, celui-là n’est jamais atteint par la haine.
Verse 41
इष्टैर्दारैस्तथा पुत्रैर्बन्धुभिर्वा कदाचन । वियोगो नास्य भविता शृण्वतः पठतोऽपि वा ॥
D’avec l’épouse bien-aimée, les enfants, ou même les parents, la séparation ne lui échoira jamais—qu’il soit auditeur (de ce récit) ou même récitant.
Verse 42
तस्य मन्वन्तरं ब्रह्मन् ! वदतो मे निशामय । श्रूयतां तत्र यश्चेन्द्रो ये च देवास्तथर्षयः ॥
Ô brahmane, écoute tandis que je parle de son manvantara. Qu’on entende : qui fut l’Indra en ce temps-là, et quels devas et quels ṛṣi y étaient présents.
The chapter examines how dharma is preserved when personal emotion (krodha, aversion, estrangement) threatens social order—arguing that righteous ends (protecting marital fidelity and harmony) require both ethical restraint and properly authorized ritual means, not mere coercion.
It functions as a generative prelude to the Auttama Manvantara by narrating the conditions and blessings that culminate in the birth of Uttama, who is explicitly identified as the future Manu; thus household reconciliation and ritual efficacy become the narrative bridge to cosmic chronology.
The nāga-princess’ boon declares that the king’s son will be a mighty, dharma-oriented sovereign and ultimately Uttama Manu; the naming rationale (‘Auttama/ Uttama’) and the promise of uninterrupted prosperity for reciters reinforce the purāṇic strategy of legitimizing manvantara succession through exemplary kingship and ritual merit.
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