Adhyaya 42: Dattatreya on the Yogic Import of Oṃ (Praṇava): Matras, Worlds, and Liberation

Verse 1

इति श्रीमार्कण्डेयपुराणे योगिचर्यानामैकचत्वारिंशोऽध्यायः । द्विचत्वारिंशोऽध्यायः । दत्तात्रेय उवाच । एवं यो वर्तते योगी सम्यग्योगव्यवस्थितः । न स व्यावर्तितुं शक्यो जन्मान्तरशतैरपि ॥

Ainsi s’achève, dans le Śrī Mārkaṇḍeya Purāṇa, le quarante et unième chapitre sur la conduite du yogin. Quarante-deuxième chapitre. Dattātreya dit : Le yogin qui vit ainsi, fermement établi dans le yoga juste, ne peut être ramené en arrière, fût-ce au travers de centaines de naissances.

Verse 2

दृष्ट्वा च परमात्मानं प्रत्यक्षं विश्वरूपिणम् । विश्वपादशिरोग्रीवं विश्वेशं विश्वभावनम् ॥

Et ayant contemplé directement le Soi suprême, sous la forme de l’univers—dont les pieds, la tête et le cou sont l’univers—, Seigneur de l’univers et source du devenir de l’univers.

Verse 3

तत्प्राप्तये महत्पुण्यमोमित्येकाक्षरं जपेत् । तदेवाध्ययनं तस्य स्वरूपं शृण्वतः परम् ॥

Pour atteindre Cela, il faut répéter la syllabe unique, d’un mérite suprême : « Oṁ ». Cela même est son étude; et pour celui qui en entend la vraie nature, c’est l’enseignement suprême.

Verse 4

अकारश्च तथोकारो मकारश्चाक्षरत्रयम् । एता एव त्रयो मात्राḥ सत्त्वराजसतामसाḥ ॥

La lettre « A », de même « U » et « M » : telles sont les trois lettres. Elles seules sont les trois mesures (mātrās) : sattva, rajas et tamas.

Verse 5

निर्गुणा योगिगम्यान्या चार्धमात्रोर्ध्वसंस्थिता । गान्धारीति च विज्ञेया गान्धारस्वरसंश्रया ॥

Cette demi-mora est sans attributs et n’est accessible qu’aux yogins ; elle demeure au-dessus des niveaux phonétiques ordinaires comme « ardha-mātrā ». Il faut la connaître sous le nom de « Gāndhārī », reposant sur la note musicale Gāndhāra.

Verse 6

पिपीलिकागतिस्पर्शा प्रयुक्ता मूर्ध्नि लक्ष्यते । यथा प्रयुक्त ओङ्गारः प्रतिनिर्याति मूर्धनि ॥

Lorsqu’elle est appliquée correctement dans la pratique, on perçoit au sommet de la tête un léger contact, semblable au mouvement des fourmis ; de même, lorsque la syllabe Oṁ est employée comme il se doit, elle s’élève de nouveau vers la couronne.

Verse 7

तथोङ्कारमयो योगी त्वक्षरे त्वक्षरो भवेत् । प्राणो धनुः शरो ह्यात्मा ब्रह्म वेध्यमनुत्तमम् ॥

Ainsi le yogin, constitué d’Oṁ, devient stable dans la syllabe impérissable. Le prāṇa est l’arc, le Soi (ātman) est la flèche, et Brahman est la cible sans égale qu’il faut transpercer.

Verse 8

अप्रमत्तेन वेद्धव्यं शरवत्तन्मयो भवेत् । ओमित्येतत् त्रयो वेदास्त्रयो लोकास्त्रयोऽग्नयः ॥

Il faut la transpercer avec vigilance ; que l’on devienne comme la flèche, entièrement absorbé en Cela. Cet « Oṁ » est en vérité les trois Veda, les trois mondes et les trois feux sacrés.

Verse 9

विष्णुर्-ब्रह्मा-हरश्चैव ऋक्सामानि यजूṃषि च । मात्राः सार्धाश्च तिस्त्रश्च विज्ञेयाः परमार्थतः ॥

Viṣṇu, Brahmā et Hara, ainsi que le Ṛk, le Sāman et le Yajus : tout cela, au sens le plus élevé, doit être compris comme les trois mātrā avec la demi-mātrā.

Verse 10

तत्र युक्तस्तु यो योगी स तल्लयमवाप्नुयात् । अकारस्त्वथ भूर्लोक उकारश्चोच्यते भुवः ॥

Le yogin, correctement uni à cette pratique, atteint l’absorption en Cela (Tat). La lettre A est alors le monde Bhū, et la lettre U est appelée Bhuvaḥ.

Verse 11

सव्यञ्जनो मकारश्च स्वर्लोकः परिकल्प्यते । व्यक्ता तु प्रथमा मात्रा द्वितीयाव्यक्तसंज्ञिता ॥

La lettre M, avec son élément consonantique, est conçue comme le monde Svarga. La première mātrā est « manifeste », tandis que la seconde est dite « non manifeste ».

Verse 12

मात्रा तृतीया चिच्छक्तिरर्धमात्रा परं पदम् । अनेनैव क्रमेणैता विज्ञेया योगभूमयः ॥

La troisième mātrā est la puissance de la conscience (cit-śakti) ; la demi-mātrā est l’état suprême. Dans cet ordre même, il faut les connaître comme les degrés ou assises du yoga.

Verse 13

ओमित्यuccāraṇāt sarvaṃ gṛhītaṃ sadasad bhavet । ह्रस्वा तु प्रथमा मात्रा द्वितीया दैर्घ्यसंयुता ॥

Par l’énonciation de « Oṁ », tout est compris—l’être comme le non-être. La première mātrā est brève ; la seconde est jointe à la longueur (c’est-à-dire longue).

Verse 14

तृतीया च प्लुतार्धाख्या वचसः सा न गोचरा । इत्येतदक्षरं ब्रह्म परमोङ्कारसंज्ञितम् ॥

La troisième est appelée « pluta-ardha » (prolongée, surlongue, et d’une demi-mesure au-delà), et elle n’entre pas dans le domaine de la parole ordinaire. Ainsi, c’est le Brahman impérissable, connu comme l’Oṅkāra suprême.

Verse 15

यस्तु वेद नरः सम्यक् तथा ध्यायति वा पुनः । संसारचक्रमुत्सृज्य त्यक्तत्रिविधबन्धनः ॥

Mais l’homme qui le comprend véritablement, ou qui de nouveau le médite correctement, rejette la roue des transmigrations et devient libre, ayant abandonné la triple servitude.

Verse 16

प्राप्रोति ब्रह्मणि लयं परमे परमात्मनि । अक्षीणकर्मबन्धश्च ज्ञात्वा मृत्युमरिष्टतः ॥

Il atteint la dissolution en Brahman — le Suprême, le Soi le plus élevé. Et, connaissant la mort telle qu’elle est en vérité, il devient inébranlable et sans crainte, même lorsque le lien du karma n’est pas encore entièrement épuisé.

Verse 17

उत्क्रान्तिकाले संस्मृत्य पुनर्योगित्वमृच्छति । तस्मादसिद्धयोगेन सिद्धयोगेन वा पुनः । ज्ञेयान्यरिष्टानि सदा येनोत्क्रान्तौ न सीदति ॥

Se souvenant (de l’enseignement) au moment du départ, il atteint de nouveau l’état d’un yogin. C’est pourquoi — que le yoga de l’on ne soit pas encore accompli ou qu’il le soit déjà — il faut toujours connaître les signes de la mort imminente, afin qu’au moment du passage on ne chancelle pas.