Adhyaya 4: Jaimini Meets the Dharmapakshis: Four Doubts on the Mahabharata and the Opening of Narayana Doctrine

Verse 1

इति श्रीमार्कण्डेयपुराणे विन्ध्यप्राप्तिर्नाम तृतीयोऽध्यायः । चतुर्थोऽध्यायः । मार्कण्डेय उवाच— एवं ते द्रोणतनयाः पक्षिणो ज्ञानिनोऽभवन् । वसन्ति ह्यचले विन्ध्ये तानुपास्व च पृच्छ च ॥

Ainsi s’achève le troisième chapitre du Śrī Mārkaṇḍeya Purāṇa, intitulé «Arrivée au Vindhya». Commence maintenant le quatrième chapitre. Mārkaṇḍeya dit : «De cette manière, ces oiseaux—fils de Droṇa—devinrent sages. Ils demeurent sur le mont Vindhya ; va vers eux, sers-les et interroge-les.»

Verse 2

इत्यृषेर्वचनं श्रुत्वा मार्कण्डेयस्य जैमिनिः । जगाम विन्ध्यशिखरं यत्र ते धर्मपक्षिणः ॥

Ayant entendu les paroles du sage Mārkaṇḍeya, Jaimini se rendit au sommet du Vindhya, là où se trouvaient ces «oiseaux du Dharma».

Verse 3

तन्नगासन्नभूतश्च शुश्राठ पठतां ध्वनिम् । श्रुत्वा च विस्मयाविष्टश्चिन्तयामास जैमिनिः ॥

Puis, s’étant approché de cette montagne, il entendit le son d’une récitation. L’ayant entendu, Jaimini—saisi d’émerveillement—se mit à réfléchir (à se demander ce que cela pouvait être).

Verse 4

स्थानसौष्ठवसम्पन्नं जितश्वासमविश्रमम् । विस्पष्टमपदोषञ्च पठ्यते द्विजसत्तमैः ॥

Les meilleurs des deux-fois-nés récitent le texte avec une articulation excellente, le souffle maîtrisé et sans fatigue ; avec clarté et sans défauts de formulation.

Verse 5

वियोनिमपि सम्प्राप्तानेतान् मुनिकुमारकान् । चित्रमेतदहं मन्ये न जहाति सरस्वती ॥

«Bien que ces jeunes sages en soient venus à être sans (naissance) ordinaire, je tiens cela pour une merveille : Sarasvatī ne les abandonne pas.»

Verse 6

बन्धुवर्गस्तथा मित्रं यच्चेष्टमपरं गृहे । त्यक्त्वा गच्छति तत्सर्वं न जहाति सरस्वती ॥

Le cercle des parents, les amis et tout ce qui est cher dans la maison—laissant tout derrière soi, on s’en va ; mais Sarasvatī (l’étude/la vraie connaissance) ne s’éloigne pas d’un être.

Verse 7

इति सञ्चिन्तयन्नेव विवेश गिरिकन्दरम् । प्रविश्य च ददर्शासौ शिलापट्टगतान् द्विजान् ॥

Ainsi réfléchissant, il entra dans une caverne de montagne ; et, une fois à l’intérieur, il vit des sages brāhmaṇas assis sur des dalles de pierre.

Verse 8

पठतस्तान् समालोक्य मुखदोषविवर्जितान् । सोऽथ शोकेन हर्षेण सर्वानेवाभ्यभाषत ॥

Les voyant réciter et constatant que leurs visages étaient sans défaut, alors—ému tout à la fois de tristesse et de joie—il s’adressa à eux tous.

Verse 9

स्वस्त्यस्तु वो द्विजश्रेष्ठा जैमिनिं मां निबोधत । व्यासशिष्यमनुप्राप्तं भवतां दर्शनोत्सुकम् ॥

Que le bien-être soit sur toi, ô le meilleur des deux-fois-nés. Sache que je suis Jaimini, disciple de Vyāsa, venu ici, désireux de te voir.

Verse 10

मन्युर्न खलु कर्तव्यो यत् पित्रातीव मन्युना । शप्ताः खगतामापन्नाः सर्वथा दिष्टमेव तत् ॥

En vérité, la colère ne doit pas être entretenue, surtout celle qu’on dirige même contre son père. Maudits, ils atteignirent l’état d’oiseaux ; en tout, ce ne fut que le destin (diṣṭa).

Verse 11

स्फीतद्रव्ये कुले केचिज्जाताः किल मनस्विनः । द्रव्यनाशे द्विजेन्द्रास्ते शबरेण सुसान्त्विताः ॥

Dans une lignée riche en biens, naquirent en vérité certains hommes au cœur élevé. Lorsque leur fortune fut détruite, ces éminents parmi les deux-fois-nés furent bien consolés par un Śabara (habitant des forêts).

Verse 12

दत्त्वा याचन्ति पुरुषा हत्वा वध्यन्ति चापरे । पातयित्वा च पात्यन्ते त एव तपसः क्षयात् ॥

Après avoir donné, les hommes mendient ensuite ; après avoir tué, d’autres les tuent à leur tour. Et après avoir fait choir autrui, eux aussi—ces mêmes personnes—sont abaissés lorsque s’épuise leur réserve d’austérité (tapas).

Verse 13

एतद्दृष्टं सुबहुशो विपरीतं तथा मया । भावाभावसमुच्छेदैरजस्रं व्याकुलं जगत् ॥

Moi aussi, je l’ai vu maintes fois : les choses tournent à l’encontre de l’attente. Le monde est sans cesse agité, continuellement bouleversé par l’alternance de l’être et du non-être (naître et périr).

Verse 14

इति सञ्चिन्त्य मनसा न शोकं कर्तुमर्हथ । ज्ञानस्य फलमेतावच्छोकहर्षैरधृष्यता ॥

En méditant ainsi dans ton esprit, tu ne dois pas céder au chagrin. Tel est le fruit de la vraie connaissance : n’être dominé ni par la peine ni par la joie.

Verse 15

ततस्ते जैमिनिं सर्वे पाद्यार्घ्याभ्यामपूजयन् । अनामयञ्च पप्रच्छुः प्रणिपत्य महामुनिम् ॥

Alors tous honorèrent Jaimini avec l’eau pour laver les pieds et l’offrande d’arghya ; puis, s’inclinant devant le grand sage, ils s’enquirent de son bien-être.

Verse 16

अथोचुः खगमाः सर्वे व्यासशिष्यं तफोनिधिम् । सुखोपविष्टं विश्रान्तं पक्षानिलहतक्लमम् ॥

Alors tous les oiseaux s’adressèrent au disciple de Vyāsa, trésor d’austérité—assis à l’aise, reposé, et soulagé de la fatigue par la brise de leurs ailes.

Verse 17

पक्षिण ऊचुः अद्य नः सफलं जन्म जीवितञ्च सुजीवितम् । यत् पश्यामः सुरैर्वन्द्यं तव पादाम्बुजद्वयम् ॥

Les oiseaux dirent : « Aujourd’hui notre naissance est devenue féconde et notre vie, vraiment, bien vécue, car nous contemplons ta paire de pieds de lotus—des pieds vénérés même par les dieux. »

Verse 18

पितृकोपाग्निरुद्भूतो यो नो देहेषु वर्तते । सो ’द्य शान्तिं गतो विप्र युष्मद्दर्शनवारिणा ॥

Ô brāhmane, le feu né de la colère des ancêtres, demeurant dans nos corps—aujourd’hui s’est apaisé, éteint par l’eau de ton darśana (vision/présence sacrée).

Verse 19

कच्चित् ते कुशलं ब्रह्मन्नाश्रमे मृगपक्षिषु । वृक्षेष्वथ लता-गुल्म-त्वक्सार-तृणजातिषु ॥

Ô brāhmane, tout va-t-il bien dans ton ermitage—parmi les cerfs et les oiseaux, et de même parmi les arbres, les lianes et les arbustes, les plantes à écorce et à moelle, ainsi que les diverses sortes d’herbes ?

Verse 20

अथवा नैतदुक्तं हि सम्यगस्माभिरादृतैः । भवता सङ्गमो येषां तेषामकुशलं कुतः ॥

Ou plutôt, nous ne l’avons pas dit comme il convient, bien que nous ayons parlé avec le respect requis ; car pour ceux qui sont en relation avec toi, comment quelque malheur (inauspice) pourrait-il survenir ?

Verse 21

प्रसादञ्च कुरुष्वात्र ब्रूह्यागमनकारणम् । देवानामिव संसर्गो भवतोऽभ्युदयो महान् । केनास्मद्भाग्यगुरुणा आनीतो दृष्टिगोचरम् ॥

Accorde ici ta faveur et dis-moi la raison de ta venue. Ta fréquentation est semblable à celle des dieux (dispensateurs de grâce) ; ton arrivée est une grande bénédiction. Par quelle force puissante de notre bonne fortune as-tu été conduit jusqu’au champ de notre regard ?

Verse 22

जैमिनिरुवाच श्रूयतां द्विजशार्दूलाः कारणं येन कन्दरम् । विन्ध्यस्येहागतो रम्यं रेवाद्वारिकणोक्षितम् । सन्देहान् भारते शास्त्रे तान् प्रष्टुं गतवानहम् ॥

Jaimini dit : « Ô tigres parmi les deux-fois-nés, écoutez la raison pour laquelle je suis venu ici—dans cette grotte du Vindhya, charmante et aspergée des eaux à la porte de la Revā. Je suis venu pour interroger au sujet des doutes que j’ai concernant le Bhārata-śāstra. »

Verse 23

मार्कण्डेयं महात्मानं पूर्वं भृगुकुलोद्वहम् । तमहं पृष्टवान् प्राप्य सन्देहान् भरतं प्रति ॥

Auparavant, ayant rencontré le magnanime Markandeya—illustre rejeton de la lignée de Bhṛgu—je l’ai interrogé, car j’avais des doutes au sujet de Bhārata (la terre/le peuple de Bhārata).

Verse 24

स च पृष्टो मया प्राह सन्ति विन्ध्ये महाचले । द्रोणपुत्रा महात्मानस् ते वक्ष्मन्त्यर्थविस्तरम् ॥

Et lorsque je l’interrogeai, il répondit : «Sur la grande montagne Vindhya se trouvent les fils de Droṇa, à l’âme élevée ; ils t’exposeront cette affaire en tous ses détails.»

Verse 25

तद्वाक्ययोदितश्चेमं माऽगतोऽहं महागिरिम् । तच्छृणुध्वमशेषेण श्रुत्वा व्याख्यातुमर्हथ ॥

Poussé par leurs paroles, je suis venu sur cette grande montagne. Maintenant, écoute tout cela en entier ; l’ayant entendu, veuille avec satisfaction l’expliquer comme il convient.

Verse 26

पक्षिण ऊचुः विषये सति वक्ष्यामो निर्विशङ्कः शृणुष्व तत् । कथं तन्न वदिष्यामो यदस्मद्बुद्धिगोचरम् ॥

Les oiseaux dirent : «Lorsque la chose relève de notre portée, nous parlerons sans hésitation—écoute cela. Comment ne dirions-nous pas ce qui se trouve dans le champ de notre compréhension ?»

Verse 27

चतुर्ष्वपि हि वेदेषु धर्मशास्त्रेषु चैव हि । समस्तेषु तथाङ्गेषु यच्चान्यद्वेदसंमितम् ॥

En vérité, dans les quatre Veda, de même dans les Dharmaśāstra, dans tous les membres auxiliaires (Vedāṅga), et dans tout ce qui s’accorde avec le Veda—là se trouve cet enseignement/ce point, ou doit être compris comme faisant autorité.

Verse 28

एतेषु गोचरोऽस्माकं बुद्धेर् ब्राह्मणसत्तम । प्रतिज्ञान्तु समारोढुं तथापि न हि शक्नुमः ॥

«Ô meilleur des brāhmaṇa, ces choses relèvent de notre compréhension ; et pourtant, malgré cela, nous ne pouvons soutenir (c’est-à-dire garder et accomplir) le vœu que nous avons entrepris.»

Verse 29

तस्माद्वदस्व विश्रब्धं सन्दिग्धं यद्वि भारत । वक्ष्यामस्तव धर्मज्ञ न चेनमोहो भविष्यति ॥

Ainsi donc, ô Bhārata, exprime librement tout doute que tu portes. Nous te l’expliquerons, ô connaisseur du dharma, afin que l’illusion ne s’élève pas (en toi).

Verse 30

जैमिनिरुवाच सन्दिग्धानीह वस्तूनि भारतं प्रति यानि मे । शृणुध्वममलास्तानि श्रुत्वा व्याख्यातुमर्हथ ॥

Jaimini dit : «Ici, ô descendants de Bharata, j’ai certaines questions qui demeurent douteuses. Écoutez-les, ô êtres sans tache ; les ayant entendues, vous devez les expliquer.»

Verse 31

कस्मान्मानुषतां प्राप्तो निर्गुणोऽपि जनार्दनः । वासुदेवोऽखिलाधारः सर्वकारणकारणम् ॥

Pourquoi Janārdana—bien qu’au-delà des guṇa—assuma-t-il l’état humain ? Vāsudeva, soutien de tout, est la cause de toutes les causes.

Verse 32

कस्माच्च पाण्डुपुत्राणामेका सा द्रुपदात्मजा । पञ्चानां महिषी कृष्णा सुमहानत्र संशयः ॥

«Et pourquoi l’unique fille de Drupada—Kṛṣṇā (Draupadī)—est-elle la reine principale des cinq fils de Pāṇḍu ? En cela, il y a un très grand doute.»

Verse 33

भेषजं ब्रह्महत्याया बलदेवो महाबलः । तीर्थयात्राप्रसङ्गेन कस्माच्चक्रे हलायुधः ॥

Pourquoi le puissant Baladeva—d’une grande force, porteur de la charrue—entreprit-il un pèlerinage vers les tīrtha sacrés, le présentant comme remède au péché de brahmahatyā (meurtre d’un brahmane) ?

Verse 34

कथं च द्रौपदेयास्ते 'कृतदाराः महारथाः । पाण्डुनाथा महात्मानो वधमापुरनाथवत् ॥

Et comment ces fils de Draupadī—grands guerriers de char, encore non mariés—au cœur noble et protégés par les fils de Pāṇḍu, rencontrèrent-ils pourtant la mort comme s’ils étaient sans protecteurs ?

Verse 35

एतत्सर्वं कथ्यतां मे सन्दिग्धं भारतं प्रति । कृतार्थोऽहं सुखं येन गच्छेयं निजमाश्रमम् ॥

«Dis-moi tout cela, car je suis dans le doute au sujet du Bhārata (l’affaire présente). Par cela je serai comblé ; puis, dans la quiétude, je pourrai retourner à mon propre ermitage.»

Verse 36

पक्षिण ऊचुः नमस्कृत्य सुरेशाय विष्णवे प्रभविष्णवे । पुरुषायाप्रमेयाय शाश्वतायाव्ययाय च ॥

Les oiseaux dirent : «Après nous être inclinés avec révérence devant Viṣṇu—Seigneur des dieux, Tout-Puissant, Personne suprême—lui qui est incommensurable, éternel et impérissable…»

Verse 37

चतुर्व्यूहात्मने तस्मै त्रिगुणायागुणाय च । वरिष्ठाय गरिष्ठाय वरेष्यायामृताय च ॥

Salutations à Celui dont l’essence est l’émanation quadruple (caturvyūha) ; qui est constitué des trois guṇa et pourtant au-delà des guṇa ; le plus excellent et le plus grand ; le meilleur parmi les meilleurs ; et l’Immortel.

Verse 38

यस्मादणुतरं नास्ति यस्मान्नास्ति बृहत्तरम् । येन विश्वमिदं व्याप्तमजेन जगदादिना ॥

Rien n’existe de plus subtil que Lui, et rien n’existe de plus grand que Lui : par cet Inengendré, source primordiale du monde, l’univers tout entier est pénétré et imprégné.

Verse 39

आविर्भावतिरोभावदृष्टादृष्टविलक्षणम् । वदन्ति यत् सृष्टमिदं तथैवान्ते च संहृतम् ॥

Ils décrivent ce monde créé comme caractérisé par l’apparition et la disparition, et distingué en visible et invisible ; et de même, à la fin, il est retiré (dissous).

Verse 40

ब्रह्मणे चादिदेवाय नमस्कृत्य समाधिना । ऋक्सामान्युद्गिरन् वक्त्रैर्यः पुनाति जगत्त्रयम् ॥

L’esprit recueilli en samādhi, il se prosterna devant Brahmā, la divinité primordiale ; puis, faisant retentir de ses bouches les hymnes Ṛk et Sāman, il purifie les trois mondes.

Verse 41

प्रणिपत्य तथेशानमेकबाणविनिर्जितैः । यस्यासुरगणैर्यज्ञा विलुप्यन्ते न यज्विनाम् ॥

S’étant prosternés devant ce Seigneur (Īśāna), eux—vaincus par une seule flèche—parlèrent de lui comme de celui par les hordes d’Asuras duquel les sacrifices des sacrifiants sont pillés et détruits.

Verse 42

प्रवक्ष्यामो मतं कृत्स्नं व्यासस्याद्भुतकर्मणः । येन भारतमुद्दिश्य धर्माद्याः प्रकटीकृताः ॥

Nous exposerons pleinement l’ensemble de la doctrine (intention et enseignement) de Vyāsa, aux actes merveilleux—par laquelle, ayant le Mahābhārata pour visée, le dharma et les autres buts humains furent rendus manifestes.

Verse 43

आपो नाराऽ इति प्रोक्ता मुनिभिस्तत्त्वदर्शिभिः । अयनं तस्य ताः पूर्वं तेन नारायणः स्मृतः ॥

Les eaux sont appelées « nārā » par les sages qui perçoivent la vérité. Comme ces eaux furent jadis le lieu de repos (ayana) de Lui, c’est pourquoi il est commémoré sous le nom de Nārāyaṇa.

Verse 44

स देवो भगवān सर्वं व्याप्य नारायणो विभुः । चतुर्धा संस्थितो ब्रह्मन् सगुणो निर्गुणस्तथा ॥

Ce Dieu—Bhagavān Nārāyaṇa, le Seigneur tout-pénétrant et tout-puissant—ayant pénétré toutes choses, ô brāhmaṇa, demeure établi selon une quadruple modalité, à la fois comme pourvu d’attributs (saguṇa) et comme au-delà des attributs (nirguṇa).

Verse 45

एका मूर्तिरनिर्देश्या शुक्लां पश्यन्ति तां बुधाः । ज्वालामालोपरुद्धाङ्गी निष्ठा सा योगिनां परा ॥

Les sages discernent une forme unique, indicible—rayonnante et pure. Enveloppée d’une guirlande de flammes, cette vision/absorption est la contemplation suprême et inébranlable des yogin.

Verse 46

दूरस्था चान्तिकस्था च विज्ञेया सा गुणातिगा । वासुदेवाभिधानासौ निर्ममत्वेन दृश्यते ॥

Il faut la comprendre comme à la fois lointaine et proche; elle transcende les guṇa. Cette réalité, connue sous le nom de « Vāsudeva », est perçue par l’état de non-appropriation, affranchi du sentiment de « mien ».

Verse 47

रूपवर्णादयस्तस्या न भावाः कल्पनामयाः । अस्त्येव सा सदा शुद्धा सुप्रतिष्ठैक रूपिणी ॥

La forme, la couleur et autres semblables ne sont pas ses états réels; ce sont des constructions nées de l’imagination. Elle existe véritablement—toujours pure—solidement établie, d’une nature une et indivise.

Verse 48

द्वितीया पृथिवीं मूर्ध्ना शेषाख्या धारयत्यधः । तामसी सा समाख्याता तिर्यक्त्वं समुपाश्रिता ॥

Le second support de la terre, nommé Śeṣa, porte la terre en dessous sur sa tête. On dit qu’il est de nature tāmasique, ayant assumé l’état d’un être animal (tiryak).

Verse 49

तृतीया कर्म कुरुते प्रजापालनतत्परा । सत्त्वोद्रिक्ता तु सा ज्ञेया धर्मसंस्थानकारिणी ॥

La troisième (forme) accomplit l’action, vouée à la protection et au gouvernement des peuples. On doit la reconnaître comme celle où prédomine le sattva, celle qui institue et maintient l’ordre du dharma.

Verse 50

चतुर्थो जलमध्यस्था शेते पन्नगकल्पगा । रजस्तस्या गुणः सर्गं सा करोति सदैव हि ॥

La quatrième (condition/forme) se tient au milieu des eaux, reposant sur la couche du serpent. Sa qualité est le rajas; en vérité, elle engendre sans cesse la création (sarga).

Verse 51

या तृतीया हरेर्मूर्तिः प्रजापालनतत्परा । सा तु धर्मव्यवस्थानं करोति नियतं भुवि ॥

Cette troisième manifestation de Hari—vouée à la protection des êtres—établit avec constance sur la terre l’agencement ordonné du dharma.

Verse 52

प्रोद्धूतानसुरान् हन्ति धर्मविच्छित्तिकारिणः । पाति देवान् सतश्चान्यान् धर्मरक्षापरायणान् ॥

Il met à mort les Asuras repoussés, ceux qui causent le trouble du dharma; et il protège les dieux et d’autres êtres vertueux, voués à la sauvegarde du dharma.

Verse 53

यदा यदा हि धर्मस्य ग्लानिर्भवति जैमिने । अभ्युत्थानमधर्मस्य तदात्मानं सृजत्यसौ ॥

Chaque fois, ô Jaimini, qu’il y a déclin du dharma et montée de l’adharma, alors ce Seigneur se manifeste (se projette) Lui-même.

Verse 54

भूत्वा पुरा वराहेण तुण्डेनापो निरस्य च । एकया दंष्ट्रयोत्खाता नलिनीव वसुन्धरा ॥

Dans les temps anciens, devenu le Sanglier (Varāha), il écarta les eaux de son groin; et d’une seule défense il souleva la Terre (Vasundharā), comme on retire de l’eau la tige d’un lotus.

Verse 55

कृत्वा नृसिंहरूपञ्च हिरण्यकशिपुर्हतः । विप्रचित्तिमुखाश्चान्ये दानवा विनिपातिताः ॥

Revêtant la forme de Narasiṃha, il mit à mort Hiraṇyakaśipu; et d’autres Dānavas encore—à commencer par Vipracitti—furent terrassés.

Verse 56

वामनादींस्तथैवान्यान् न संख्यातुमिहोत्सहे । अवताराश्च तस्येह माथुरः साम्प्रतं त्वयम् ॥

Vāmana et les autres (incarnations) de même — je n’ose les énumérer ici. En vérité, ses avatāras sont nombreux en ce monde; et maintenant, ô Māthura, te voici devant moi à présent (comme l’un d’eux).

Verse 57

इति सा सात्त्विकी मूर्तिरवतारान् करोति वै । प्रद्युम्नेति च सा ख्याता रक्षाकर्मण्यवस्थिताः ॥

Ainsi, cette manifestation sāttvika engendre (ou assume) véritablement des avatāras. Elle est aussi connue sous le nom de Pradyumnā, demeurant vouée à l’œuvre de protection.

Verse 58

देवत्वेऽथ मनुष्यत्वे तिर्यग्योनौ च संस्थिता । गृह्णाति तत्स्वभावं च वासुदेवेष्छया सदा ॥

Établi tantôt dans l’état divin, tantôt dans l’état humain, et tantôt dans un sein animal, l’être incarné assume toujours la nature correspondante—toujours selon la volonté de Vāsudeva.

Verse 59

इत्येतत्ते समाख्यातं कृतकृत्योऽपि यत्प्रभुः । मानुषत्वं गतो विष्णुः शृणुष्वास्योत्तरं पुनः ॥

Ainsi t’a-t-il été exposé comment le Seigneur (bien qu’ayant déjà accompli tout ce qui devait l’être) assuma néanmoins la condition humaine en tant que Viṣṇu. Écoute maintenant de nouveau la réponse qui suit à ce sujet.