Adhyaya 38: Dattatreya on Non-Identification (Mamata) and the Path to Liberation

Verse 1

इति श्रीमार्कण्डेयपुराणे पितापुत्रसंवादे आत्मविवेको नाम सप्तत्रिंशोऽध्यायः । अष्टत्रिंशोऽध्यायः । जड उवाच । दत्तात्रेयं ततो विप्रं प्रणिपत्य स पार्थिवः । प्रत्युवाच महात्मानं प्रश्रयावनतो वचः ॥

Ainsi, dans le Śrī Mārkaṇḍeya Purāṇa, au sein du dialogue du père et du fils, s’achève le chapitre nommé « Ātmaviveka » (Discernement du Soi). Commence maintenant le trente-huitième chapitre. Jaḍa dit : Alors ce roi, s’étant incliné devant le brahmane Dattātreya, répondit à cette grande âme par des paroles humbles et pleines de vénération.

Verse 2

सम्यक्प्रपश्यतो ब्रह्मन् मम दुःखं न किञ्चन । असम्यग्दर्शिनो मग्नाः सर्वदैवासुखार्णवे ॥

Ô brahmane, pour celui qui voit avec justesse, il n’y a aucune affliction. Ceux qui voient de travers demeurent sans cesse engloutis dans un océan de malheur.

Verse 3

यस्मिन् यस्मिन्ममासक्ता बुद्धिः पुंसः प्रजायते । ततस्ततः समादाय दुःखान्येव प्रयच्छति ॥

Quel que soit l’objet auquel l’esprit de l’homme s’attache avec le sentiment de « mien », de cette même source il ne recueille et ne dispense que des peines.

Verse 4

मार्जारभक्षिते दुःखं यादृशं गृहकुक्कुटे । न तादृङ्ममताशून्ये कलविङ्केऽथ मूषिके ॥

La peine éprouvée lorsque le coq d’un maître de maison est mangé par un chat n’est pas ressentie de la même manière pour un moineau ou une souris, car il n’y a envers eux aucun sentiment de « mien ».

Verse 5

सोऽहं न दुःखी न सुखी यतोऽहं प्रकृतेः परः । यो भूताभिभवो भूतैः सुखदुःखात्मकॊ हि सः ॥

Ainsi, je ne suis ni dans la peine ni dans la joie, car je suis au-delà de prakṛti (la nature matérielle). Celui qui est dominé par les êtres et les conditions est, en vérité, constitué de plaisir et de douleur.

Verse 6

दत्तात्रेय उवाच । एवमेतन्नरव्याघ्र यथैतद्व्याहृतं त्वया । ममेति मूलं दुःखस्य न ममेति च निर्वृतेः ॥

Dattātreya dit : Il en est ainsi, ô tigre parmi les hommes, exactement comme tu l’as exprimé. Le « mien » est la racine de la souffrance, et le « non-mien » est la cause de la paix et de la délivrance (mokṣa).

Verse 7

मत्प्रश्नादेव ते ज्ञानमुत्पन्नमिदमुत्तमम् । ममेति प्रत्ययो येन क्षिप्तः शाल्मलितूलवत् ॥

Par ma seule interrogation, cette connaissance excellente s’est éveillée en toi ; grâce à elle, la notion de « mien » a été rejetée au loin, telle le coton de l’arbre śālmali.

Verse 8

अहमित्यङ्कुरोत्पन्नो ममेति स्कन्धवान् महान् । गृहक्षेत्रोच्चशाखश्च पुत्रदारादिपल्लवः ॥

Du germe nommé « je » surgit le grand tronc nommé « mien ». Ses hautes branches sont la maison et la terre, et ses pousses et ses feuilles sont les enfants, l’épouse et le reste.

Verse 9

धनधान्यमहापत्रो नैककालप्रवर्धितः । पुण्यापुण्याग्रपुष्पश्च सुखदुःखमहाफलः ॥

Ses grandes feuilles sont la richesse et le grain, accumulés au fil de nombreuses saisons. Ses fleurs aux extrémités sont le mérite et le démérite, et ses grands fruits sont le plaisir et la peine.

Verse 10

तत्र मुक्तिपथव्यापि मूढसम्पर्कसेचनः । विधित्साभृङ्गमालाढ्यो कृत्यज्ञानमहातरुः ॥

Ce grand arbre de la connaissance des actes et des rites s’étend jusque sur la voie de la délivrance ; il est arrosé par la fréquentation des égarés et chargé d’essaims d’abeilles sous la forme du « désir d’accomplir (rites et actions) ».

Verse 11

संसाराध्वपरिश्रान्ता ये तच्छायां समाश्रिताः । भ्रान्तिज्ञानसुखाधीनास्तेषामात्यन्तिकं कुतः ॥

Ceux qui, lassés sur la route du saṃsāra, prennent refuge dans cette (simple) ombre—dépendant du plaisir né d’une connaissance illusionnée—comment pourraient-ils atteindre l’état absolu et ultime (la délivrance) ?

Verse 12

यैस्तु सत्सङ्गपाषाणशितेन ममतातरुः । छिन्नो विद्याकुठारेण ते गतास्तेन वर्त्मना ॥

Mais ceux qui ont abattu l’arbre du « mien » à l’aide de la hache de la connaissance—affûtée sur la pierre de l’association avec les gens de bien—ont emprunté ce chemin même.

Verse 13

प्राप्य ब्रह्मवनं शीतं नीरजस्कमकण्टकम् । प्राप्नुवन्ति परां प्राज्ञा निर्वृतिं वृत्तिवर्जिताः ॥

Parvenus à la forêt fraîche de Brahman—sans poussière et sans épines—les sages, dépourvus de fluctuations mentales, atteignent la paix suprême.

Verse 14

भूतेन्द्रियमयं स्थूलं न त्वं राजन्न चाप्यहम् । न तन्मात्रमयावावां नैवान्तःकरणात्मकौ ॥

Ô Roi, tu n’es pas le corps grossier fait d’éléments et de sens—pas plus que je ne le suis. Nous ne sommes pas non plus faits des éléments subtils (tanmātras), ni de la nature de l’instrument intérieur (mental, etc.).

Verse 15

कं वा पश्यामि राजेन्द्र ! प्रधानमिदमावयोः । यतः परो हि क्षेत्रज्ञः सङ्घातो हि गुणात्मकः ॥

Qui donc vois-je, ô seigneur des rois ? En notre cas, ceci n’est que le Pradhāna (Prakṛti) ; car le kṣetrajña (le connaisseur du champ) est au-delà, tandis que l’agrégat (complexe corps-esprit) est constitué des guṇas.

Verse 16

मशकोडुम्बरेषीकामुञ्जमत्स्याम्भसां यथा । एकत्वे 'पि पृथग्भावस्तथा क्षेत्रात्मनोर् नृप ! ॥

De même qu’il y a dissemblance entre un moucheron, le fruit udumbara, un roseau/une fibre, l’herbe muñja, un poisson et l’eau—bien qu’on les nomme ensemble—de même, ô roi, il existe une distinction entre le champ (kṣetra) et le Soi (ātman).

Verse 17

अलर्क उवाच भगवंस्त्वत्प्रसादेन ममाविर्भूतमुत्तमम् । ज्ञानं प्रधानचिच्छक्ति-विवेककरमीदृशम् ॥

Alarka dit : Ô Bienheureux, par ta grâce s’est levée en moi cette connaissance excellente, qui engendre le discernement entre Pradhāna (Prakṛti) et la cit-śakti, la puissance de la conscience.

Verse 18

किंत्वत्र विषयाक्रान्ते स्थैर्यवत्त्वं न चेतसि । न चापि वेद्मि मुच्येयं कथं प्रकृतिबन्धनात् ॥

Mais ici, lorsque mon esprit est envahi par les objets des sens, il n’y a en lui aucune stabilité ; et je ne sais pas non plus comment je pourrais être délivré du lien de Prakṛti.

Verse 19

कथं न भूयां भूयश्च कथं निर्गुणतामियाम् । कथञ्च ब्रह्मणैकत्वं व्रजेयṃ शाश्वतेन वै ॥

Comment puis-je ne plus renaître sans cesse ? Comment puis-je atteindre l’état au-delà des guṇas ? Et comment puis-je parvenir à l’unité éternelle avec Brahman ?

Verse 20

तन्मे योगं तथा ब्रह्मन् ! प्रणतायाभियाचते । सम्यग् ब्रूहि महाप्राज्ञ ! सत्सङ्गो ह्युपकृन् नृणाम् ॥

C’est pourquoi, ô brahmane, à moi qui me prosterne et interroge avec ardeur, enseigne correctement ce yoga, ô grand sage ; car la fréquentation des gens de bien profite véritablement aux hommes.