
Lokapāla-samāgamaḥ—Arjuna Receives Astras from the World-Guardians (Book 3, Chapter 42)
Upa-parva: Kirātārjunīya / Arjuna’s Penance and the Lokapāla-Encounter Episode (Āraṇyaka-parva context)
Vaiśaṃpāyana reports that after Arjuna’s direct encounter with Pinākī (Śiva) vanishes from sight, Arjuna reflects on the encounter as a completed purpose: he has seen and even touched Tryambaka, interpreting this as divine favor and as confirmation of inner resolve. Immediately thereafter, the Lokapālas arrive in a ceremonially vivid sequence: Varuṇa approaches with aquatic retinues; Kubera arrives with Yakṣas in a radiant aerial conveyance; Yama appears with Pitṛs and beings of mixed embodiment; and Indra comes mounted on Airāvata, praised by Gandharvas and ascetics. Yama addresses Arjuna, identifying him with an ancient identity (Nara) and situating his birth and strength within a cosmic mandate. The discourse frames forthcoming tasks and adversarial realities, then proceeds to formal bestowals: Yama grants an irresistible daṇḍa-astra with full operational protocol (mantra, upacāra, release and withdrawal). Varuṇa grants the Vāruṇa pāśas, described as inescapable bonds with precedent in earlier divine conflicts. Kubera grants the Antardhāna astra (concealment) and a sleep-inducing, enemy-subduing power. Indra consoles Arjuna, declares a major divine work ahead, and instructs preparation for ascent to Svarga, promising further weapons there via Mātali’s chariot. Arjuna worships the assembled Lokapālas with words, water, and fruits; they depart as they came. The chapter closes with Arjuna’s satisfaction and composure, characterized as fulfillment through disciplined acquisition rather than mere spectacle.
Chapter Arc: हिमालय-शिखरों पर तप और चिन्तन में स्थित गुडाकेश अर्जुन के पास अचानक मातलि-युक्त दिव्य रथ का आगमन होता है—मेघ-गर्जना-सा नाद, निर्मल नभ, और स्वर्ग-यात्रा का संकेत। → मातलि बताता है कि स्वयं शतक्रतु इन्द्र ने आदेश दिया है—त्रिदशालय के देव, ऋषि, गन्धर्व और अप्सराएँ अर्जुन को देखने को प्रतीक्षारत हैं। अर्जुन के भीतर संकोच, कर्तव्य-बोध और अलौकिक लोक में प्रवेश की गंभीरता एक साथ उठती है; मार्ग में वह पर्वतराज से विदा लेता है और दिव्य लोकों के संकेत (तारारूप पुण्यात्माएँ) देखता है। → अर्जुन दिव्य रथ पर आरूढ़ होकर स्वर्गलोक की ओर प्रस्थान करता है—मानो सूर्य-सा दीप्तिमान; और मार्ग में मातलि से उन तारारूप पुण्यात्माओं का रहस्य पूछता है, जिससे स्वर्ग-मार्ग का नैतिक-आध्यात्मिक अर्थ उद्घाटित होता है। → पर्वतराज को कृतज्ञता-पूर्वक प्रणाम कर अर्जुन का हिमालय-आश्रय समाप्त होता है; मातलि के मार्गदर्शन में उसका गमन निश्चित हो जाता है और स्वर्ग के द्वारों की ओर कथा स्थिर गति पकड़ती है। → इन्द्र के सभामण्डल में अर्जुन का प्रथम साक्षात्कार और वहाँ होने वाली परीक्षा/वरदान अभी शेष है।
Verse 1
हि आय न [हुक हि २ आम (इन्द्रलोकाभिगमनपर्व) द्विचत्वारिशो< ध्याय: अर्जुनका हिमालयसे विदा होकर मातलिके साथ स्वर्गलोकको प्रस्थान वैशम्पायन उवाच गतेषु लोकपालेषु पार्थ: शत्रुनिबर्हण: । चिन्तयामास राजेन्द्र देवराजरथं प्रति
Vaiśampāyana dit : «Ô roi Janamejaya, lorsque les gardiens des mondes se furent retirés, Pārtha—Arjuna, le broyeur d’ennemis—tourna son esprit vers le char du roi des dieux, Indra.»
Verse 2
ततश्चिन्तयमानस्य गुडाकेशस्य धीमत: । रथो मातलिसंयुक्त आजगाम महाप्रभ:,निद्राविजयी बुद्धिमान् पार्थके चिन्तन करते ही मातलिसहित महातेजस्वी रथ वहाँ आ गया
Vaiśampāyana dit : Tandis que le sage Guḍākeśa (Arjuna) demeurait plongé dans la réflexion, un char splendide et rayonnant, attelé et accompagné de Mātali, arriva en ce lieu.
Verse 3
नभो वितिमिरं कुर्वज्जलदान् पाटयन्निव । दिश: सम्पूरयन् नादैर्महामेघरवोपमै:,वह रथ आकाशको अन्धकारशून्य मेघोंकी घटाको विदीर्ण और महान् मेघकी गर्जनाके समान गम्भीर शब्दसे दिशाओंको परिपूर्ण-सा कर रहा था
Vaiśampāyana dit : « Ce char semblait chasser l’obscurité du ciel, comme s’il déchirait les amas de nuages de pluie ; et, par son grondement profond, pareil au tonnerre—tel le roulement des grands nuages—il emplissait de son les directions entières. »
Verse 4
असय: शक्तयो भीमा गदाश्षोग्रप्रदर्शना: । दिव्यप्रभावा: प्रासाश्न विद्युतश्न महाप्रभा:
Vaiśampāyana dit : Dans ce char étaient déposées des épées, d’effrayantes lances śakti et une masse terrible, redoutable à voir ; s’y trouvaient aussi des javelots prāsa d’une puissance divine, des armes pareilles à l’éclair, et un foudre flamboyant tel le vajra.
Verse 5
तथैवाशनयश्वैव चक्रयुक्तास्तुलागुडा: । वायुस्फोटा: सनिर्घाता महामेघस्वनास्तथा
Vaiśampāyana dit : « De même, il y avait des projectiles pareils au vajra, de lourdes boules de pierre lancées par des roues et des masses pesantes ; une fois tirés, ils déchiraient l’air d’un sifflement aigu, et frappaient avec des fracas de tonnerre et un grondement profond comme celui des grands nuages d’orage. »
Verse 6
तत्र नागा महाकाया ज्वलितास्या: सुदारुणा: । सिताभ्रकूटप्रतिमा: संहताश्च॒ तथोपला:
Là se trouvaient d’immenses serpents, terrifiants, aux gueules flamboyantes. Et là aussi s’élevaient des monceaux de pierres, amassées et propres à être lancées au combat, pareilles à des amas de nuages blancs.
Verse 7
दशवाजिसहस्राणि हरीणां वातरंहसाम् । वहन्ति य॑ नेत्रमुषं दिव्यं मायामयं रथम्,वायुके समान वेगशाली दस हजार श्वेत-पीत रंगवाले घोड़े नेत्रोंमें चकाचौंध पैदा करनेवाले उस दिव्य मायामय रथको वहन करते थे
Vaiśampāyana dit : Dix mille chevaux rapides, vifs comme le vent—au pelage tacheté—traînaient ce char éclatant et divin, prodigieux, comme façonné de māyā, éblouissant le regard. La scène rappelle qu’une puissance et une splendeur hors du commun peuvent servir un dessein plus vaste, tout en demeurant une simple manifestation de māyā, et non la mesure véritable du dharma.
Verse 8
तत्रापश्यन्महानीलं वैजयन्तं महाप्रभम् | ध्वजमिन्दीवरश्यामं वंशं कनकभूषणम्
Là, ils virent la grande bannière d’un bleu sombre, nommée Vaijayanta, rayonnante de splendeur—l’étendard d’Indra—dont la teinte profonde éclipsait le lotus bleu. Sa hampe était de bambou, ornée d’or. Cette vision signifiait l’aval divin et l’autorité royale, marquant le char comme placé sous la protection céleste et appelant donc respect et retenue dans l’action.
Verse 9
तस्मिन् रथे स्थितं सूतं तप्तहेमविभूषितम् । दृष्टवा पार्थों महाबाहुर्देवमेवान्वतर्कयत्
Voyant le cocher assis sur ce char, paré d’ornements d’or poli, Pārtha (Arjuna), aux bras puissants, le jugea être nul autre qu’un dieu. La scène souligne combien l’éclat divin et la tenue noble inspirent la révérence, tout en suggérant un thème récurrent de l’épopée : le divin peut prendre des rôles humains pour conduire les événements vers le dharma.
Verse 10
तथा तर्कयतस्तस्य फाल्गुनस्याथ मातलि: । संनतः प्रस्थितो भूत्वा वाक्यमर्जुनमब्रवीत्,इस प्रकार विचार करते हुए अर्जुनके सम्मुख उपस्थित हो मातलिने विनीतभावसे कहा
Tandis qu’Arjuna (Phālguna) méditait ainsi, Mātali s’approcha de lui avec une humble déférence. Après s’être incliné et s’être apprêté à parler, il s’adressa à Arjuna—montrant que le conseil et le devoir doivent être présentés avec respect, surtout lorsqu’un héros pèse la voie juste.
Verse 11
मातलिस्वाच भो भो: शक्रात्मज श्रीमाउछक्रस्त्वां द्रष्टमिच्छति । आरोहतु भवाज्छीघ्रं रथमिन्द्रस्य सम्मतम्
Mātali dit : « Hé là, hé là ! Illustre fils de Śakra (Indra) ! Śakra souhaite te voir. Monte vite sur ce char, agréé et chéri d’Indra. » L’appel porte à la fois l’urgence et l’honneur : le messager du roi des dieux convie le héros à répondre promptement et avec respect, annonçant le passage des épreuves humaines à une rencontre conduite par le divin.
Verse 12
आह माममरश्रेष्ठ: पिता तव शतक्रतुः । कुन्तीसुतमिह प्राप्तं पश्यन्तु त्रिदशालया:
Vaiśampāyana dit : « Ton père, Śatakratu—le premier parmi les immortels—m’a déclaré : “Amène ici le fils de Kuntī, déjà arrivé, afin que les habitants du ciel des Trente Dieux puissent le voir.” » Le passage présente la convocation d’Arjuna devant l’assemblée divine comme une reconnaissance publique de son mérite et de sa dignité, suggérant qu’une puissance extraordinaire doit être conférée et attestée dans un ordre moral, non saisie en secret.
Verse 13
एष शक्रः परिवृतो देवैरऋषिगणैस्तथा । गन्धर्वैरप्सरोभिश्र त्वां दिदृक्षु: प्रतीक्षते
Vaiśampāyana dit : « Voici Śakra (Indra), entouré des dieux et des troupes de sages, ainsi que des Gandharvas et des Apsaras. Désireux de te voir, il t’attend. » Dans le récit, la scène souligne l’essor de la stature spirituelle et héroïque d’Arjuna : même l’assemblée céleste réclame sa présence, signe d’une reconnaissance divine et de la légitimité morale des épreuves et responsabilités à venir.
Verse 14
अस्माल्लोकाद् देवलोक॑ पाकशासनशासनात् | आरो ह त्वं मया सार्ध लब्धास्त्र: पुनरेष्यसि,आप देवराजकी आज्ञासे इस लोकसे मेरे साथ देवलोकको चलिये। वहाँसे दिव्यास्त्र प्राप्त करके लौट आइयेगा
Vaiśaṃpāyana dit : « Par l’ordre de Pākaśāsana (Indra), viens avec moi de ce monde au monde des dieux. Là, après avoir obtenu les armes divines, tu reviendras de nouveau. »
Verse 15
अजुन उवाच मातले गच्छ शीघ्रं त्वमारोहस्व रथोत्तमम् | राजसूयाश्दमेधानां शतैरपि सुदुर्लभम्
Arjuna dit : « Mātali, hâte-toi. Monte sur ce char d’excellence. Même le mérite et la récompense de centaines de sacrifices Rājasūya et Aśvamedha sont d’une obtention extrêmement difficile (à égaler). »
Verse 16
अर्जुनने कहा--मातले! आप जल्दी चलिये। अपने इस उत्तम रथपर पहले आप चढ़िये। यह सैकड़ों राजसूय और अश्वमेधयज्ञोंद्वारा भी अत्यन्त दुर्लभ है ।।
Arjuna dit : « Mātali, hâte-toi. Monte le premier sur ce char d’excellence. Ce char est d’une rareté extrême : il est difficile à obtenir même au prix de centaines de sacrifices Rājasūya et Aśvamedha. Même des rois très fortunés, voués aux rites et prodigues en dons, ou même des dieux et des Dānavas, auraient peine à gravir ce char suprême. »
Verse 17
नातप्ततपसा शक््य एष दिव्यो महारथ: । द्रष्ट वाप्यथवा स्प्रष्टमारोढुं कुत एव च
Arjuna dit : «Ce char divin, ce grand char de guerre, ne peut être vu ni même touché par celui qui n’a pas pratiqué les austérités ; à plus forte raison, comment pourrait-il y monter ?»
Verse 18
त्वयि प्रतिछ्ठिते साधो रथस्थे स्थिरवाजिनि । पश्चादहमथारो क्ष्ये सुकृती सत्प्ं यथा
Arjuna dit : «Ô homme de bien, ô cocher ! Quand tu seras solidement assis sur le char et que tu tiendras en bride les chevaux, alors je monterai après toi, comme l’homme vertueux qui, ayant pris la voie juste, s’y avance. Bien parlé, ô aurige.»
Verse 19
वैशम्पायन उवाच तस्य तद् वचन श्रुत्वा मातलिः शक्रसारथि: । आरुरोह रथं शीघ्र हयान् येमे च रश्मिभि:
Vaiśampāyana dit : Ayant entendu ces paroles, Mātali — l’aurige de Śakra (Indra) — monta promptement sur le char et, tirant sur les rênes, maîtrisa les chevaux.
Verse 20
ततोडर्जुनो हृष्टमना गज्जायामाप्लुत: शुचि: । जजाप जप्यं कौन्तेयो विधिवत् कुरुनन्दन:
Alors Arjuna, le cœur réjoui, se baigna dans le Gaṅgā et s’en trouva purifié. Ensuite, le fils de Kuntī — joie des Kurus — accomplit, selon l’ordre prescrit du rite, la récitation d’un mantra digne d’être répété.
Verse 21
ततः पितृन् यथान्यायं तर्पयित्वा यथाविधि । मन्दरं शैलराजं तमाप्रष्टमुपचक्रमे,फिर विधिपूर्वक न्यायोचित रीतिसे पितरोंका तर्पण करके विस्तृत शैलराज हिमालयसे विदा लेनेका उपक्रम किया
Puis, après avoir dûment satisfait les Pitṛ — les pères ancestraux — selon ce qui est juste et prescrit, il entreprit de prendre congé de Mandara, roi des montagnes, agissant conformément à la droiture et à la bienséance rituelle.
Verse 22
साधूनां पुण्यशीलानां मुनीनां पुण्यकर्मणाम् । त्वं सदा संश्रय: शैल स्वर्गमार्गाभिकाड्क्षिणाम्
Vaiśampāyana dit : «Ô montagne, tu es à jamais un refuge bienfaisant pour les vertueux et les saints — pour les sages à la conduite pure et pour ceux dont les actes sont méritoires — surtout pour les hommes qui aspirent à suivre la voie qui mène au ciel.»
Verse 23
त्वत्प्रसादात् सदा शैल ब्राह्मणा: क्षत्रिया विश: । स्वर्ग प्राप्ताश्चरन्ति सम देव: सह गतव्यथा:
Vaiśampāyana dit : «Ô montagne, par ta grâce, bien des brahmanes, kshatriyas et vaishyas atteignent sans cesse le ciel et, délivrés de la souffrance, y cheminent en compagnie des dieux.»
Verse 24
अद्विराज महाशैल मुनिसंश्रय तीर्थवन् | गच्छाम्यामन्त्रयामि त्वां सुखमस्म्युषितस्त्वयि
Vaiśampāyana dit : «Ô roi des montagnes, ô sommet puissant — asile des sages et paré de gués sacrés de pèlerinage ! J’ai demeuré sur toi dans la joie ; aussi, te demandant congé avec révérence, je m’en vais à présent.»
Verse 25
तव सानूनि कुज्जाश्न नद्यः प्र्रवणानि च । तीर्थानि च सुपुण्यानि मया दृष्टान्यनेकश:,“तुम्हारे शिखर, कुंजवन, नदियाँ, झरने और परम पुण्यमय तीर्थस्थान मैंने अनेक बार देखे हैं
Vaiśampāyana dit : «Tes pentes, tes bosquets, tes rivières et tes cascades, et tes gués de pèlerinage d’une sainteté suprême — tout cela, je l’ai vu maintes fois.»
Verse 26
फलानि च सुगन्धीनि भक्षितानि ततस्तत: । सुसुगन्धाश्च वार्योघास्त्वच्छरीरविनि:सृता:
Vaiśampāyana dit : «Des fruits parfumés furent mangés encore et encore ; et de sa peau, de son corps, s’écoulèrent des flots d’eau au parfum d’une douceur extrême.»
Verse 27
शिशुर्यथा पितुरड्के सुसुखं वर्तते नग
Vaiśaṃpāyana dit : «Ô roi, de même qu’un tout petit enfant repose en parfaite quiétude sur les genoux de son père, de même l’homme demeure en sûreté et en contentement lorsqu’il est abrité par une protection légitime—image qui rappelle le devoir moral de la garde et la confiance qu’elle doit susciter.»
Verse 28
अप्सरोगणसंकीर्णे ब्रह्मघोषानुनादिते
Vaiśampāyana dit : «Ce lieu était rempli de troupes d’Apsaras, et il retentissait de saints chants brahmaniques.»
Verse 29
एवमुकक््त्वार्जुन: शैलमामन्त्रय परवीरहा
Ayant ainsi parlé, Arjuna —le pourfendeur des héros ennemis— prit congé de la montagne, l’interpellant solennellement avant de s’en aller, selon la conduite respectueuse attendue d’un guerrier discipliné.
Verse 30
स तेनादित्यरूपेण दिव्येनाद्भुतकर्मणा
Vaiśaṃpāyana dit : «Alors Arjuna, la joie des Kuru—d’une intelligence souveraine et le cœur empli d’allégresse—s’éleva dans ce char divin, éclatant comme le Soleil et merveilleux par sa puissance et son mouvement. Peu à peu, le héros à l’âme droite passa hors de la portée du regard des hommes.»
Verse 31
ऊर्ध्वमाचक्रमे धीमान् प्रहृष्ट: कुरुनन्दन: । सो<दर्शनपथं यातो मर्त्यानां धर्मचारिणाम्
Vaiśaṃpāyana dit : «Le sage Kurunandana, transporté de joie, commença à s’élever. Peu à peu, il passa hors de la portée du regard des mortels qui suivent la droiture, et disparut à leurs yeux tandis qu’il montait.»
Verse 32
ददर्शाद्भधुतरूपाणि विमानानि सहस्रश: । न तत्र सूर्य: सोमो वा द्योतते न च पावक:
Vaiśampāyana dit : S’élevant plus haut, il vit des milliers de merveilleux chars aériens. En ce domaine, ni le soleil ni la lune ne donnent de lumière, et même l’éclat du feu n’y sert à rien—comme si la splendeur de ce lieu ne dépendait pas des sources d’illumination ordinaires du monde.
Verse 33
स्वयैव प्रभया तत्र द्योतन्ते पुण्यलब्धया । तारारूपाणि यानीह दृश्यन्ते द्युतिमन्ति वै
Vaiśampāyana dit : Là, les habitants du ciel brillent de leur propre éclat, une lumière acquise par le mérite de leurs actes justes. Ce qui, d’ici, apparaît comme des formes d’étoiles—des points lumineux, petits ou grands, vus de loin—ce sont en vérité ces êtres mêmes, chacun resplendissant en sa demeure, révélés à Arjuna, fils de Pāṇḍu. Le passage enseigne que la splendeur des mondes supérieurs n’est pas accordée au hasard, mais qu’elle est le fruit du mérite.
Verse 34
दीपवद् विप्रकृष्टत्वात् तनूनि सुमहान्त्यपि । तानि तत्र प्रभास्वन्ति रूपवन्ति च पाण्डव:
Vaiśampāyana dit : À cause de l’éloignement, même des corps immenses paraissent comme des lampes—de petits points de lumière. Là, ces formes brillent de leur propre éclat; et les Pāṇḍava les virent comme des présences lumineuses et belles.
Verse 35
ददर्श स्वेषु धिष्ण्येषु दीप्तिमन्त: स्वयार्चिषा । तत्र राजर्षय: सिद्धा वीराश्व निहता युधि
Vaiśampāyana dit : Il les vit dans leurs propres demeures célestes, rayonnants de l’éclat inné de leur flamme intérieure. Là résidaient des rājārṣi accomplis, ainsi que des guerriers héroïques qui, tombés au combat, avaient atteint ces mondes—chacun demeurant dans sa sphère assignée, lumineux par le mérite de ses actes.
Verse 36
तपसा च जित स्वर्ग सम्पेतु: शतसड्घश: । गन्धर्वाणां सहस्राणि सूर्यज्वलिततेजसाम्
Vaiśaṃpāyana dit : «Par centaines et en multitudes rassemblées, des ascètes s’en allaient vers le ciel—l’ayant conquis par la puissance de leurs austérités. Et il y avait des milliers de Gandharva, dont l’éclat flamboyait comme le soleil.»
Verse 37
गुहाकानामृषीणां च तथैवाप्सरसां गणान् | लोकानात्मप्रभान् पश्यन् फाल्गुनो विस्मयान्वित:
Vaiśampāyana dit : Lorsque Phālguna (Arjuna) vit des multitudes de Guhyakas, de sages ṛṣi et, de même, des troupes d’Apsaras—ainsi que leurs domaines qui brillaient d’une lumière née d’eux-mêmes—il fut saisi d’émerveillement. La scène rappelle l’ordre moral du cosmos : par l’ascèse et le mérite, les êtres atteignent des mondes lumineux, et le chercheur discipliné s’incline devant l’immense hiérarchie des accomplissements spirituels.
Verse 38
पप्रच्छ मातलिं प्रीत्या स चाप्येनममुवाच ह । एते सुकृतिन:ः पार्थ स्वेषु धिष्ण्येष्ववस्थिता:
Vaiśaṃpāyana dit : Avec affection, il interrogea Mātali, et Mātali lui répondit : « Ô Pārtha, ceux-ci sont les méritants, demeurant chacun dans la station céleste qui lui est assignée. »
Verse 39
ततो<पश्यत् स्थितं द्वारि शुभं वैजयिनं गजम्
Vaiśaṃpāyana dit : Alors il vit, posté à la porte, un éléphant splendide et victorieux. Dans le fil du récit, cela marque l’approche d’Arjuna du seuil céleste, où le mérite et l’ordre divin sont symbolisés par une présence gardienne ; sur le plan éthique, la scène souligne que l’accès aux sphères supérieures est décrit comme réglé par des signes auspices et par une acquisition légitime, non par la seule force.
Verse 40
ऐरावतं चतुर्दन्तं कैलासमिव शृद्धिणम् । स सिद्धमार्गमाक्रम्य कुरुपाण्डवसत्तम:
Vaiśampāyana dit : Arjuna, le plus éminent parmi les Kurus et les Pāṇḍavas, vit Airāvata—le splendide et victorieux seigneur des éléphants—aux quatre défenses, dressé tel le mont Kailāsa paré de nombreux sommets. Avançant sur le chemin fréquenté par les Siddhas, Arjuna lui-même paraissait rayonnant et élevé, rappelant la gloire de l’antique modèle royal Māndhātṛ. La scène souligne que le mérite spirituel et l’effort discipliné ouvrent l’accès aux royaumes supérieurs et à leurs gardiens merveilleux.
Verse 41
व्यरोचत यथापूर्व मान्धाता पार्थिवोत्तम: । अभिचक्राम लोकान् स राज्ञां राजीवलोचन:
Vaiśaṃpāyana dit : De même qu’autrefois le meilleur des rois, Māndhātā, rayonnait de gloire, ainsi rayonnait Arjuna aux yeux de lotus. Il parcourut ensuite les mondes des rois justes—image d’une splendeur gagnée—, suggérant que la vraie radiance suit le mérite et la conduite disciplinée, et non la puissance nue.
Verse 42
एवं स संक्रमंस्तत्र स्वर्गलोके महायशा: । ततो ददर्श शक्रस्य पुरीं ताममरावतीम्
Ainsi le très illustre Pārtha parcourait le monde céleste ; puis il aperçut la cité de Śakra, cette Amarāvatī.
Verse 263
अमृतास्वादनीया मे पीता: प्रस्रवणोदका: । 'यहाँके विभिन्न स्थानोंसे सुगन्धित फल लेकर भोजन किये हैं। तुम्हारे शरीरसे प्रकट हुए परम सुगन्धित प्रचुर जलका सेवन किया है। तुम्हारे झरनेका अमृतके समान स्वादिष्ट जल मैंने प्रतिदिन पान किया है
Vaiśampāyana dit : «J’ai bu les eaux de tes sources, douces comme l’ambroisie. Jour après jour, j’ai goûté cette eau abondante, d’un parfum exquis, qui jaillit de toi».
Verse 273
तथा तवाड्के ललितं शैलराज मया प्रभो । 'प्रभो नगराज! जैसे शिशु अपने पिताके अंकमें बड़े सुखसे रहता है, उसी प्रकार मैंने भी तुम्हारी गोदमें आमोदपूर्वक क्रीड़ाएँ की हैं
Vaiśampāyana dit : «Ô seigneur, roi des montagnes ! Moi aussi, j’ai été tendrement chéri sur ton giron. Comme un enfant demeure en grand confort dans l’étreinte de son père, ainsi me suis-je réjoui et ai-je joué dans ton sein protecteur».
Verse 283
सुखमस्म्युषित: शैल तव सानुषु नित्यदा । 'शैलराज! अप्सराओंसे व्याप्त और वैदिक मन्त्रोंके उच्चघोषसे प्रतिध्वनित तुम्हारे शिखरों पर मैंने प्रतिदिन बड़े सुखसे निवास किया है”
Vaiśampāyana dit : «Ô roi des montagnes ! J’ai demeuré dans le bonheur sur tes pentes, jour après jour. Sur tes sommets—peuplés d’Apsaras et retentissant de la récitation puissante des mantras védiques—j’ai vécu chaque jour dans une grande quiétude».
Verse 293
आरुरोह रथं दिव्यं द्योतयन्निव भास्कर: । ऐसा कहकर शत्रुवीरोंका संहार करनेवाले अर्जुन शैलराजसे आज्ञा माँगकर उस दिव्य रथको देदीप्यमान करते हुए-से उसपर आखरूढ़ हो गये
Vaiśampāyana dit : Arjuna, célèbre pour terrasser les héros ennemis, après avoir demandé congé au roi des montagnes, monta sur ce char céleste, le faisant flamboyer de splendeur—comme si le soleil éclairait toutes les directions.
Verse 383
तान् दृष्टवानसि विभो तारारूपाणि भूतले । अर्जुनने प्रसन्नतापूर्वक मातलिसे उनके विषयमें पूछा
Ô toi, le Puissant ! Tu les as vus sur la terre, resplendissant sous la forme d’étoiles. Arjuna, le cœur réjoui, interrogea Mātali à leur sujet ; alors Mātali lui dit : « Ô fils de Kuntī ! Ce sont bien ces hommes au mérite saint, qui demeurent chacun dans son propre monde. Ô illustre ! Ce sont eux que tu as vus luire sur la terre comme des étoiles. »
How exceptional martial capability should be acquired and used: the chapter insists power must be received through disciplined merit and precise instruction, and deployed only within an articulated duty-framework.
Identity and obligation are framed as cosmically situated: Arjuna is reminded of an antecedent, higher role (Nara) and is directed to treat forthcoming engagements as mandated responsibility rather than personal hostility.
While no explicit phalaśruti formula is stated, the closing characterization—Arjuna as ‘labdhāstra’ and ‘kṛtārtha’—functions as an implicit result-marker: disciplined pursuit culminating in authorized capacity and inner completion.
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