जनक–सुलभा संवादः
Janaka–Sulabhā Dialogue on Mokṣa and Non-attachment
इसी प्रकार प्रकृति और पुरुषकी एकता और अनेकताको समझना चाहिये। अव्यक्त प्रकृतिका पुरुषसे जो नित्य भेद है, उसके यथार्थज्ञानसे पुरुष उसके बन्धनसे मुक्त हो जाता है। इसीको मोक्ष कहा गया है ।।
prajñāpayanti—prakṛti-puruṣayoḥ aikyaṃ nānātvam caiva yathāvat boddhavyam | avyaktāyāḥ prakṛteḥ puruṣeṇa saha yo nitya-bhedaḥ, tasya tattva-jñānāt puruṣaḥ tasyā bandhanāt pramucyate; etad eva mokṣa iti || pañcaviṃśatikasyāsya yo ’yaṃ deheṣu vartate | eṣa mokṣayitavya iti prāhur avyaktagocarāt ||
Vasiṣṭha dit : «Il faut comprendre avec justesse l’unité comme la pluralité de Prakṛti et de Puruṣa. Lorsque s’élève la connaissance véritable que la Prakṛti inmanifestée (avyakta) est éternellement distincte de Puruṣa, alors Puruṣa est délivré de son lien : c’est cela qu’on appelle libération (mokṣa). Les sages déclarent que le Puruṣa intérieur (antaryāmin), le vingt-cinquième principe présent dans les corps, doit être affranchi des effets enchaînants de l’inmanifesté, à savoir des évoluts tels que Mahat et les autres.»
वसिष्ठ उवाच
Liberation comes from discriminative knowledge: recognizing the eternal distinction between the conscious Puruṣa (the 25th tattva, indwelling witness) and the unmanifest Prakṛti along with her evolutes (such as Mahat). When this distinction is known, the Puruṣa is no longer bound by Prakṛti’s workings.
In Śānti Parva’s philosophical instruction, Vasiṣṭha is explaining a Sāṃkhya-style analysis of reality: how the self (Puruṣa) becomes entangled with Prakṛti’s evolutes and how, through right understanding of their relation (apparent unity yet real difference), one attains mokṣa.