Ātma-saṃyama-dharma: One-pointedness of Mind and Senses (शुक–व्यास संवादः)
निःस्तुतिर्निर्नमस्कार: परित्यज्य शुभाशुभे | अरण्ये विचरैकाकी येन केनचिदाशित:
niḥstutir nirnamaskāraḥ parityajya śubhāśubhe | araṇye vicarāikākī yena kenacid āśitaḥ || śukadeva, tvam api stuti-namaskārābhyāṃ pṛthak sthitvā śubhāśubha-karmāṇi parityajya yat kiñcid phala-mūlaṃ labhyeta tenaiva kṣudhāṃ nivārya vane ekākī vicarā ||
Vyāsa dit : « Affranchi du désir d’éloge et de l’habitude de donner ou de recevoir des salutations, renonce au ‘bon’ comme au ‘mauvais’ en tant qu’objets d’attachement. Erre seul dans la forêt, te soutenant de ce qui se présente—un fruit, une racine—et ne mangeant que ce qui est obtenu. Ainsi, ô Śukadeva, vis à l’écart de l’approbation du monde et des courtoisies rituelles, renonçant à l’attrait du mérite et du démérite, et traversant la sauvagerie avec une subsistance simple, offerte par le hasard. »
व्यास उवाच
To cultivate radical detachment: do not live for social approval (praise, honor, ritual courtesies) and do not cling even to the polarity of merit and demerit as identity-making goals. Instead, adopt a simple, solitary life sustained by whatever comes, emphasizing inner freedom over external validation.
Vyāsa instructs Śukadeva in the discipline of renunciation. The counsel frames an ascetic ideal: leaving behind social transactions of respect and the moral bookkeeping of ‘good vs. bad’ as attachments, Śukadeva is urged to wander alone in the forest, living on naturally available food such as fruits and roots.