Varāha-avatāra: Viṣṇu’s subterranean intervention and the cosmic nāda (Śānti-parva 202)
चलं॑ यथा दृष्टिपथं परैति सूक्ष्म महद् रूपमिवाभिभाति । स्वरूपमालोचयते च रूप॑ परं तथा बुद्धिपथं परैति
calaṁ yathā dṛṣṭipathaṁ paraiti sūkṣma-mahad rūpam ivābhibhāti | svarūpam ālocayate ca rūpaṁ paraṁ tathā buddhi-pathaṁ paraiti ||
Bhīṣma dit : De même qu’à l’homme assis dans une barque lancée à vive allure les arbres de la rive semblent fuir en arrière, ainsi le Soi, immuable et sans altération, paraît soumis au changement à cause des modifications de l’intellect. Et comme, à travers une lentille, des lettres fines paraissent épaisses et une petite forme apparaît très grande, de même la réalité subtile du Soi, conjointe au corps et à l’agrégat des facultés de discernement, est prise pour la forme du corps. Pourtant, comme un miroir limpide révèle le reflet de son visage, ainsi un intellect purifié offre un aperçu de la nature propre du Soi.
भीष्म उवाच
The Self is intrinsically changeless (kūṭastha), but due to the intellect’s modifications and association with body-mind, it is misperceived as changing and embodied. When the intellect is purified and made clear, it can reflect the Self’s true nature, enabling right discernment and progress toward moksha.
In Shanti Parva’s instruction to Yudhishthira, Bhishma explains a philosophical point about mistaken perception: motion and magnification analogies illustrate how the mind/intellect can project change and grossness onto the subtle, immutable Self; he then adds the mirror analogy to show how a purified intellect can reveal the Self.