Shloka 24
Nīti-upadeśa to a Rājaputra: Self-restraint, Alliances, and Rival-Management (नीतिउपदेशः)
अपि त्यागं बुभूषेत कच्चिद् गच्छेदनामयम् । सिद्धेनौषधियोगेन सर्वशत्रुविनाशिना । नागानश्चान् मनुष्यांश्न कृतकैरुपघातयेत्
api tyāgaṁ bubhūṣet kaccid gacched anāmayam | siddhenauṣadhi-yogena sarva-śatru-vināśinā | nāgān aśvān manuṣyāṁś ca kṛtakair upaghātayet |
Bhīṣma dit : « Vois si l’on peut l’amener à désirer le renoncement, et s’il peut quitter son royaume sans maladie ni trouble. Devant ce roi, décris l’état pitoyable d’un homme véritablement grand qui souffre, et aussi la gloire d’une âme vertueuse qui connaît la discipline du yoga, afin que le souverain ennemi soit porté à abandonner son domaine. Mais s’il demeure ferme dans sa nature et que le détachement ne s’empare pas de lui, alors, par l’entremise d’agents que tu auras nommés, emploie un art médicinal accompli—dont on dit qu’il anéantit tous les ennemis—pour faire périr les éléphants, les chevaux et les hommes de l’adversaire. »
भीष्म उवाच
Educational Q&A
The verse presents a layered strategy: first attempt a non-violent resolution by inducing the hostile king toward renunciation through moral exempla (suffering of the great and glory of the yogic, virtuous). Only if that fails does it propose covert, destructive measures—highlighting the tension in rājadharma between ethical persuasion and ruthless statecraft.
Bhīṣma is instructing on how to neutralize an enemy ruler: try to make him abandon his kingdom willingly by influencing his mind toward vairāgya (detachment). If he remains unmoved, then use appointed agents and a ‘perfected’ medicinal method to eliminate the enemy’s military assets—elephants, horses, and soldiers.