Shloka 23
Nīti-upadeśa to a Rājaputra: Self-restraint, Alliances, and Rival-Management (नीतिउपदेशः)
ततो गच्छसि सिद्धार्थ:पीड्यमानं महाजनम् | योगधर्मविदं पुण्यं कंचिदस्योपवर्णयेत्
tato gacchasi siddhārthaḥ pīḍyamānaṁ mahājanam | yogadharmavidaṁ puṇyaṁ kaṁcid asyopavarṇayet ||
Bhīṣma dit : « Alors tu t’en iras, ton dessein accompli. Ensuite, devant ce roi, tu devras dépeindre la détresse du peuple opprimé, et aussi célébrer quelque homme vertueux qui connaît le dharma du yoga. Par un tel tableau, le souverain ennemi pourra être porté à renoncer à son royaume. (Mais s’il demeure inébranlable et que le détachement ne s’éveille pas en lui, alors—par l’entremise d’hommes que tu auras mandatés—il faudra recourir à un art médicinal éprouvé, réputé anéantir tous les ennemis, afin de faire périr les éléphants, les chevaux et les soldats de l’adversaire.) »
भीष्म उवाच
Educational Q&A
Bhishma frames a strategy of moral persuasion: first move a hostile ruler by showing the suffering of the people and by praising a virtuous exemplar of yoga-dharma, so that renunciation or restraint may arise. The passage also reflects the tension in raja-dharma between ethical suasion and harsher measures when persuasion fails.
In Shanti Parva’s instruction on governance and policy, Bhishma advises how to influence an enemy king: narrate public suffering and highlight the greatness of a righteous, disciplined person to induce the enemy to abandon his claim. The accompanying prose context (as in the provided Hindi) continues with an escalation plan if the king remains unmoved.