Duryodhana-vadha-pratikriyā: Harṣa, Nindā, and Kṛṣṇa’s Nīti-vyākhyā (Śalya-parva 60)
“अत्यन्त लोभीका अर्थ और अधिक आसक्ति रखनेवालेका काम--ये दोनों ही धर्मको हानि पहुँचाते हैं! जो मनुष्य कामसे धर्म और अर्थको, अर्थसे धर्म और कामको तथा धर्मसे अर्थ और कामको हानि न पहुँचाकर धर्म, अर्थ और काम तीनोंका यथोचित रूपसे सेवन करता है, वह अत्यन्त सुखका भागी होता है ।।
sañjaya uvāca |
atyanta-lobhaḥ arthasya cādhikā saktir eva ca |
kāmaś caite dvāv api dharmaṃ ghnataḥ ||
yaḥ kāmād dharmam arthaṃ ca na hiṃsati narottamaḥ |
arthād dharmaṃ ca kāmaṃ ca dharmād arthaṃ ca kāmataḥ |
dharma-artha-kāmān yathā-nyāyaṃ sevate sa sukha-bhāk ||
tad idaṃ vyākulaṃ sarvaṃ kṛtaṃ dharmasya pīḍanāt |
bhīmasenena govinda kāmaṃ tvaṃ tu yathā-tathā |
mām "govinda" iti brūṣe dharma-saṃsthaṃ vikalpitam ||
Sañjaya dit : «L’avidité excessive pour les richesses, l’attachement encore plus fort à celles-ci, et le désir — ces deux-là, en vérité, portent atteinte au dharma. Mais l’homme qui ne blesse pas, pour le désir, le dharma et l’artha ; ni, pour l’artha, le dharma et le kāma ; ni, pour le dharma, l’artha et le kāma ; et qui, au contraire, pratique dharma, artha et kāma dans la juste mesure, celui-là a part au bonheur suprême. Or maintenant tout est jeté dans le trouble parce que le dharma a été meurtri. Ô Govinda, Bhīmasena a fait cela en portant atteinte au dharma (par cupidité de gain) ; et toi, selon ton bon plaisir, tu t’efforces de me présenter cet acte comme “conforme au dharma” — ce n’est que ta propre construction.»
संजय उवाच
The verse teaches the balanced pursuit of the three aims of life (dharma, artha, kāma). Excessive greed for wealth and unchecked desire undermine dharma; true well-being comes from pursuing all three in proper proportion without letting one violate the others.
Sanjaya reports a moral dispute: the situation has become ‘vyākula’ because dharma has been injured. Bhima is accused of acting from greed and thereby violating dharma, while Govinda (Krishna) is criticized for attempting to frame or justify the act as dharmic according to his own interpretation.