Shloka 31
धृतराष्ट्रस्य पश्चात्तापः तथा वनप्रस्थानानुज्ञा | Dhṛtarāṣṭra’s Remorse and Request for Forest-Retirement
“जो दूसरोंसे घूस लेनेकी रुचि रखते हों
vaiśampāyana uvāca—ye parebhyo gṛhṇanti ghūṣam (lāñcham) iti rucim āśritāḥ, ye parastrīsaṃsargāḥ, ye viśeṣataḥ kaṭhoradaṇḍapravṛttāḥ, ye mṛṣā nirṇayaṃ kurvanti, ye kaṭuvādinaḥ, lobhinaḥ, paradhanāpahāriṇaḥ, dussāhasinaḥ, sabhābhavana-udyānādīnāṃ nāśakāḥ, sarvavarṇānāṃ ca lokānāṃ kalaṅkakārakāḥ—tān nyāyādhikāriṇaḥ deśa-kālaṃ vicārya suvarṇadaṇḍena vā prāṇadaṇḍena vā daṇḍayet.
Vaiśampāyana dit : «Les officiers de justice qui se délectent des pots-de-vin, qui fréquentent les épouses d’autrui, qui sont particulièrement enclins à infliger des châtiments cruels, qui rendent des jugements mensongers, qui parlent avec amertume, qui sont cupides, qui s’emparent des richesses d’autrui, qui se montrent témérairement audacieux, qui détruisent salles d’assemblée, bâtiments et jardins d’agrément, et qui couvrent d’opprobre les gens de tout ordre social—de tels fonctionnaires, en tenant compte du lieu et du temps, doivent être punis soit d’une amende en or, soit de la peine de mort. Le passage présente la justice comme une confiance morale : lorsque les juges eux-mêmes deviennent agents de corruption et de ruine sociale, le devoir du roi est de rétablir le dharma par un châtiment proportionné et sensible au contexte.»
वैशम्पायन उवाच
Educational Q&A
Justice is a sacred public trust: when judges become corrupt—taking bribes, issuing false verdicts, abusing power, and harming society—the ruler must punish them firmly, yet with contextual discernment (deśa-kāla), using fines or even capital punishment when warranted.
Vaiśampāyana enumerates the traits of unrighteous judicial officers and states the appropriate royal response. The verse functions as a rājadharma instruction: it warns that corrupt adjudication destabilizes society and therefore demands decisive corrective punishment.