
कच-देवयानी संवादः (Kaca–Devayānī Dialogue and the Curse on Vidyā)
Upa-parva: Sanjīvanī-vidyā Upākhyāna (Kaca–Devayānī Episode)
Vaiśaṃpāyana narrates Devayānī addressing Kaca after his completion of vows and release by his teacher, as he prepares to depart for the deva realm. Devayānī praises Kaca’s lineage, conduct, learning, tapas, and self-restraint, and requests a formal marriage acceptance. Kaca replies with deference, affirming her honor as his guru’s daughter, but refuses the proposal by framing their relation as dharmically akin to siblinghood due to his residence within her father’s body during the prior rescues, thereby asserting a non-marriage boundary. Devayānī counters by appealing to their repeated encounters and her sustained devotion, warning that refusal will impair the success of his knowledge. Kaca maintains that his refusal is grounded in ṛṣi-dharma and teacher authorization, accepts the curse without imputing fault, and issues a counter-curse: Devayānī will not obtain a ṛṣi-born husband, and Kaca’s knowledge will bear fruit only for the one he teaches. The chapter closes with Kaca’s swift return to the devas, who commend his extraordinary service and promise enduring renown and due recompense.
Chapter Arc: Menaka, the shy yet radiant apsara, enters the forest hermitage and beholds Vishvamitra—his sins scorched away by tapas—burning like a living fire of austerity. → After saluting the rishi, Menaka begins to play near him; the wind, as if complicit, snatches at her moon-bright garment. Her feigned embarrassment and smiling reproach toward Vayu sharpen the scene into a deliberate temptation. → Vishvamitra, catching sight of Menaka’s unveiled beauty and unnameable youth, is struck—his mind turning from tapas to desire; the great ascetic becomes kama-vasha (overpowered by passion). → The chapter seals the turning: the rishi’s inner conquest falters, and the stage is set for their union and its consequence—Shakuntala’s birth and the forest’s protective hush around the coming child. → From this lapse of tapas will arise a child of destiny—how will the forest, the rishis, and fate receive the newborn who will later bind kings and lineages?
Verse 1
(दाक्षिणात्य अधिक पाठके १५ श्लोक मिलाकर कुल ५७ श्लोक हैं) अपना छा सं: - दुष्यन्तके पिताके 'इलिल' और “ईलिन' दोनों ही नाम मिलते हैं। द्विसप्ततितमो< ध्याय: मेनका-विश्वामित्र-मिलन
Kaṇva dit : Lorsque Menakā eut parlé ainsi, Śakra (Indra) ordonna à Vāyu—toujours prompt dans ses allées et venues—de l’accompagner. Puis, au temps convenable, Menakā quitta ce lieu avec le dieu du Vent.
Verse 2
अथापश्यद् वरारोहा तपसा दग्धकिल्बिषम् | विश्वामित्रं तप्यमानं मेनका भीरुराश्रमे
Alors Menakā, la jeune femme aux membres gracieux mais de nature craintive, parvint à l’ermitage et vit Viśvāmitra plongé dans de rudes austérités. Par la puissance de son tapas, il avait déjà brûlé les souillures de toute faute.
Verse 3
अभिवाद्य ततः सा त॑ प्राक्रीडदृषिसंनिधौ । अपोवाह च वासो<स्या मारुत: शशिसंनिभम्
Après avoir salué le ṛṣi, elle se mit à folâtrer de mille façons tout près de lui. Alors Marut, le Vent, emporta de son corps son vêtement, éclatant comme la lune.
Verse 4
सागच्छत् त्वरिता भूमिं वासस्तदभिलिप्सती । स्मयमानेव सव्रीड मारुतं वरवर्णिनी
À cette vue, Menakā, d’une beauté exquise, se hâta vers l’endroit où le vêtement était tombé à terre, désireuse de le reprendre. Souriante comme par jeu, mais toute de pudeur, elle semblait réprimander le dieu du Vent.
Verse 5
पश्यतस्तस्य तत्रर्षेरप्पयग्निसमतेजस: । विश्वामित्रस्ततस्तां तु विषमस्थामनिन्दिताम्
Sous le regard de ce ṛṣi, éclatant comme un feu ardent, Viśvāmitra aperçut alors la femme irréprochable, placée dans une situation périlleuse et malaisée.
Verse 6
गृद्धां वाससि सम्भ्रान्तां मेनकां मुनिसत्तम: । अनिर्देश्यवयोरूपामपश्यद् विवृतां तदा
Alors le plus éminent des sages aperçut Menakā—saisie de frayeur et toute troublée, le vêtement en désordre—ainsi dévoilée devant lui; sa jeunesse et sa beauté étaient si prodigieuses qu’elles semblaient dépasser toute description exacte.
Verse 7
तस्या रूपगुणान् दृष्टवा स तु विप्रर्षभस्तदा । चकार भावं संसर्गात् तया कामवशं गत:,उसके रूप और गुणोंको देखते ही विप्रवर विश्वामित्र कामके अधीन हो गये। सम्पर्कमें आनेके कारण मेनकामें उनका अनुराग हो गया
À la vue de sa beauté et de ses vertus, ce chef des brahmanes tomba aussitôt sous l’empire du désir; par la proximité et la fréquentation, l’attachement pour Menakā s’éveilla en lui.
Verse 8
न्यमन्त्रयत चाप्येनां सा चाप्यैच्छदनिन्दिता । तौ तत्र सुचिरं कालमुभौ व्यहरतां तदा
Kaṇva dit : Il l’invita à l’accepter, et elle aussi—sans reproche dans sa conduite—y consentit. Là, en ce lieu, tous deux vécurent ensemble longtemps, passant leurs jours dans une compagnie réciproque.
Verse 9
रममाणौ यथाकामं यथैकदिवसं तथा । (कामक्रोधावजितवान मुनिर्नित्यं क्षमान्वित: । चिरार्जितस्य तपस: क्षयं स कृतवानृषि: ।।
Kaṇva dit : Tandis qu’ils se divertissaient selon leur désir, jour après jour s’écoulait comme un seul jour. Bien que le sage eût depuis longtemps vaincu le désir et la colère et fût toujours pourvu de patience, il fit se consumer l’austérité amassée au fil des ans. De l’affaiblissement de son tapas naquit l’illusion dans l’ascète; et lorsque le muni fut submergé par la passion et l’attachement, elle (Menakā) s’approcha de lui. Ainsi ce sage engendra Śakuntalā en Menakā.
Verse 10
प्रस्थे हिमवतो रम्ये मालिनीमभितो नदीम् | जाततमुत्सृज्य तं गर्भ मेनका मालिनीमनु
Kaṇva dit : Dans une contrée charmante de l’Himālaya, près de la rivière Mālinī, Menakā, après avoir enfanté, abandonna le nouveau-né et s’en alla le long de la Mālinī.
Verse 11
कृतकार्या ततस्तूर्णमगच्छच्छक्रसंसदम् | त॑ं वने विजने गर्भ सिंहव्याप्रसमाकुले
Ayant accompli son dessein, elle se hâta de gagner l’assemblée de Śakra (Indra). Dans cette forêt déserte et retirée—où la femme enceinte fut laissée au milieu d’un pays hanté par les lions et les tigres—Kaṇva dépeint un cadre périlleux, prélude au devoir moral de protection et de soin.
Verse 12
दृष्टवा शयानं शकुना: समन्तात् पर्यवारयन् | नेमां हिंस्युर्वने बालां क्रव्यादा मांसगृद्धिन:
Kaṇva dit : Voyant la jeune fille étendue là, les oiseaux accoururent de toutes parts et formèrent autour d’elle un cercle de protection. Dans la forêt, les bêtes carnassières—avides de chair—ne firent aucun mal à cet enfant. La scène souligne un ordre moral où l’innocence est sauvegardée, comme si la nature elle-même retenait la violence contre l’irréprochable.
Verse 13
उन्होंने मेनकाको अपने निकट आनेका निमन्त्रण दिया। अनिन्द्य सुन्दरी मेनका तो यह चाहती ही थी
Là, les śakuntas (les oiseaux) montaient la garde de toutes parts autour de la fille de Menakā. Après avoir accompli mes ablutions, je vins et je vis ce nourrisson étendu en ce lieu. L’épisode rappelle qu’une défaillance dans la maîtrise ascétique peut mener à l’illusion; pourtant, la providence et la compassion continuent de protéger l’innocente, sauvegardant l’ordre moral afin que l’enfant accomplisse le rôle que le destin lui assigne.
Verse 14
द्विजा ऊचु: विश्वामित्रसुतां ब्रह्मन् न्यास भूतां भरस्व वै । कामक्रोधावजितवान् सखा ते कौशिकीं गत: ।।
Les oiseaux dirent : « Ô brahmane, cette fille de Viśvāmitra est venue à toi comme un dépôt confié ; prends donc sur toi la charge qui l’accompagne. Ton ami Viśvāmitra, parti vers la rive de la Kauśikī, n’a pas vaincu le désir ni la colère. Ainsi, puisque tu es compatissant, nourris sa fille. » Telles furent les paroles des oiseaux. Kaṇva dit : « Je comprends la voix de tous les êtres et j’ai compassion pour toute créature. C’est pourquoi, bien qu’elle fût dans la grande forêt déserte, entourée d’oiseaux, je l’ai emmenée de là et je l’ai établie au rang de ma propre fille. »
Verse 15
शरीरकृत् प्राणदाता यस्य चान्नानि भुज्जते । क्रमेणैते त्रयो<प्युक्ता: पितरो धर्मशासने
Kaṇva dit : « Celui qui fait advenir le corps (en engendrant), celui qui préserve la vie en accordant protection, et celui dont on mange la nourriture : ces trois-là, dans cet ordre, sont tous proclamés “pères” dans l’enseignement du dharma. »
Verse 16
निर्जने तु वने यस्माच्छकुन्तै: परिवारिता । शकुन्तलेति नामास्या: कृतं चापि ततो मया
Kaṇva dit : «Parce que, dans cette forêt solitaire, elle fut entourée et veillée par les śakuntas (les oiseaux), je lui donnai donc le nom de “Śakuntalā”.»
Verse 17
एवं दुहितरं विद्धि मम विप्र शकुन्तलाम् | शकुन्तला च पितरं मन्यते मामनिन्दिता,ब्रह्म! इस प्रकार शकुन्तला मेरी बेटी हुई, आप यह जान लें। प्रशंसनीय शील- स्वभाववाली शकुन्तला भी मुझे अपना पिता मानती है
Kaṇva dit : «Ô brahmane, sache-le : Śakuntalā est ma fille. Et Śakuntalā elle-même, irréprochable dans sa conduite, me tient pour son père.»
Verse 18
शकुन्तलोवाच एतदाचष्ट पृष्ट: सन् मम जन्म महर्षये | सुतां कण्वस्य मामेवं विद्धि त्वं मनुजाधिप
Śakuntalā dit : «Ô seigneur des hommes, lorsque le grand sage interrogea sur ma naissance, voici ce que mon père Kaṇva lui rapporta. Aussi, ô roi, tiens-moi pour la fille de Kaṇva. Je ne connais pas le père qui m’engendra ; je ne reconnais pour père que Kaṇva. Ô roi, je t’ai dit exactement le récit tel que je l’avais entendu.»
Verse 19
कण्वं हि पितरं मन्ये पितरं स्वमजानती । इति ते कथितं राजन् यथावृत्तं श्रुतं मया
Śakuntalā dit : «Ô roi, puisque je ne connais pas mon père de sang, je ne tiens pour père que Kaṇva. Ainsi, ô roi, je t’ai dit exactement ce que j’ai entendu : le récit de ma naissance tel qu’il fut rapporté.»
Verse 56
अग्निके समान तेजस्वी महर्षि विश्वामित्रके देखते-देखते वहाँ यह घटना घटित हुई। वह अनिन्द्य सुन्दरी विषम परिस्थितिमें पड़ गयी थी और घबराकर वस्त्र लेनेकी इच्छा कर रही थी। उसका रूप-सौन्दर्य अवर्णनीय था। तरुणावस्था भी अद्भुत थी। उस सुन्दरी अप्सराको मुनिवर विश्वामित्रने वहाँ नंगी देख लिया
Kaṇva dit : Sous les yeux mêmes du sage rayonnant Viśvāmitra—dont l’éclat était pareil au feu—cet événement se produisit en ce lieu. Une apsaras d’une beauté irréprochable se trouva prise dans une situation pénible ; effrayée, elle désirait obtenir des vêtements. Sa grâce dépassait toute description, et l’épanouissement de sa jeunesse était prodigieux. Là, le vénérable Viśvāmitra aperçut l’apsaras ravissante sans vêtement.
Verse 71
इस प्रकार श्रीमह्याभारत आदिपर्वके अन्तर्गत सम्भवपर्वमें शकुन्तलोपाख्यानविषयक इकद्तत्तवाँ अध्याय पूरा हुआ
Ainsi s’achève le soixante-douzième chapitre du Sambhava Parva, inclus dans l’Ādi Parva du Śrī Mahābhārata, consacré à l’épisode de Śakuntalā. Ce colophon marque l’achèvement d’une unité narrative et annonce le passage des origines morales et familiales mises en lumière par l’histoire de Śakuntalā vers le déploiement plus vaste du destin de la dynastie.
Verse 72
इति श्रीमहाभारते आदिपर्वणि सम्भवपर्वणि शकुन्तलोपाख्याने द्विसप्ततितमो<ध्याय:
Ainsi s’achève, dans le Śrī Mahābhārata, au sein de l’Ādi Parva—plus précisément du Sambhava Parva—le soixante-douzième chapitre, qui clôt l’upākhyāna de l’épisode de Śakuntalā. Ce colophon final marque l’achèvement d’une unité narrative qui, par l’histoire de Śakuntalā, met au premier plan la lignée, la légitimité et le dharma, et l’inscrit dans le vaste récit des origines et de la succession.
Verse 133
निर्जने विपिने रम्ये शकुन्तै: परिवारिताम् । (मां दृष्टवैवान्वपद्यन्त पादयो: पतिता द्विजा: । अब्रुवज्छकुना: सर्वे कल॑ मधुरभाषिण: ।।
Kaṇva dit : « Dans une forêt belle et déserte, je la vis, entourée d’oiseaux. Dès qu’ils m’aperçurent, ces oiseaux “deux fois nés” tombèrent à mes pieds et, d’une voix douce et suave, s’adressèrent à moi. » La scène donne à voir la protection de l’enfant comme une garde paisible, accordée au dharma : même les êtres sauvages reconnaissent l’ascète juste et sollicitent son secours plutôt que de le craindre.
The dilemma is whether relational desire and perceived reciprocity can override guru-dharma: Devayānī seeks marriage, while Kaca asserts that his student status and guru-kinship impose a binding boundary against acceptance.
The chapter emphasizes that disciplined role-ethics (niyama) can legitimately constrain personal preference, and that knowledge and power are ethically conditioned—speech and intention shape outcomes as much as accomplishment.
No explicit phalaśruti is stated; the implicit meta-commentary is functional: vidyā’s ‘fruit’ is shown to depend on ethical context and transmission—Kaca’s learning remains effective, but only through authorized teaching to another.
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