Adhyaya 8

Verse 1

नाम सप्तमो ऽध्यायः क्रतोरनन्तरं जातो मित्रो (श्रो) नाम खगेश्वर / नारायणं जगद्योनिं स्तोतुं समुपचक्रमे

Après le sacrifice (Kratu), naquit le septième chapitre. Alors le seigneur des oiseaux, nommé Mitra (comme on l’a entendu), commença à offrir sa louange à Nārāyaṇa, la matrice et source de l’univers.

Verse 2

मित्र उवाच / नतोस्म्यज्ञस्त्वच्चरणारविन्दं भवच्छिदं स्वस्त्ययनं भवच्छिदे / वेद स्वयं भगवान्वासुदेवो नाहं नाग्निर्न त्रिदेवा मुनीन्द्राः

Mitra dit : «Bien que je sois ignorant, je me prosterne devant le lotus de Tes pieds—Toi qui tranches le devenir du monde, Toi qui es le refuge auspiceux de celui qui cherche la délivrance. En vérité, seul le Bienheureux Seigneur Vāsudeva le connaît pleinement ; ni moi, ni Agni, ni les trois dieux, ni même les plus grands des sages».

Verse 3

अथापरे भागवतप्रधाना यदा न जानीयुरथापरे कुतः / मां पाहि नित्यं परतोप्यधीश विश्वामित्रान्न्यून एवेति नित्यम् / अहं पर्जन्यार्द्विगुण एव नित्यमतो मम स्तवने नास्ति शक्तिः

«Certains, les premiers parmi les bhāgavatas, pourraient Te comprendre ; mais si même eux ne Te connaissent pas, comment les autres le pourraient-ils ? Protège-moi sans cesse, ô Seigneur suprême au-delà de tout ; en vérité, je suis toujours moindre, même que Viśvāmitra. Je ne suis qu’une infime part, comme une fraction face à l’abondance d’un nuage de pluie ; aussi n’ai-je pas la force de T’offrir une louange digne».

Verse 4

एवं स्तुत्वा हरिं मित्रस्तूष्णीमास तदा खग / तदनन्तरजा तारा स्तोतुं समुपचक्रमे

Ainsi, après avoir loué Hari, Mitra—l’oiseau Khaga—demeura silencieux. Ensuite, Tārā, née après lui, commença à offrir sa louange.

Verse 5

तारोवाच अनन्येन तु भावेन भक्तिं कुर्वन्ति ये दृढाम् / त्वत्कृते त्यक्तकर्माणस्त्यक्तस्वजनबान्धवाः

Tārā dit : Ceux qui, d’un cœur sans partage, cultivent une bhakti inébranlable—ceux qui, pour Toi, ont abandonné les œuvres du monde et renoncé même à l’attachement envers leurs proches et leur parenté.

Verse 6

त्वदाश्रयां कथां श्रुत्वा (दृष्ट्वा) शृण्वन्ति कथयन्ति च / तथैते साधवो विष्णो सर्वसंगविवर्जिताः

Ayant entendu (ou contemplé) le récit sacré qui repose en Toi, ils l’écoutent et le racontent aussi. Ainsi, ô Viṣṇu, ces saints demeurent entièrement libres de tout attachement au monde.

Verse 7

तन्मध्ये पतितां पाहि सदा मित्रसमां प्रभो / तारानन्तरजः प्राह निरृतिश्च खगेश्वर

«Protège celle qui est tombée dans cette région redoutable, ô Seigneur—elle qui est toujours comme une amie.» Ainsi parla Tārānantaraja; et Nirṛti aussi, ô souverain des oiseaux (Garuda).

Verse 8

निरृतिरुवाच / योगेन त्वय्यर्पितया च भक्त्या संयान्ति लोकाः परमां गतिं च / आसेवया सर्वगुणाधिकानां ज्ञानेन वैराग्ययुतेनदवे

Nirṛti dit : Par le yoga et par la bhakti offerte à Toi, les êtres atteignent la destination suprême. En servant ceux qui excellent en toutes vertus, et par la connaissance unie au détachement (vairāgya), ils parviennent à l’état divin.

Verse 9

चित्तस्य निग्रहेणैव विष्णोर्यान्ति परं पदम् / अतो मां पाहि दयया सदा तारासमं प्रभो / तदनन्तरजा स्तोतुं प्रावही तं प्रचक्रमे

Par la seule maîtrise du mental, les dévots de Viṣṇu atteignent la demeure suprême. Aussi, ô Seigneur, protège-moi toujours par compassion—ô Maître, resplendissant comme les étoiles. Alors, aussitôt après, elle se mit à Le louer et entreprit cet hymne.

Verse 10

प्रवाह्युवाच / सुताः प्रसंगेन भवन्ति वीर्यात्तव प्रसादात्परमाः सम्पदश्च / या ह्युत्तमश्लोकरसायनाः कथास्तत्सेवनादास्त्वपवर्गवर्त्मनि

Pravāhya dit : Par la fréquentation (de toi), les fils deviennent dotés d’une vigueur véritable, et par ta grâce naissent les plus hautes prospérités. Car les récits, «nectar-médecine» d’Uttamaśloka (le Seigneur Suprême) —par l’écoute dévote et le service qui leur est rendu— affermissent sur la voie menant à la délivrance.

Verse 11

भक्तिर्भवेत्सर्वदा देवदेव सदाप्यहं निरृतेः साम्यमेव / सहर्भाष्यकोमित्रः त्कयीतारः प्रकीर्तिताः

Qu’il y ait une bhakti constante envers Devadeva, le Dieu des dieux ; pourtant, on dit que l’on n’atteint qu’une égalité d’état avec Nirṛti. Ceux qui sont «compagnons de parole» et «associés et amis» sont ainsi désignés.

Verse 12

कोणाधिपो निरृतिश्च प्रावही प्रवहप्रिया / चत्वार एते पर्जन्यात्त्रिगुणाः परिकीर्तिताः

Koṇādhipa et Nirṛti, avec Prāvahī et Pravahapriyā : ces quatre sont célébrés comme les trois qualités (triguṇa) issues de Parjanya, le principe porteur de la pluie.

Verse 13

तदनन्तरजान्वक्ष्ये ताञ्छृणु त्वं खगेश्वर / प्रवाहभार्यानन्तरजो विष्वक्सेनोथपार्षदः / वायुपुत्रो महाभागः हरिं स्तोतुं प्रचक्रमे

Ensuite je décrirai celui qui naquit après : écoute, ô seigneur des oiseaux (Garuda). Alors Viṣvaksena, serviteur du Seigneur, né après Anantara de Pravāhā (son épouse), et ce noble fils de Vāyu, se mit à chanter des hymnes à Hari (Viṣṇu).

Verse 14

विष्वक्सेन उवाच / भगवान्मोक्षदः कृष्णः पूर्णानन्दो सदायदि / यदि स्यात्परमा भक्तिर्ह्य परोक्षत्वसाधना

Viṣvaksena dit : Si l’on demeure toujours attaché au Seigneur—Kṛṣṇa, dispensateur de la délivrance, plénitude de béatitude—alors, lorsque naît la dévotion suprême, elle devient le moyen de la réalisation directe (aparokṣa) de Lui.

Verse 15

तथा स्वगुरुमारभ्य ब्रह्मान्तेषु च साधुषु / तद्योग्यतानुसारेण भक्तिर्निष्कपटा यदि

De même, depuis son propre maître spirituel jusqu’à Brahmā et aux saints, si l’on offre une dévotion sans duplicité, selon la dignité de chacun, cette dévotion devient spirituellement efficace.

Verse 16

तुलस्यादिषु जीवेषु यदि स्यात्प्रीतिरण्डज / संस्मृतिश्च तदा नाशी भूयादेव न संशयः

Ô né de l’œuf (Garuda), s’il y a une dévotion aimante envers les êtres vivants tels que Tulasi et autres, et si demeure le souvenir (du Seigneur et du dharma), alors le destructeur du péché se manifeste assurément—sans aucun doute.

Verse 17

एवं स्तुत्त्वा महाभागो विष्वक्से नो महाप्रभो / तूष्णीं बभूव गरुड प्राञ्जलिर्नम्रकन्धरः / मित्रादहं न्यून एव नात्र कार्या विचारणा

Ainsi, après avoir loué le grand Seigneur Viṣvaksena, le noble Garuḍa demeura silencieux—les mains jointes en vénération, la nuque inclinée dans l’humilité—pensant : «Comparé à mon ami (le Seigneur), je suis vraiment inférieur ; il n’est nul besoin d’en délibérer.»