Adhyaya 29

Verse 1

विष्णोरेवोपास्यत्वमित्यर्थनिरूपणं नामाष्टाविंशतमोध्यायः प्रवहानन्तरान्वक्ष्ये शृणु पक्षीन्द्रसत्तम / यो धर्मो ब्रह्मणः पुत्रो ह्यादिसृष्टौ त्वगुद्भवः

À présent, j’exposerai dans l’ordre ce qui suit : le chapitre nommé « Détermination du sens selon lequel Viṣṇu seul est digne d’adoration ». Écoute, ô le plus excellent des rois des oiseaux. Ce Dharma—né comme fils de Brahmā au tout commencement de la création—est issu de ton propre corps, comme ta descendance.

Verse 2

सज्जनान्सौम्यरूपेण धारणाद्धर्मनामकः / स एव सूर्यपुत्रोभूद्यमसंज्ञामवाप सः / पापिनां शिक्षकत्त्वात्स यम इत्युच्यते बुधैः

En soutenant et en protégeant les vertueux sous une forme douce, il est appelé Dharma. Ce même être, fils de Sūrya, reçut l’appellation « Yama » ; et parce qu’il instruit et châtie les pécheurs, les sages le nomment « Yama ».

Verse 3

श्रीकृष्ण उवाच / प्रह्लादानन्तरं गङ्गा भार्या वै वरुणस्य च / प्रह्लादादधमा ज्ञेया महिम्ना वरुणाधिका

Śrī Kṛṣṇa dit : Après Prahlāda vient le fleuve Gaṅgā, qui est en vérité l’épouse de Varuṇa. Qu’on la comprenne comme venant juste après Prahlāda ; et, par sa grandeur, elle surpasse même Varuṇa.

Verse 4

स्वरूपादधमा ज्ञेया नात्र कार्या विचारणा / ज्ञानस्वरूपदं विष्णुं यमो जानाति सर्वदा

Ceux qui déchoient de leur nature essentielle véritable doivent être tenus pour les plus bas — il n’y a pas lieu d’en débattre davantage. Yama reconnaît toujours Viṣṇu, le dispensateur de la forme même de la connaissance.

Verse 5

अतो गङ्गेति सा ज्ञेया सर्वदा लोकपावनी / भक्त्या विष्णुपदीत्येव कीर्तिता नात्र संशयः

C’est pourquoi elle doit être connue sous le nom de « Gaṅgā », purificatrice des mondes en tout temps ; et, avec dévotion, elle est célébrée comme « Viṣṇupadī », le fleuve issu des pieds de Viṣṇu — là-dessus, nul doute.

Verse 6

या पूर्वकाले यज्ञलिङ्गस्य विष्णोः साक्षाद्धरेर्विक्रमतः खगेन्द्र / वामस्य पादस्य नखाग्रतश्च निर्भिद्य चोर्ध्वाण्डकटाहखण्डम्

Ô Khagendra (Garuḍa), seigneur des oiseaux ! Dans les temps anciens, lorsque Viṣṇu — dont la forme est le principe même du yajña —, en tant que Hari lui-même, accomplit la foulée cosmique, la pointe de l’ongle de son pied gauche perça et brisa la partie supérieure de la coque de l’univers, ce « chaudron » ovoïde du monde.

Verse 7

तदुदरमतिवेगात्सम्प्रविश्यावहन्तीं जगदघततिहन्तुः पादकिञ्जल्कशुद्धाम् / निखिलमलनिहन्त्रीं दर्शनात्स्पर्शनाच्च सकृदवगहनाद्वा भक्तिदां विष्णुपादे / शशिकरवरगौरां मीननेत्रां सुपूज्यां स्मरति हरिपदोत्थां मोक्षमेति क्रमेण

En entrant d’un élan dans son courant et en se laissant porter—ce fleuve, purifié par la poussière de pollen des pieds de Celui qui détruit les monceaux de péché du monde—efface toute souillure. Le voir, le toucher, ou s’y baigner ne fût-ce qu’une fois, suffit pour accorder la bhakti aux pieds de Viṣṇu. Qui se souvient de ce fleuve souverainement digne d’adoration, clair comme la lune et aux yeux de poisson, né des pieds de Hari, parvient peu à peu à la délivrance.

Verse 8

इन्द्रोपि वायुकरमर्दितवायुकूटबिन्दुं च प्राश्य शिरसि ह्यसहिष्णुमानः / भागीरथी हरिपदाङ्कमिति स्म नित्यं जानन्महापरमभागवतप्रधानः / भक्त्या च खिन्नहृदयः परमादरेण धृत्वा स्वमूर्ध्नि परमो ह्यशिवः शिवो ऽभूत्

Même Indra, ne pouvant supporter sur sa tête cette goutte (du Gaṅgā) battue par la violence du vent, la but. Sachant toujours que Bhāgīrathī (Gaṅgā) porte l’empreinte des pieds de Hari, ce grand dévot, chef des mahā-bhāgavatas—le cœur fondu par la bhakti—la porta avec la plus haute révérence sur sa propre tête; ainsi, même celui qu’on disait « Aśiva » (de mauvais augure) devint Śiva (de bon augure).

Verse 9

भागीरथ्याश्च चत्वारि रूपाण्यासन्खगेश्वर / महाभिषग्जनेन्द्रस्य भार्या तु ह्यभिषेचनी

Ô Seigneur des oiseaux (Garuda), Bhāgīrathī (Gaṅgā) possède quatre formes. Et Abhiṣecanī est l’épouse de Mahābhiṣaj, le seigneur parmi les médecins.

Verse 10

द्वितीयेनैव रूपेण गङ्गा भार्या च शन्तनोः / सुषेणा वै सुषेणस्य भार्या सा वानरी स्मृता

Dans sa seconde manifestation, Gaṅgā devint l’épouse du roi Śantanu. Et Suṣeṇā—dont on se souvient comme d’une vānarī (femme-singe)—fut en vérité l’épouse de Suṣeṇa.

Verse 11

मण्डूकभार्या गङ्गा तु सैव मण्डूकिनी स्मृता / एवं चत्वारी रूपाणि गङ्गाया इति किर्तितमम्

Gaṅgā—connue comme l’épouse de Maṇḍūka—est bien rappelée sous le nom de Māṇḍūkinī. Ainsi est proclamé que la Gaṅgā est décrite comme ayant quatre formes.

Verse 12

आदित्याच्चैव गङ्गातः पर्जन्यः समुदाहृतः / प्रवर्षति सुवैराग्यं ह्यतः पर्जन्यनामकम्

Du Soleil et aussi du Gaṅgā, on parle de « Parjanya », la puissance porteuse de pluie. Parce qu’il déverse un vairāgya excellent (le détachement), on l’appelle donc Parjanya.

Verse 13

शरंवराय पञ्चजन्याच्च पञ्च हित्वा जग्ध्वा गर्वकं षट्क्रमेण / स्वबाणस्य स्वहृदि संस्थितस्य भजेत्सदा नैव भक्तिं विषं च

Après avoir abandonné les cinq objets des sens et maîtrisé les cinq sens, puis avoir dévoré—pas à pas, par la discipline en six volets—l’orgueil de l’ego, qu’on adore sans cesse le Seigneur demeurant dans son propre cœur comme sa « flèche intérieure ». Alors la bhakti ne devient pas poison, et le poison ne triomphe pas de la bhakti.

Verse 14

लिङ्गं पुष्टं नैव कार्यं सदैव लिङ्गं पुष्टं कार्यमेवं सदापि / योनौ सक्तिर्नैव कार्या सदापि योनौ मुक्ते ऽसंगतो याति मुक्तिम्

Il ne faut pas nourrir sans cesse le liṅga-śarīra (corps subtil) ; au contraire, il faut œuvrer continuellement pour qu’il soit purifié et affermi de la juste manière. Qu’on ne demeure jamais attaché à la yoni (l’existence incarnée) ; libéré de la yoni, sans attache, on va à la délivrance.

Verse 15

वैराग्यमेवं प्रकारोत्येव नित्यमतः पर्जन्यस्त्वन्तकः पक्षिवर्य / एतावता शरभाख्यो महात्मा स चान्तरो स तु पर्जन्य एव

Ainsi est, en vérité, la nature du vairāgya, et il faut la tenir comme une conviction constante. Ô meilleur des oiseaux (Garuḍa), Parjanya est Antaka (Celui qui met fin, c’est-à-dire la Mort). En cela se reconnaît le grand d’âme nommé Śarabha : il est l’Intérieur, le Caché ; en vérité, il est Parjanya lui-même.

Verse 16

शश्वत्केशा यस्य गात्रे खगेन्द्र प्रभास्यन्ते शरभाख्यो पयोतः / यमस्य भार्या श्यामला या खगेन्द्र यस्मात्सदा कलिभार्यापिया च

Ô Garuḍa, roi des oiseaux : celui dont le corps a les poils toujours hérissés et resplendissants est connu sous le nom de Śarabha. Et l’épouse de Yama est Śyāmalā, ô souverain des oiseaux, dont on dit aussi qu’elle est la femme de Kali.

Verse 17

मत्वा सम्यक् मानसं या करोति ह्यतश्च सा श्यामलासंज्ञकाभूत् / मलं वक्ष्ये हरिभक्तेर्विरोधी सुलोहपात्रे सन्निधानं च तस्य

Lorsqu’une personne, ayant compris avec justesse, commet délibérément une faute intérieure dans le mental, cette impureté est appelée « Śyāmalā ». À présent, je décrirai cette souillure hostile à la bhakti envers Hari, ainsi que la manière de la faire demeurer dans un vase de fer.

Verse 18

चिकित्सितं परदुः खं खगेन्द्र दरेर्भक्तैस्त्याज्यमेवं सदैव

Ô Khagendra (Garuda), pour les dévots du Seigneur, faire souffrir autrui—même si l’on le justifie comme un « traitement »—doit être abandonné ; ainsi faut-il y renoncer en tout temps.

Verse 19

नोच्चाश्च ते हरिभक्तेर्विहीनास्तेषां संगो नैव कार्यः सदापि / पुराणसंपर्कविसर्जिनं च पुराणतालं च पुराणवस्त्रम्

Même s’ils paraissent élevés, ceux qui sont dépourvus de dévotion à Hari ne le sont pas en vérité. Il ne faut jamais, à aucun moment, fréquenter de telles personnes. Qu’on rejette aussi les attachements usés : anciennes relations, battements de mains vides de sens, et même les vieux vêtements, symboles d’une religiosité fanée et creuse.

Verse 20

सुजीर्णकन्थाजिनमेखलं च यज्ञोपवीतं च कलिप्रियं च / प्रियं गृहं चोर्णविता नकं च समित्कुशैः पूरितं कुत्सितं च

À l’âge de Kali, les hommes s’attachent aux signes extérieurs : ils portent des haillons, une peau de daim et une ceinture, et même le cordon sacré (yajñopavīta) ; pourtant ils demeurent agrippés à ce qu’ils aiment : la vie de maison et la couverture de laine. Leurs mains sont pleines d’objets rituels, tels les bûchettes du feu et l’herbe kuśa, mais leur conduite reste vile et blâmable.

Verse 21

सर्वं चेत्कलिभार्याप्रियं च नैव प्रियं शार्ङ्गपाणेः कदाचित् / कांस्ये सुपक्वं यावनालस्य चान्नं तुषः पिण्याकं तुम्बबिल्वे पलाण्डुः

Quand bien même tout deviendrait agréable aux femmes de l’âge de Kali, cela n’est jamais, à aucun moment, cher à Śārṅgapāṇi (le Seigneur Viṣṇu). La nourriture bien cuite dans des vases de bronze, les grains de yavanāla cuits, et des choses telles que le son, le tourteau d’huile, les courges, le fruit de bilva et les oignons—ne Lui plaisent pas comme offrande sacrée.

Verse 22

दीर्घं तक्रं स्वादुहीनं कडूष्टणमेते सर्वे कलिभार्याप्रियाश्च / सुदुर्मुखं निन्दनं चार्यजानां सतोवमत्यात्मजानां प्रसह्य

À l’âge de Kali, les gens en viennent à aimer le babeurre aigre (takra) conservé longtemps—sans saveur, amer et âcre. Ils se complaisent aussi dans la rudesse : un caractère laid et malappris, la médisance des nobles, et l’injure sans honte, imposée par la force, envers ses propres parents et ses propres enfants.

Verse 23

सुपीडनं सर्वदा भर्तृवर्गे गृहस्थितव्रीहिवस्त्रादिचौर्यात् / प्रकीर्णभूतान्मूर्धजान्संदधानं करैर्युतं देवकलिप्रियं च

Pour avoir sans cesse tourmenté la famille du mari, et pour avoir dérobé le riz, les vêtements et d’autres biens gardés dans la maison, le pécheur est contraint de ramasser les cheveux épars de sa tête et de les recoudre de ses mains—une épreuve chère aux messagers de Yama, le Seigneur de la Mort.

Verse 24

इत्यादि सर्वं कलिभार्याप्रियञ्च सुनिर्मलं प्रिकरोत्येव सर्वम् / अतश्च सा श्यामलेति स्वसंज्ञामवाप सा देवकी संबभूव

Ainsi, elle rendit parfaitement pur et bien ordonné tout—y compris ce qui déplaisait à l’épouse de Kali. C’est pourquoi elle obtint le nom de « Śyāmalā » et fut connue sous le nom de Devakī.

Verse 25

युधिष्ठिरस्यैव बभूव पत्नीसंभाविता तत्र च देवकी सा / चन्द्रस्य भार्या रोहिणी वै तदेयमश्विन्यादिभ्यो ऽह्यधिका सर्वदैव

Là, la vénérable Devakī devint véritablement l’épouse de Yudhiṣṭhira. Elle est aussi Rohiṇī, la parèdre de la Lune ; et elle est toujours tenue pour supérieure même à Aśvinī et aux autres demeures lunaires.

Verse 26

रोणीं धृत्वा रोहति योग्यस्थानं तस्माच्च सा रोहिणीति प्रसिद्धा / आदित्यभार्या नाम संज्ञा खगेन्द्र ज्ञेया सा नारायणस्य स्वरूपा

Portant le nom «Roṇī», elle s’élève à la demeure qui lui convient; c’est pourquoi elle est renommée Rohiṇī. Ô seigneur des oiseaux, sache que son appellation est «l’épouse d’Āditya»; elle est une manifestation de Nārāyaṇa.

Verse 27

संजानातीत्येव संज्ञामवाप संज्ञेति लोके सूर्य भार्या खगेन्द्र / ब्रह्मण्डस्य ह्यभिमानी तु देवो विराडिति ह्यभिधामाप तेन

Ô Khagendra, parce qu’elle a véritablement «connu» (saṃjānāt), elle obtint le nom de Saṃjñā; ainsi, dans le monde, on l’appelle Saṃjñā, l’épouse du Soleil. Et la divinité qui préside comme l’auto-identification intérieure de l’œuf cosmique (brahmāṇḍa) reçut, par elle, l’appellation «Virāṭ».

Verse 28

गङ्गादिषट्कं सममेव नित्यं परस्परं नोत्तमं नाधमं च / प्रधानाग्नेः पाविकान्यैव गङ्गा सदा शुभा नात्र विचार्यमस्ति

Les six eaux sacrées, à commencer par la Gaṅgā, sont toujours égales en mérite; entre elles, ni plus haute ni plus basse. Pourtant la Gaṅgā—née du feu primordial et purificatrice par nature—demeure à jamais de bon augure; il n’y a là rien à contester.

Verse 29

आसां ज्ञानत्पुण्यमाप्नोति नित्यं सदा हरिः प्रीयते केशवोलम् / गङ्गादिभ्यो ह्यवराह्यग्निजाया स्वाहासंज्ञाधिगुणा नैव हीना

En connaissant ces vérités, on obtient sans cesse du mérite, et Hari—Keshava—s’en réjouit toujours. En vérité, même si on la tient pour «inférieure» à la Gaṅgā et aux autres fleuves sacrés, elle n’est nullement déficiente : car elle est l’épouse d’Agni, renommée sous le nom de Svāhā, et pourvue de qualités éminentes.

Verse 30

स्वाहाकारो मन्त्ररूपाभिमानी स्वाहेति संज्ञामाप सदैव वीन्द्र / अग्नेर्भार्यातो बुद्धिमान् संबभूव ब्रह्माभिमानी चन्द्रपुत्रो बुधश्च

Ô Indra, l’énonciation même «svāhā», qui préside à la forme du mantra, est toujours connue sous le nom de Svāhā. De Svāhā, épouse d’Agni, naquit le sage Budha—fils de la Lune—identifié au principe de Brahmā, l’intelligence créatrice.

Verse 31

बुद्ध्याहरद्वै राष्ट्रजातं च सर्वं धृतं त्वतो बुधसंज्ञामवाप / एवं चाभूदभिमन्युर्महात्मा सुभद्राया जठरे ह्यर्जुनाच्च

Par son intelligence, il conquit véritablement toute la lignée des Rāṣṭra et la maintint; c’est pourquoi il obtint le titre de « Budha » (le Sage). Ainsi naquit aussi Abhimanyu, à la grande âme, dans le sein de Subhadrā, de la semence d’Arjuna.

Verse 32

कृष्णस्य चन्द्रस्य यमस्य चांशैः स संयुतस्त्वश्विनोर्वै हरस्य / स्वाहाधमश्चन्द्रपुत्रो बुधस्तु पादारविन्दे विष्णुदेवस्य भक्तः

Budha (Mercure), fils de la Lune, est dit composé de parts de Kṛṣṇa, de la Lune et de Yama, et lié aussi aux Aśvins ainsi qu’à Hara (Śiva). Né de Svāhā, ce Budha est un dévot aux pieds de lotus du Seigneur Viṣṇu.

Verse 33

नामात्मिका त्वश्विभार्या उषा नाम प्रकीर्तिता / बुधाधमा सा विज्ञेया स्वाहा दशगुणाधमा

La formule appelée « Nāmātmikā » est proclamée être Uṣā, l’épouse des Aśvins. Sache qu’elle est inférieure à « Budhā »; et l’on dit que « Svāhā » est encore dix fois plus inférieure.

Verse 34

नकुलस्य भार्या मागधस्यैव पुत्री शल्यात्मजा सहदेवस्य भार्या / उभे ह्येते अश्विभार्या ह्युषापि उपासते षड्गुणं विष्णुमाद्यम् / अतो ऽप्युषासंज्ञका सा खगेन्द्र अनन्तराञ्छृणु वक्ष्ये महात्मन्

L’épouse de Nakula—fille du roi de Magadha—et l’épouse de Sahadeva—née de Śalya—toutes deux sont en vérité rattachées à la lignée des Aśvins; et Uṣā aussi adore le Viṣṇu primordial, pourvu des six excellences divines. C’est pourquoi elle est également connue sous le nom d’Uṣā. Ô Khagendra (Garuda), écoute encore; je vais maintenant dire ce qui vient ensuite, ô grande âme.

Verse 35

ततः शक्तिः पृथिव्यात्मा शनैश्चरति सर्वदा / अतः शनैश्चरो नाम उषायाश्च दशाधमाः

Ensuite, cette puissance—de nature terrestre—se meut toujours lentement. C’est pourquoi on l’appelle Śanaiścara (« celui qui se déplace lentement »); et l’on mentionne aussi les dix fils les plus déchus d’Uṣā.

Verse 36

कर्मात्मा पुष्करो ज्ञेयः शनरथ यमो मतः / नयाभिमानी पुरुषः किञ्चिन्नम्नो दशावरः

Sache que Puṣkara est celui dont la nature même est le karma, l’ordonnateur des actes. Śanaratha est tenu pour Yama. Et l’homme qui s’enorgueillit des règles et des conduites du monde est appelé Kiñcinnāmā ; un autre est connu sous le nom de Daśāvara.

Verse 37

हरिप्रीतिकरो नित्यं पुष्करे क्रीडते यतः / अतस्तु पुष्कलो नाम लोके स परिकीर्तितः

Parce qu’il réjouit sans cesse Hari et qu’il se divertit continuellement à Puṣkara, il est donc célébré dans le monde sous le nom de Puṣkala.

Verse 38

हरि प्रीतिकरान्धर्मान्वक्ष्ये शृणु खगाधिप / प्रातः काले समुत्थाय स्मरेन्नारायणं हरिम्

Je vais exposer les dharmas qui réjouissent Hari—écoute, ô Seigneur des Oiseaux (Garuda). Au matin, en se levant, qu’on se souvienne de Nārāyaṇa, Hari.

Verse 39

तुलसीवन्दनं कुर्याच्छ्रीविष्णुं संस्मरेत्खग / विण्मूत्रोत्सर्गकाले च ह्यपानात्मककेशवम्

Ô Oiseau (Garuda), rends hommage à Tulasī et souviens-toi de Śrī Viṣṇu. Et au moment d’évacuer selles et urine, souviens-toi de Keśava comme de la forme qui préside à l’apāna, le souffle vital descendant.

Verse 40

त्रिविक्रमं शौचकाले गङ्गापानकरं हरिम् / दन्तधावनकाले तु चन्द्रान्तर्यामिणं हरिम्

Au moment de la purification du corps, souviens-toi de Hari comme Trivikrama, et comme Celui qui accorde la gorgée purificatrice du Gaṅgā. Et au moment de se brosser les dents, souviens-toi de Hari comme l’Antaryāmin, le Souverain intérieur demeurant dans la Lune.

Verse 41

मुखप्रक्षालने काले माधवं संस्मरेत्खग / गवां कण्डूयने चैव स्मरेद्गोवर्धनं हरिम्

Ô Khaga (Garuda), au moment de se laver le visage, qu’on se souvienne de Mādhava ; et lorsqu’on gratte ou soulage les vaches, qu’on se souvienne de Hari sous le nom de Govardhana.

Verse 42

सदा गोदोहने काले स्मरेद्गोपालवल्लभम् / अनन्तपुण्यार्जितजन्मकर्मणां सुपक्वकाले च खगेन्द्रसत्तम

Au moment de traire la vache, qu’on se souvienne toujours du Bien-Aimé des bouviers (Śrī Viṣṇu/Kṛṣṇa). Ô le meilleur des rois-oiseaux, pour ceux dont la naissance et les actes ont été acquis par un mérite sans fin, ce souvenir porte fruit lorsque le temps est pleinement mûr.

Verse 43

स्पर्शे गवां चैव सदा नृणां वै भवत्यतो नात्र विचार्यमस्ति / यस्मिन् गृहे नास्ति सदोत्तमा च गौर्यङ्गणे श्रीतुलसी च नास्ति

Par le simple contact des vaches, les hommes obtiennent toujours l’auspice—il n’y a là rien à discuter. Mais la maison où il n’y a ni la noble et vertueuse maîtresse du foyer, ni la sainte Tulasī dans la cour, est privée de la bénédiction suprême.

Verse 44

यस्मिन् गृहे देवमहोत्सवश्च यस्मिन् गृहे श्रवणं नास्ति विष्णोः / तत्संसर्गाद्याति दुः खादिकं च तस्य स्पर्शो नैव कार्यः कदापि

La maison où l’on n’entend pas la sainte écoute de Viṣṇu—fût-elle le théâtre de grandes fêtes pour les dieux—n’apporte, à qui s’y associe, que souffrance et semblables maux. C’est pourquoi il ne faut jamais, en aucun temps, toucher ni fréquenter un tel lieu.

Verse 45

गोस्पर्शनविहीनस्य गोदोहनमजानतः / गोपोषणविहीनस्य प्राहुर्जन्म निरर्थकम्

Ils déclarent vaine la vie d’un homme : s’il n’a jamais touché une vache, s’il ne sait pas la traire, et s’il ne s’emploie pas à la nourrir et à la protéger.

Verse 46

गोग्रासमप्रदातुश्च गोपुष्टिं चाप्यकुर्वतः / गतिर्नास्त्येव नास्त्येव ग्रामचाण्डालवत्स्मृतः

Celui qui n’offre pas même une bouchée de nourriture à la vache, et qui ne prend pas soin des vaches ni ne les nourrit, n’a vraiment aucune bonne destinée—aucune, absolument. On se souvient de lui comme d’un caṇḍāla, un paria du village.

Verse 47

वत्स्यस्य स्तनपाने च बालकृष्णं तु संस्मरेत् / दधिनिर्मन्थने चैव मन्थाधारं स्मरेद्धरिम्

Quand le veau tète le lait, qu’on se souvienne de l’Enfant Kṛṣṇa. Et lorsqu’on baratte le caillé (dadhi), qu’on se souvienne de Hari, soutien du bâton de barattage.

Verse 48

मृत्तिकास्नान काले तु वराहं संस्मरेद्धरिम् / पुण्ड्राणां धारणे चैव केशवादींश्च द्वादश

Au moment du bain avec l’argile sacrée (mṛttikā), qu’on se souvienne de Hari en tant que Varāha. Et en traçant le tilaka (puṇḍra), qu’on récite aussi les douze noms commençant par Keśava.

Verse 49

मुद्राणां धारणे चैव शङ्खचक्रगदाधरम् / पद्मं नारायणीं मुद्रां क्रुद्धोल्कादींश्च संस्मरेत्

En prenant ou en portant les mudrās sacrées, qu’on se souvienne du Seigneur qui tient la conque, le disque et la massue. Qu’on évoque aussi le lotus, la mudrā Nārāyaṇī, et les formes protectrices et farouches commençant par Kruddholkā.

Verse 50

श्रीरामसंस्मृतिं चैव संध्याकाले खगोत्तम / अच्युतानन्तगोविन्दाञ्छ्राद्धकाले च संस्मरेत्

Ô meilleur des oiseaux (Garuda), au temps du sandhyā (crépuscule) qu’on se souvienne de Śrī Rāma ; et au temps des rites de śrāddha qu’on se souvienne aussi d’Acyuta, d’Ananta et de Govinda.

Verse 51

प्राणादिकपञ्चहोमेचानिरूद्धादींश्च संस्मरेत् / अन्नाद्यर्पणकाले तु वासुदेवं च संस्मरेत्

Lors des cinq oblations commençant par l’offrande du prāṇa, qu’on se souvienne d’Aniruddha et des autres formes Vyūha. Et au moment d’offrir la nourriture et les autres présents, qu’on se souvienne aussi de Vāsudeva.

Verse 52

अपोशनस्य काले तु वायोरन्तर्गतं हरिम् / बस्त्रधारणकाकाले तु उपेन्द्रं संस्मरेद्धरिम्

Au moment de se purifier après l’excrétion, qu’on se souvienne de Hari demeurant en Vāyu, le souffle vital. Et lorsqu’on revêt ses vêtements, qu’on se souvienne de Hari en tant qu’Upendra.

Verse 53

यज्ञोपवीतस्य च धारणे तु नारायणं वामनाख्यं स्मरेत्तु / आर्तिक्यकाले च तथैव विष्णोः सम्यक् स्मरेत्पर्शुरामाख्यविष्णुम्

En revêtant le yajñopavīta, le cordon sacré, qu’on se souvienne de Nārāyaṇa en tant que Vāmana. De même, au moment d’accomplir l’ārati pour Viṣṇu, qu’on se souvienne correctement de Viṣṇu en tant que Paraśurāma.

Verse 54

अपोशनेवैश्वदेवस्य काले तदन्यहोमादिषु भस्मधारणे / स्मरेत्तु भक्त्या परमादरेण नारायणं जामदग्न्याख्यरामम्

Au moment de l’offrande Vaiśvadeva, lors de l’ācamana (gorgée d’eau purificatrice), de même dans les autres rites de homa et en portant la cendre sacrée, qu’on se souvienne avec bhakti et la plus haute révérence de Nārāyaṇa, c’est-à-dire de Rāma renommé Jāmadagnya (Paraśurāma).

Verse 55

त्रिवारतीर्थग्रहणस्य काले कृष्णं रामं व्यासदेवं क्रमेण / शङ्खोदकस्योद्धरणे चैव काले मुकुन्दरूपं संस्मरेत्सर्वदैव

Au moment de prendre le bain sacré triple (tīrtha-grahaṇa), qu’on se souvienne successivement de Kṛṣṇa, de Rāma et de Vyāsadeva. Et lorsqu’on puise l’eau du śaṅkha (conque), qu’on médite toujours sur la forme de Mukunda.

Verse 56

ग्रासेग्रासे स्मरणं चैव कार्यं गोविन्दसंज्ञस्य विशुद्धमन्नम् / एकैकभक्ष्यग्रहणस्य काले सम्यक् स्मरेदच्युतं वै खगेन्द्र

À chaque bouchée, qu’on pratique le souvenir sacré, en prenant une nourriture pure offerte au nom de Govinda. Au moment de saisir chaque mets, qu’on se remémore justement le Seigneur Acyuta, l’Immuable, ô Khagendra (Garuda).

Verse 57

शाकादीनां भक्षणे चैव काले धन्वन्तरिं स्मरेच्चैव नित्यम् / तथा परान्नस्य च भोगकाले स्मरेच्च सम्यक् पाण्डुरङ्गं च विष्णुम्

Au moment de manger des légumes et mets semblables, qu’on se souvienne toujours de Dhanvantari. De même, lorsqu’on goûte une nourriture préparée par autrui, au temps de la savourer qu’on se rappelle justement Pāṇḍuraṅga—le Seigneur Viṣṇu.

Verse 58

हैयङ्गवीनस्य च भक्षणे वै सम्यक् स्मरेत्ताण्डवाख्यं च कृष्णम् / दध्यन्नभक्षे परमं पुराणं गोपालकृष्णं संस्मरेच्चैव नित्यम्

En prenant le haiyaṅgavīna (beurre frais), qu’on se souvienne justement de Kṛṣṇa, nommé Tāṇḍava. Et en mangeant le dadhyanna (riz au caillé), qu’on se rappelle toujours Gopāla-Kṛṣṇa, le Seigneur suprêmement primordial.

Verse 59

दुग्धान्नभोगे च तथैव काले सम्यक् स्मरेच्छ्रीनिवासं हरिं च / सुतैलसर्पिः षु विपक्वभक्षसंभोजने संस्मरेद्व्यङ्कटेशम्

En savourant le riz au lait, au moment convenable, qu’on se souvienne justement de Hari, Śrīnivāsa. Et en mangeant des mets bien cuits préparés avec bonne huile et ghee, qu’on se rappelle Vyaṅkaṭeśa (Veṅkaṭeśvara).

Verse 60

द्राक्षासुजम्बूकदलीरसालनारिङ्गदाडिम्बफलानि चारु / स्मरेत्तु रम्भोत्तमनारिकेलधात्रीसुभोगे खलु बालकृष्णम्

Raisins, fruits de jambu, bananes, mangues, oranges et grenades—ces fruits gracieux; et, parmi les douceurs telles que les plantains, les meilleures bananes, la noix de coco et l’āmalakī, qu’on se souvienne assurément de Bāla-Kṛṣṇa, l’Enfant Kṛṣṇa.

Verse 61

सुपानकस्यैव च पानकाले सम्यक् स्मरेन्नारसिंहाख्यविष्णुम् / गङ्गामृतस्यैव च पानकाले गङ्गातातं संस्मरेद्विष्णुमेव

Au moment de boire le supānaka (breuvage sacré), qu’on se souvienne avec justesse de Viṣṇu, nommé Narasiṁha. Et au moment de boire l’eau du Gaṅgā, qu’on ne se souvienne que de Viṣṇu—le protecteur, tel un père gardien du Gaṅgā.

Verse 62

प्रयाणकाले संस्मरेत्तार्क्ष्यवाहं नारायणं निर्गुणं विश्वमूर्तिम् / पुत्रादीनां चुंबने चैव काले सुवेणुहस्तं संस्मरेत्कृष्णमेव

À l’heure du départ hors du corps, qu’on se souvienne de Nārāyaṇa—le Seigneur qui chevauche Garuḍa, au-delà des guṇa, dont la forme est l’univers. Même lorsque les fils et d’autres embrassent le mourant, qu’on ne se souvienne que de Kṛṣṇa, le Seigneur tenant la flûte en sa main.

Verse 63

सुखङ्गकाले स्वस्त्रियश्चैव नित्यं गोपि कुचद्वन्द्वविलासिनं हरिम् / तांबूलकाले संस्मरैच्चैव नित्यं प्रद्युम्नाख्यं वासुदेवं हरिं च

Au temps du plaisir intime, qu’on se souvienne toujours de Hari—le Seigneur qui se joue du double sein de la gopī. Et au moment de prendre le tāmbūla (bétel), qu’on se souvienne toujours de Hari en tant que Vāsudeva, également nommé Pradyumna.

Verse 64

शय्याकाले संस्मरेच्चैव नित्यं संकर्षणाख्यं विष्णुरूपं हरिं च / निद्राकाले संस्मरेत्पद्मनामं कथाकाले व्यासरूपं हरिं च

Au moment de s’étendre sur le lit, qu’on se souvienne toujours de Hari sous la forme de Viṣṇu, nommé Saṅkarṣaṇa. Au moment de s’endormir, qu’on se souvienne de Lui comme Padmanāma ; et au temps du récit sacré (kathā), qu’on se souvienne de Hari sous la forme de Vyāsa.

Verse 65

सुगानकाले संस्मरेद्वेणुगीतं हरिं हरिं प्रवदेत्सर्वदैव / श्रीमत्तुलस्याश्छेदने चैव काले श्रीरामरामेति च संस्मरेत्तु

Au temps du chant de bon augure, qu’on se souvienne du chant de la flûte (veṇu-gīta) du Seigneur et qu’on dise sans cesse : « Hari, Hari ». Et au moment de couper la tulasī sacrée, qu’on se souvienne et qu’on répète vraiment : « Śrī Rāma, Rāma ».

Verse 66

पुष्पादीनां छेदने चैव काले सम्यक स्मरेदेत्कपिलाख्यं हरिं च / प्रदक्षिणेगारुडान्तर्गतं च हरिं स्मरेत्सर्वदा वै खगेन्द्र

Au moment de cueillir ou de couper des fleurs et choses semblables, qu’on se souvienne avec justesse de Hari, nommé Kapila; et lors de la pradakṣiṇā (circumambulation), qu’on se souvienne de Hari qui demeure en Garuḍa—ainsi, ô Khagendra, qu’on se souvienne de Hari en tout temps.

Verse 67

प्रणमकाले देवदेवस्य विष्णोः शेषान्तस्थं संस्मरेच्चैव विष्णुम् / सुनीतिकाले संस्मरेन्नारसिंहं नारायणं संसंमरेत्सर्वदापि

Au moment de se prosterner, qu’on se souvienne de Viṣṇu, Dieu des dieux, qui demeure sur Śeṣa; et qu’on médite sur Viṣṇu. Au temps de la bonne conduite et du bon conseil, qu’on se souvienne de Narasiṃha; et en tout temps qu’on se souvienne de Nārāyaṇa.

Verse 68

पूर्तिर्यदा क्रियते कर्मणां च सम्यक् स्मरेद्वासुदेवं हरिं च / एवं कृतानि कर्माणि हरिप्रीतिकराणि च

Lorsque l’on accomplit correctement les actes de pūrti—œuvres de mérite et de bien public—qu’on se souvienne aussi de Vāsudeva, Hari. Les actions ainsi accomplies deviennent agréables à Hari.

Verse 69

सम्यक् प्रकुर्वन्नेतानि पुष्करो हरिवल्लभः

En accomplissant correctement ces observances, Puṣkara—bien-aimé de Hari—atteint le fruit spirituel recherché.

Verse 70

एतस्मादेव पक्षीश कर्म यत्समुदाहृतम् पुष्कराख्यानमतुलं शृणोति श्रद्धयान्वितः / हरिप्रीतिकरे धर्मे प्रीतियुक्तो भवेत्सदा

Ainsi donc, ô seigneur des oiseaux (Garuḍa), quiconque écoute avec foi ce récit incomparable nommé «Puṣkara», avec les rites (karma) qui ont été exposés, demeure toujours, dans la joie et l’amour, attaché au dharma qui plaît à Hari (Viṣṇu).