Adhyaya 34

Verse 1

त्रयस्त्रिंशो ऽध्यायः रुद्र उवाच / पुनर्देवार्चनं ब्रूहि हृषीकेश गदाधर / शृण्वतो नास्ति तृप्तिर्मे गदतस्तव पूजनम्

Rudra dit : «Ô Hṛṣīkeśa, ô porteur de la massue, enseigne encore l’adoration des Devas. En t’écoutant, je ne connais pas la satiété : si délicieuse est ton instruction sur le culte.»

Verse 2

हरिरुवाच / हयग्रीवस्य देवस्य पूजनं कथयामि ते / तच्छृणुष्व जगन्नाथो येन विष्णुः प्रतुष्यति

Hari dit : Je vais te dire la manière d’adorer le Seigneur divin Hayagrīva. Écoute : par cela, Viṣṇu, le Maître de l’univers, est pleinement satisfait.

Verse 3

मूलमन्त्रं महादेव हयग्रीवस्य वाचकम् / प्रवक्ष्यामि परं पुण्यं तदादौ शृणु शङ्कर

Ô Mahādeva, je vais proclamer le mantra-racine, au mérite suprême, qui invoque Hayagrīva. Aussi, dès le commencement, écoute-le, ô Śaṅkara.

Verse 4

ॐ सैं क्षैं शिरसे नमः इति प्रणवसंयुतः / अयं नवाक्षरोमन्त्रः सर्वविद्याप्रदायकः

«Oṃ saiṃ kṣaiṃ—hommage à la tête» : ainsi, uni au pranava sacré Oṃ. Voici le mantra de neuf syllabes, dispensateur de toutes les formes de connaissance.

Verse 5

अस्याङ्गानि महादेव ताञ्छृणुष्व वृषध्वज / ॐ क्षां हृदयाय नमः / ॐ क्षीं शिरसे स्वाहाशिरः प्रोक्तं क्षूं वषट् तथा

Ô Mahādeva, ô Seigneur au drapeau du taureau (Vṛṣadhvaja, Śiva), écoute les membres (aṅga) de ce rite-mantra. «Oṃ kṣāṃ—salutation au cœur». «Oṃ kṣīṃ—svāhā à la tête» ; et de même «kṣūṃ» est proclamé avec l’exclamation «vaṣaṭ».

Verse 6

ॐ कारयुक्ता देवस्य शिखा ज्ञेया वृषध्वज / ॐ क्षैं कवचाय हुं वै कवचं परिकीर्तितम्

Ô Vṛṣadhvaja, «Oṃ» uni à la syllabe «kā» doit être compris comme la śikhā (sommet/chignon) de la Divinité. Et «Oṃ kṣaiṃ—kavacāya huṃ» est proclamé comme le kavaca, l’armure protectrice.

Verse 7

ॐ क्षैं नेत्रत्रयाय वौषट् नेत्रं देवस्य कीर्तितम् / ॐ हः अस्त्राय फट् अस्त्रं देवस्य कीर्तितम्

«Oṃ kṣaiṃ—au Seigneur aux trois yeux, vauṣaṭ» : ceci est proclamé comme l’« œil » (mantra) de la Divinité. «Oṃ haḥ—à l’arme, phaṭ» : ceci est proclamé comme l’« arme » (mantra) de la Divinité.

Verse 8

पूजाविधिं प्रवक्ष्यामि नन्मे निगदतः शृणु आदौ स्नात्वा तथाचम्य ततो यागगृहं व्रजेत्

Je vais exposer la règle du culte : écoute-moi tandis que je parle. D’abord, après s’être baigné puis avoir accompli l’ācamana (gorgées rituelles d’eau), qu’on se rende ensuite au lieu du sacrifice et du culte, le yāga-gṛha.

Verse 9

ततः प्रविश्य विधिवत्कुर्याद्वं शोषणादिकम् / यं क्षैं रमिति बीजैश्च कठिनीकृत्य लमिति

Ensuite, entrant selon le rite prescrit, on accomplira le dessèchement et les opérations connexes; puis, par les syllabes-semences (bīja) «yaṃ», «kṣaiṃ» et «ram», on rendra ferme la substance/le sol; enfin, on prononcera «laṃ».

Verse 10

अण्डमुत्पाद्य च ततः ॐ कारेणैव भेदयेत् / अण्डमध्ये हयग्रीवमात्मानं परिचिन्तयेत्

Après avoir d’abord engendré l’Œuf cosmique, qu’on le fende ensuite par la syllabe «Oṁ»; et, au cœur de cet œuf, qu’on médite sur soi-même comme Hayagrīva.

Verse 11

शङ्खकुन्देन्दुधवलं मृणालरजतप्रभम् / गोक्षीरसदृशं तद्वत्सूर्यकोटिसमग्रभम् / शङ्खं चक्रं गदां पद्मं धारयन्तं चतुर्भुजम्

Je contemplai le Seigneur—blanc et rayonnant comme la conque, le jasmin et la lune; luisant comme la fibre de lotus et l’argent; semblable à l’éclat du lait de vache, et pourtant doté d’une splendeur égale à des dizaines de millions de soleils—à quatre bras, portant la conque, le disque, la massue et le lotus.

Verse 12

किरीटिनं कुण्डलिनं वनमालासमंन्वितम् / सुचक्रं सुकपोलं च षीताम्बरधरं विभुम्

Il est couronné et paré de boucles d’oreilles, orné de la guirlande de la forêt (vanamālā); portant l’excellent disque, aux joues gracieuses, vêtu de fraîches étoffes blanches—Il est le Seigneur qui pénètre tout.

Verse 13

भावयित्वा महात्मानं सर्वदेवैः समन्वितम् / अङ्गमन्त्रैस्ततो न्यासं मूलमन्त्रेण वै तथा

Après avoir médité sur la Grande Âme, entourée de toutes les divinités, on accomplira ensuite le nyāsa au moyen des mantras des membres (aṅga-mantra), et de même le nyāsa au moyen du mantra racine (mūla-mantra).

Verse 14

ततश्च दर्शयेन्मुद्रां शङ्खपद्मादिकां शुभाम् / ध्यायेद्ध्यात्वार्चयेद्विष्णुं मूलमन्त्रेण शङ्कर

Ensuite, qu’on manifeste les mudrā de bon augure, telles celles de la conque (śaṅkha) et du lotus (padma) ; après la méditation, qu’on adore Viṣṇu par le mantra racine—ô Śaṅkara.

Verse 15

ततश्चावाहयेद्रुद्र देवता आसनस्य याः / ॐ हयग्रीवासनस्य आगच्छत च देवताः

Ensuite, qu’on invoque les divinités Rudra qui président au siège. (En disant :) «Oṁ—ô divinités du siège de Hayagrīva, venez ici !»

Verse 16

आवाह्य मण्डले तास्तु पूजयेत्स्वस्तिकादिके / द्वारे धातुर्विधातुश्च पूजा कार्या वृषध्वज

Les ayant invoquées dans le maṇḍala rituel, qu’on les honore là par des signes de bon augure tels que la svastika. À la porte, Dhātṛ et Vidhātṛ doivent aussi être vénérés—ô porteur de l’emblème du taureau (Śiva).

Verse 17

समस्तपरिवाराय अच्युताय नम इति / अस्य मध्येर्ऽचनं कार्यं द्वारे गङ्गाञ्च पूजयेत्

«Hommage à Acyuta avec toute sa suite» : ainsi doit-on réciter. Au centre (de la disposition prescrite) l’adoration doit être accomplie ; et à la porte, qu’on vénère aussi la Mère Gaṅgā.

Verse 18

यमुनां च महादेवीं शङ्खपद्मनिधी तथा / गरुडं पूजयेदग्रे मध्ये शक्तिञ्च पूजयेत्

Qu’on vénère Yamunā et la Mahādevī, ainsi que les divinités-trésors Śaṅkha et Padma. À l’avant, qu’on adore Garuḍa ; et au centre, qu’on adore Śakti.

Verse 19

आधाराख्यां महादेव ततः कूर्मं समर्चयेत् / अनन्तं पृथिवीं पश्चाद्धर्मज्ञाने(नौ) ततो ऽचयेत्

Ô Mahādeva, qu’on adore d’abord la forme nommée Ādhāra; puis qu’on vénère dûment Kūrma. Ensuite qu’on adore Ananta, puis Pṛthivī; et, avec l’intelligence du dharma, qu’on accomplisse l’offrande ou l’agencement prescrit.

Verse 20

वैराग्यमथ चैश्वर्यमाग्नेयादिषु पूजयेत् / अधर्माज्ञानावैराग्यानैश्रर्ग्यादींस्तु पूर्वतः

Ensuite, qu’on adore le Vairāgya (détachement) et l’Aiśvarya (seigneurie, puissance) dans les directions présidées par Agni et les autres dieux; mais d’abord qu’on apaise leurs contraires — adharma, ignorance, absence de détachement, et autres — placés en position première.

Verse 21

सत्त्वं रजस्तमश्चैव मध्यदेशे ऽथ पूजयेत् / कन्दं नालं च पद्मं च मध्ये चैव प्रपूजयेत्

Puis, dans la région centrale, qu’on adore Sattva, Rajas et Tamas; et, en ce même centre, qu’on vénère aussi comme il se doit le bulbe (racine), la tige et le lotus.

Verse 22

अर्कसोमाग्निसंज्ञानां मण्डलानां हि पूजनम् / मध्यदेशे प्रकर्तव्यमिति रुद्र प्रकीर्तितम्

Le culte des maṇḍalas rituels appelés Arka (Soleil), Soma (Lune) et Agni (Feu) doit assurément être accompli au Madhyadeśa, la région centrale sacrée; ainsi Rudra l’a proclamé.

Verse 23

विमलोत्कर्षिणी ज्ञाना क्रियायोगे वृषध्वज / प्रह्वी सत्या तथेशानानुग्रहौ शक्तयो ह्यमूः

Ô Seigneur au drapeau du Taureau (Vṛṣadhvaja), dans la discipline du Kriyā-yoga, voici véritablement les śaktis : Vimalotkarṣiṇī, Jñānā, Kriyā, Yogā, Prahvī, Satyā, et aussi Īśānānugrahā — la grâce du Seigneur.

Verse 24

पूर्वादिषु च पत्रेषु पूज्याश्च विमलादयः / अनुग्रहा कर्णिकायां पूज्या श्रेयो ऽर्थिभिर्नरैः

Sur les pétales, en commençant par celui de l’Orient, qu’on adore les divinités telles que Vimalā et les autres; et dans le péricarpe central, qu’Anugrahā soit vénérée par les hommes en quête de prospérité bénie.

Verse 25

प्रणवाद्यैर्नमो ऽन्तैश्च चतुर्थ्यन्तैश्च नामभिः / मन्त्रैरेभिर्महादेव आसनं परिपूजयेत्

Par des mantras qui commencent par le Pranava (Oṁ), s’achèvent par « namaḥ » et emploient les Noms divins au datif (caturthī), on doit, selon le rite, adorer pleinement et consacrer l’āsana de Mahādeva avec ces mantras.

Verse 26

स्नानगन्धप्रदानेन पुष्पधूपप्रदानतः / दीपनैवेद्यदानेन आसनस्यार्चनं शुभम्

Le culte de l’āsana est de bon augure lorsqu’il s’accomplit par l’offrande du bain rituel, des substances parfumées, des fleurs et de l’encens, ainsi que des lampes et du naivedya (offrande de nourriture).

Verse 27

कर्तव्यं विधिनानेन इति ते हर कीर्तितम् / ततश्चावाहयेद्देवं हयग्रीवं सुरेश्वरम्

«Voici ce qu’il faut accomplir selon cette règle», ainsi Hara te l’a proclamé. Ensuite, qu’on invoque (āvāhana) le divin Hayagrīva, Souverain des dieux.

Verse 28

वामनासापुटेनैव आगच्छन्तं विचिन्तयेत् / आगच्छतः प्रयोगेण मूलमन्त्रेण शङ्कर

Qu’on le visualise venant par les deux narines; et, au moment d’invoquer sa venue, qu’on accomplisse l’acte rituel au moyen du mūla-mantra (mantra racine), en saluant Śaṅkara.

Verse 29

आवाहनं प्रकर्तव्यं देवदेवस्य शङ्खिनः / आवाह्यमण्डले तस्य न्यासं कुर्यादतन्द्रितः

Il convient d’accomplir l’āvāhana, l’invocation du Dieu des dieux : le Seigneur Viṣṇu, porteur de la conque. Dans le maṇḍala d’invocation, qu’on accomplisse avec vigilance son nyāsa, l’installation rituelle des mantras.

Verse 30

न्यासं कृत्वा च तत्रस्थं चिन्तयेत्परमेश्वरम् / हयग्रीवं महादेवं सुरासुरनमस्कृतम्

Après avoir accompli le nyāsa, qu’on médite, là même, sur le Souverain Suprême : Hayagrīva, le grand Dieu, honoré par les devas comme par les asuras.

Verse 31

इन्द्रादिलोकपालैश्च संयुक्तं विष्णुमव्ययम् / द्यात्वा प्रदर्शयेन्मुद्राः शङ्खचक्रादिकाः शुभाः

Après avoir médité sur l’inaltérable Seigneur Viṣṇu, entouré d’Indra et des autres gardiens des mondes, qu’on manifeste ensuite les mudrās de bon augure, telles celles de la conque et du disque, et autres.

Verse 32

पाद्यार्घ्याचमनीयानि ततो दद्याच्च विष्णवे / स्नापयेच्च ततो देवं पद्मनाभमनामयम्

Ensuite, qu’on offre à Viṣṇu l’eau pour laver les pieds (pādya), l’offrande de respect (arghya) et l’eau d’ācamana. Puis qu’on baigne le Seigneur : Padmanābha, le Divin sans défaut, exempt de toute maladie.

Verse 33

देवं संस्थाप्य विधिवद्वस्त्रं दद्याद्वृषध्वज / ततो ह्याचमनं दद्यादुपवीतं ततः शुभम्

Après avoir établi la divinité selon le rite, le dévot doit offrir un vêtement. Puis, assurément, qu’il offre l’eau d’ācamana ; ensuite qu’il donne l’upavīta, le cordon sacré de bon augure.

Verse 34

ततश्च मण्डले रुद्र ध्यायेद्देवं परेश्वरम् / ध्यात्वा पाद्यादिकं भूयो दद्याद्देवाय शङ्कर

Ensuite, au sein du maṇḍala rituel, qu’on médite sur Rudra, le Seigneur Suprême. Après la méditation, qu’on offre de nouveau les services d’adoration usuels, à commencer par le pādya (l’eau pour les pieds), à cette divinité, Śaṅkara.

Verse 35

दद्याद्भैरवदेवाय मूलमन्त्रेण शङ्कर / ॐ क्षां हृदयाय नमः अनेन हृदयं यजेत्

Ô Śaṅkara, qu’on fasse l’offrande au Seigneur Bhairava au moyen du mantra racine. Par la formule «Oṁ kṣāṃ, salutations au Cœur», qu’on adore (consacre) le centre du cœur.

Verse 36

ॐ क्षीं शिरसे नमश्च शिरसः पूजनं भवेत् / ॐ क्षूं शिखायै नमश्च शिखामेतेन पूजयेत्

«Oṁ kṣīṃ, salutations à la tête» : par cela s’accomplit l’adoration de la tête. «Oṁ kṣūṃ, salutations à la śikhā» : par cela qu’on adore la śikhā, la mèche du sommet.

Verse 37

ॐ क्षैं कवचाय नमः कवचं परिपूजयेत् / ॐ क्षैं नेत्राय नमश्च नेत्रं चानेन पूजयेत्

Par le mantra «Oṁ kṣaiṃ, salutations au kavaca (armure divine)», qu’on adore dûment l’armure protectrice. Par «Oṁ kṣaiṃ, salutations aux yeux», qu’on adore de même les yeux au moyen de ce mantra.

Verse 38

ॐ क्षः अस्त्राय नम इति अस्त्रं चानेन पूजयेत् / हृदयं च शिरश्चैव शिखां च कवचं तथा

Par le mantra «Oṁ kṣaḥ, salutations à l’astra», qu’on adore l’astra, le mantra-arme. Et de même, qu’on accomplisse (le nyāsa/l’adoration de) le Cœur, la Tête, la Śikhā et le Kavaca.

Verse 39

पूर्वादिषु प्रदेशेषु ह्येतास्तु परिपूजयेत् / कोणेष्वस्त्रं यजेद्रुद्र नेत्रं मध्यै प्रपूजयेत्

Dans les régions commençant par l’Orient, qu’on rende à ceux-ci un culte accompli. Aux angles, qu’on honore l’arme protectrice; qu’on vénère Rudra en rapport avec l’œil, et qu’au centre l’on adore l’Œil souverain, le regard qui protège.

Verse 40

पूजयेत्परमां देवीं लक्ष्मीं लक्ष्मीप्रदां शुभाम् / शङ्खं पद्मं तथा चक्रं गदां पूर्वादितोर्ऽचयेत्

Qu’on vénère la Déesse suprême Lakṣmī, propice et dispensatrice de prospérité. Puis, à partir de l’Orient, qu’on rende un culte à la conque (śaṅkha), au lotus (padma), au disque (cakra) et à la massue (gadā).

Verse 41

खड्गं च मुसलं पाशमङ्कुशं सशरं धनुः / पूजयेत्पूर्वतो रुद्र एभिर्मन्त्रैः स्वनामकैः

Vers l’Orient, qu’on vénère Rudra en lui offrant l’épée, la massue (musala), le lacet (pāśa), le crochet (aṅkuśa) et l’arc avec ses flèches. Qu’on accomplisse cela par des mantras portant leurs noms respectifs.

Verse 42

श्रीवत्सं कौस्तुभं मालां तथा पीताम्बरं शुभम् / पूजयेत्पूर्वतो रुद्र शङ्खचक्रगदाधरम्

Paré de la marque Śrīvatsa, du joyau Kaustubha, d’une guirlande et du vêtement jaune de bon augure, qu’on vénère à l’Orient le Seigneur qui porte conque, disque et massue (śaṅkha–cakra–gadā).

Verse 43

ब्रह्माणं नारदं सिद्धं गुरुं परगुरुं तथा / गुरोश्च पादुके तद्वत्परमस्य गुरोस्तथा

Qu’on se souvienne avec révérence de Brahmā, de Nārada, des Siddhas accomplis, de son maître et du maître du maître; et de même qu’on honore les pādukā (sandales) du Guru, ainsi celles du Guru suprême.

Verse 44

इन्द्रं सवाहनं चाथ परिवारयुतं तथा / अग्निं यमं निरृतिं च वरुणं वायुमेव च

Alors (il contemple) Indra avec sa monture et sa suite; de même Agni, Yama, Nirṛti, Varuṇa et Vāyu également.

Verse 45

सोममीशानमेवं वै ब्रह्माणं परिपूजयेत् / पूर्वादिकोर्ध्वपर्यन्तं पूजयेद्वृषभध्वज

Ainsi, qu’on rende un culte dû à Soma et à Īśāna, et de même à Brahmā. En commençant par l’orient et en poursuivant par toutes les directions jusqu’à ce qui est au‑dessus, ô Seigneur au drapeau du Taureau, qu’on offre l’adoration.

Verse 46

वज्रं शक्तिं तथा दण्डं खङ्गं पाशं ध्वजं गदाम् / त्रिशूलं चक्रपद्मे च आयुधान्यथ पूजयेत्

Ensuite, qu’on adore les armes divines : le Vajra, la Śakti, le bâton, l’épée, le lacet, l’étendard, la massue, le trident, le disque et le lotus.

Verse 47

विष्वक्सेनं ततो देवमैशान्यां दिशि पूजयेत् / एभिर्मन्त्रैर्नमो ऽन्तैश्च प्रणवाद्यैर्वृषध्वज

Ensuite, qu’on adore le dieu Viṣvaksena dans la direction du nord‑est, au moyen de ces mantras qui commencent par le praṇava (Oṁ) et se terminent par « namaḥ », ô Seigneur au drapeau du Taureau.

Verse 48

पूजा कार्या महादेव ह्यनन्तस्य वृषध्वज / देवस्य मूलमन्त्रेण पूजा कार्या वृषध्वज

Ô Mahādeva, ô Seigneur au drapeau du Taureau : le culte d’Ananta doit assurément être accompli. Le culte de la Divinité doit se faire au moyen du mūla‑mantra (mantra racine), ô Seigneur au drapeau du Taureau.

Verse 49

गन्धं पुष्पं तथा धूपं दीपं नैवेद्यमेव च / प्रदक्षिणं नमस्कारं जप्यं तस्मै समर्पयेत्

Qu’on Lui offre parfum, fleurs, encens, lampe et naivedya (offrande de nourriture) ; et qu’on Lui consacre aussi la pradakṣiṇā (circumambulation), la prosternation et le japa (récitation des mantras).

Verse 50

स्तुवीत चान्या स्तुत्या प्रणवाद्यैर्वृषध्वज / ॐ नमो हयशिरसे विद्याध्यक्षाय वै नमः

Et par un autre hymne encore, commençant par la syllabe sacrée Oṁ, qu’on loue le Seigneur au drapeau du taureau : «Oṁ—hommage à Hayashirā, le Tête-de-Cheval ; hommage, certes, au Seigneur qui préside au savoir».

Verse 51

नमो विद्यास्वरूपाय विद्यादात्रे नमोनमः / नमः शान्ताय देवाय त्रिगुणायात्मने नमः

Hommage à Toi, qui es la forme même de la connaissance ; hommage, encore et encore, au Donateur de la connaissance. Hommage au Seigneur divin, paisible ; hommage au Soi, pourvu des trois guṇa.

Verse 52

सुरासुरनिहन्त्रे च सर्वदुष्टविनाशिने / सर्वलोकाधिपतये ब्रह्मरूपाय वै नमः

Hommage, certes, à Celui qui abat dieux et démons (lorsqu’ils s’écartent du dharma), qui détruit toute méchanceté, Seigneur de tous les mondes, dont la forme est Brahman même.

Verse 53

नमश्चेश्वरवन्द्याय शङ्कचक्रधारय च / नम आद्याय दान्ताय सर्वसत्त्वहिताय च

Hommage à Celui que vénèrent même les dieux, porteur de la conque et du disque. Hommage au Primordial, au maître de soi, et au bienfaiteur de tous les êtres vivants.

Verse 54

त्रिगुणायागुणायैव ब्रह्मविष्णुस्वरूपिणे / कर्त्रे हर्त्रे सुरेशाय सर्वगाय नमोनमः

Salutations, encore et encore, à l’Unique qui est avec les trois guṇa et pourtant au-delà de tout guṇa; qui se manifeste en Brahmā et en Viṣṇu; Créateur et Celui qui retire (Destructeur); Seigneur des dieux, omniprésent—namo namah.

Verse 55

इत्येवं संस्तवं कृत्वा देवदेवं विचिन्तयेत् / हृत्पद्मे विमले रुद्र शङ्खचक्रगदाधरम्

Ainsi, après avoir offert cet hymne de louange, qu’on médite sur le Dieu des dieux; dans le lotus immaculé du cœur, qu’on contemple le Seigneur portant la conque, le disque et la massue.

Verse 56

सूर्यकोटिप्रतीकाशं सर्वावयवसुन्दरम् / हयग्रीवोमहीशेशं परमात्मानमव्ययम्

Éclatant comme dix millions de soleils, beau en chacun de ses membres—(je médite sur) Hayagrīva, le Grand Seigneur, le Paramātmā, l’Immuable et impérissable.

Verse 57

यः पठेत्परया भक्त्या स गच्छेत्परमं पदम्

Quiconque le récite avec une dévotion suprême atteindra la demeure la plus haute.