Adhyaya 239

Verse 1

नामैकोनचत्वारिंशदुत्तरद्विशततमो ऽध्यायः श्रीभगवानुवाच / सन्नपि ब्रह्म तस्मात्खं मरुत्खाच्च ततो ऽनलः

Le Seigneur Bienheureux dit : Bien que Brahman soit l’Être pur, de Cela naît l’espace ; de l’espace vient le vent, et du vent naît alors le feu.

Verse 2

अग्नेरापस्ततः पृथ्वी प्रपञ्चाकृतिसूतिका / ततः सप्तदशं लिङ्गं पञ्चकर्मेन्द्रियाणि च

Du feu naissent les eaux ; des eaux surgit la terre, matrice qui enfante la forme de l’univers manifesté. De cette évolution apparaît le corps subtil en dix-sept aspects, ainsi que les cinq organes d’action.

Verse 3

वाक्पाणिपादं पायुश्चाप्युपस्थमथ धीन्द्रियम् / श्रोत्रं त्वक्चक्षुषी जिह्वा घ्राणं स्यात्पञ्च वायवः

La parole, les mains, les pieds, l’anus et l’organe de génération—avec le mental comme faculté intérieure ; et l’ouïe, la peau, les yeux, la langue et le nez—tels sont dits les ensembles des facultés, avec les cinq souffles vitaux.

Verse 4

प्राणोपानः समानश्च व्यानस्तूदान एव च / मनोन्तः करणं धीश्च स्यान्मनः संशयात्मकम्

Prāṇa, Apāna, Samāna, Vyāna et Udāna sont les cinq souffles vitaux. Le mental est l’instrument intérieur, et la dhī (puissance de discernement) en est la faculté discriminante ; le mental, par nature, est le siège du doute.

Verse 5

बुद्धिर्निश्चयरूपा तु एतत्सूक्ष्मस्वरूपकम् / हिरण्यगर्भमात्मीयसूत्रं तत्कार्यालिङ्गकम्

La buddhi (intellect) est, en vérité, de nature à trancher avec certitude ; telle est sa forme subtile. Elle est Hiraṇyagarbha — le « sūtra » intérieur (fil) appartenant au Soi — reconnu comme marque distinctive par ses effets (fonctions).

Verse 6

पञ्चीकृतानि भूतानि ह्यपञ्चीकृतभूततः / पञ्चीकृतेभ्यो भूतेभ्यो ब्रह्माण्डं समजायत

Les cinq éléments grossiers deviennent « quintuplicés » (pañcīkaraṇa) à partir des éléments subtils non encore quintuplicés ; et de ces éléments quintuplicés naît le brahmāṇḍa, l’œuf cosmique (l’univers).

Verse 7

लोकप्रसिद्धं स्थूलाख्यं शरीरं चरणादिमत् / पञ्चीकृतानि भूतानि तत्कार्यं तत्स्थमेव च

Le corps connu du monde, appelé « corps grossier », est pourvu de pieds et d’autres membres. Il est le produit des cinq éléments après leur pañcīkaraṇa, et il demeure dans ces mêmes éléments.

Verse 8

सर्वं शरीरजातं च प्राणिनां स्थूलमीरितम् / त्रिधाह्रि परमात्मस्थं शरीरं प्रोच्यते बुधैः

Tout ce qui naît comme charpente corporelle des êtres vivants est déclaré « corps grossier ». Pourtant, les sages disent aussi que le corps est triple et qu’il repose dans le Paramātman, le Soi suprême.

Verse 9

देहद्वयाभिगामी च त्वमथो जीव एकतः / स्वभेदवाक्याद्ब्रह्मैव प्रविष्टं देहयोर्द्वयोः

Ô jīva unique, tu te meuves en relation avec deux corps ; pourtant, selon l’enseignement qu’en essence il n’y a nulle différence réelle, c’est Brahman seul qui est entré dans ces deux corps.

Verse 10

जलार्क्ववद्वदरवज्जीवः प्राणादिधारणः / जाग्रत्स्वप्नसुषुप्तीनां साक्षी जीवः स च स्मृतः

Le jīva, subtil comme la fibre de la tige de lotus et infime comme une étincelle, soutient les souffles vitaux tels que le prāṇa. Ce même jīva est tenu en mémoire comme le témoin des trois états : veille, rêve et sommeil profond.

Verse 11

जाग्रत्स्वप्नसुषुप्त्याख्यैर्व्यातिरिक्तश्च निर्गुणः / निर्गातावयवोसंगो नित्यशुद्धस्वभावकः

Il est au-delà des états nommés veille, rêve et sommeil profond ; il est nirguṇa, sans qualités. Libre des membres du corps et sans attache, sa nature même est éternellement pure.

Verse 12

परमात्मैव यज्जाग्रत्स्वप्नाद्यैर्यस्त्रिधा मतः / अन्तः करणराशेश्चैवान्तः करणःस्थितः

Le Paramātmā seul est tenu pour triple à travers des états tels que la veille et le rêve ; et Lui, Seigneur de l’ensemble des instruments intérieurs, demeure au sein de l’instrument intérieur (le mental).

Verse 13

जाग्रत्स्वप्नसुषुप्तीश्च पश्यतो विकृतिः सदा / फलक्रियाकारकयोर्जाग्रदादीन्वदाम्यहम्

Pour la conscience témoin qui observe la veille, le rêve et le sommeil profond, il y a toujours transformation dans les états éprouvés. À présent, j’exposerai ces états—en commençant par la veille—selon leurs fruits, leurs activités et les agents qui les accomplissent.

Verse 14

इन्द्रियैरथ विज्ञानं जाग्रत्स्थानमुदीरितम् / जाग्रत्संस्कारसंभूतप्रत्ययो विषयार्थिनः

Lorsque la cognition agit par les organes des sens, cela est proclamé comme l’état de veille. En cet état, le chercheur d’objets reçoit des perceptions issues des saṃskāra, impressions façonnées durant la veille.

Verse 15

स्वप्नं सुषुप्तिः करणोपसंघाते धियः (प) स्थित (ति) / ब्रह्मणः कारणावस्थायां स्थितिः कालकात्मना

Le rêve et le sommeil profond sont des états de l’esprit lorsque les facultés sensorielles sont rassemblées et retirées. De même, Brahman demeure dans l’état causal, établi comme le Temps lui-même (Kāla), principe intime du temps.

Verse 16

क्रमतोक्रमतो जीवो जाग्रदादि स पश्यति / समाध्यारंभकाले तु पूर्वमेवावधारयेत्

Peu à peu, le jīva (l’âme individuelle) perçoit les états commençant par la veille et les autres. Mais au moment d’entreprendre le samādhi, il faut d’abord établir clairement cette compréhension dans l’esprit.

Verse 17

मुमुक्षावथ संजाते अन्तः करणकेवले / विलापयेत्क्षेत्रजातं तत्क्षेत्रं परिशेषयेत्

Quand naît le désir de libération (mumukṣā) et que l’on demeure, pur, dans l’antaḥkaraṇa (l’instrument intérieur, esprit-cœur), il faut dissoudre tout ce qui est né dans le kṣetra (le champ du corps et de l’expérience) ; ainsi, le « champ » n’est plus qu’un simple reste.

Verse 18

पञ्चीकृतेभ्यो भूतेभ्यो भाण्डादि व्यतिरिक्तकम् / यथा मृदो घटो भिन्नो नास्ति तत्कार्यतस्तथा

Des éléments mêlés selon la quintuple combinaison (pañcīkaraṇa), les objets tels que les pots et autres récipients ne sont pas réellement distincts. De même qu’un pot n’est, en vérité, pas différent de l’argile, ainsi, du point de vue de l’effet (le produit), il n’existe aucune différence réelle d’avec sa cause matérielle.

Verse 19

पञ्चीकृतानि भूतानि अपञ्चीकृतभूततः / शंसंति व्यतिरेकेण शिष्टाः सूक्ष्मशरीरकम्

Les éléments grossiers, nés de la quintuple combinaison, sont proclamés par les sages ; en les distinguant des éléments subtils non combinés, ils sont tenus pour constituer le corps subtil (sūkṣma-śarīra) comme une réalité distincte.

Verse 20

अपञ्चीकृतभूतेभ्यो न लिङ्गं व्यतिरिक्तकम् / पृथ्व्याधारं विना नास्ति विना नास्ति च तेन सा

Le corps subtil (liṅga-śarīra) n’est pas une réalité séparée des éléments non quintuplicés. Sans l’appui de la terre, il ne peut subsister ; et de même, la terre ne subsiste pas sans ce principe subtil.

Verse 21

तेजश्च वायुना नास्ति वायुः खेन विना न हि / यद्ब्रह्मणा च खं नास्ति शुद्ध ब्रह्म विना च खम्

Le feu (tejas) ne peut exister sans l’air ; et l’air, en vérité, ne peut exister sans l’espace. Or, si l’espace ne peut être en dehors de Brahman, alors l’espace non plus n’est pas réellement séparé du Brahman Pur.

Verse 22

शुद्धभावस्तदा जाग्रत्स्वप्नादीनामसंभवः / जीवत्ववर्जितः प्राप्तात्मचैतन्यानुरूपतः

Alors, établi dans l’être pur, les états de veille, de rêve et autres ne surgissent plus. Délivré du sentiment d’être un jīva individuel, on demeure selon la conscience du Soi réalisé (Ātman).

Verse 23

नित्यं शुद्धं बुद्धमुक्तं सत्यं ब्रह्माद्वितीयकम् / तत्त्वंपदान्तौ शिष्टौ च तत्कारो ब्रह्मवाचकः

Brahman est éternel, pur, de nature consciente et toujours libre, vrai et non-duel. Dans l’expression « tat tvam », les mots « tat » et « tvam » sont les deux termes principaux, et la syllabe « tat » désigne Brahman.

Verse 24

उकारश्च अकारश्च मकारोयमृगद्वयः / ब्रह्माहमस्म्यहं ब्रह्मज्ञानमज्ञानवर्धनम्

Les syllabes « u » et « a », avec « ma »—ces deux formulations védiques jumelles—sont enseignées comme l’essence : « Je suis Brahman ; Brahman, c’est moi ». Ceci est la connaissance ; son contraire accroît l’ignorance.

Verse 25

अयमात्मा परं ज्योतिश्चिन्नामानन्दरूपकः / सत्यं ज्ञानमनतं हि त्वमसीति श्रुतीरितम्

Ce Soi (Ātman) est la Lumière suprême, de nature Conscience, Nom et Béatitude (Ānanda). La Śruti le déclare : « Tu es Cela »—la Réalité infinie, Vérité et Connaissance.

Verse 26

अहं ब्रह्मास्मि निर्लेपमहं ब्रह्मास्मि सर्वगम् / योसावादित्यपुरुषसोसावहमनादिमत् / गीतासारोर्ऽजुनायोक्तो येन ब्रह्मणि वै लयः

« Je suis Brahman—sans souillure ; je suis Brahman—omniprésent. Le Puruṣa qui demeure dans le Soleil (Āditya-Puruṣa), c’est bien moi, de nature sans commencement. Telle est l’essence de la Gītā enseignée à Arjuna ; par elle, on obtient la véritable dissolution (fusion) en Brahman. »