
Dharma-sāra: Dāna-mahātmyam, Karma-vāda, and the Conquest of Grief and Greed
Poursuivant le fil d’enseignement de Brahmā et de Śaṅkara, ce chapitre condense le dharma en principes d’action : le chagrin est rejeté comme corrosif pour la vie spirituelle, et le karma est affirmé comme l’unique architecte de la joie et de la souffrance. Le texte élève la dāna (charité) au rang de dharma suprême, en l’associant à l’acte tout aussi grave de sauver la vie d’un être terrifié. Les rites (tapas, vrata, yajña, snāna) ne sont reconnus que s’ils sont accordés au dharma ; sinon ils mènent à naraka, tandis que la vérité, le pardon et la dévotion aux actes sacrés conduisent à svarga. Vient ensuite une psychologie éthique : l’avidité est montrée comme la racine de la colère, de la malveillance, de l’illusion, de la tromperie, de l’orgueil et de l’envie ; la paix naît de leur abandon. Le chapitre recense les dons méritoires—terre, vache, nourriture, kanyādāna lors du mariage, libération du taureau, service aux tīrtha, écoute des śāstra, et œuvres publiques comme puits et jardins—et conclut que le satsanga surpasse le tīrtha en donnant un fruit immédiat. Il se clôt par une liste de vertus fondamentales du sanātana-dharma, préparant les développements suivants, plus appliqués, rituels et orientés vers les conséquences.
Verse 1
ऽध्यायः ब्रहामोवाच / धर्मसारमहं वक्ष्ये संक्षेपाच्छुणु शङ्कर / भुक्तिमुक्तिप्रदं सूक्ष्मं सर्वपापविनाशनम्
Brahmā dit : Je vais exposer l’essence du Dharma — écoute, ô Śaṅkara — brièvement. Elle est subtile, accorde à la fois la jouissance du monde et la délivrance, et détruit tous les péchés.
Verse 2
श्रुतं धर्मं बलं धैर्यं सुखमुत्साहमेव च / शोको हरति वै नॄणां तस्माच्छोकं परित्यजेत्
Le chagrin dépouille assurément les hommes du savoir, du dharma, de la force, de la constance, de la joie et même de l’ardeur; c’est pourquoi il faut délaisser le chagrin.
Verse 3
कर्मदाराः कर्मलोकाः कर्मसम्बन्धिबान्धवाः / कर्माणि प्रेरयन्तीह पुरुषं सुखदुः खयोः
Les actes deviennent l’époux ou l’épouse et les compagnons; les actes deviennent le monde et les proches liés par le karma. Ici même, c’est le karma qui pousse l’homme vers la joie comme vers la souffrance.
Verse 4
दानमे परो धर्मो दानात्सर्वमवाप्यते / दानाःत्स्वर्गश्च राज्यञ्च दद्याद्दनं ततो नरः
Le don (dāna) seul est le dharma suprême; par le don, tout s’obtient. Du don naissent le ciel et la souveraineté; ainsi l’homme doit offrir ses richesses.
Verse 5
एकतो दानमेवाहुः समग्रवरदक्षिणम् / एकतो भयभीतस्य प्राणिनः प्राणरक्षणम्
D’un côté, on affirme que la charité—entière, excellente et accompagnée de la juste dakṣiṇā—porte le mérite suprême; de l’autre, sauver la vie d’un être vivant saisi de peur a une valeur tout aussi grande.
Verse 6
तपसा ब्रह्मचर्येण यज्ञैः स्नानेन वा पुनः / धर्मस्य नाशका ये च ते वै निरयगामिनः
Par l’austérité, le brahmacarya, les sacrifices (yajña) ou même les bains rituels—ceux qui pourtant détruisent le dharma sont, en vérité, voués à aller à Naraka (l’enfer).
Verse 7
ये च होमजपस्नानदेवतार्चनतत्पराः / सत्यक्षमादयायुक्तास्ते नराः स्वर्गगामिनः
Et ceux qui se consacrent au homa (offrande au feu), à la récitation des mantras, au bain rituel et au culte des divinités—pourvus de vérité, de pardon et de vertus semblables—ceux-là vont au ciel.
Verse 8
न दाता सुखदुः खानां न च हर्तास्ति कश्चन / भुञ्जते स्वकृतान्येव दुः खानि च सुखानि च
Nul autre ne donne la joie et la peine, et nul autre ne les enlève. Les êtres ne goûtent que ce qu’ils ont eux-mêmes accompli : souffrances comme bonheurs.
Verse 9
धर्मार्थं जीवितं येषां दुर्गाण्यतितरन्ति ते / सन्तुष्टः को न शक्नोति फलमूलैश्च वर्तितुम्
Ceux dont la vie est vécue pour le dharma franchissent même les épreuves les plus rudes. Pour l’homme content, qui ne saurait vivre ne fût-ce que de fruits et de racines ?
Verse 10
सर्व एव हि सौख्येन सङ्कटान्यवगाहते / इदमेव हि लोभस्य कार्यं स्या दतिदुष्करम्
En vérité, tous traversent les détresses avec aisance ; mais cela même est l’œuvre de la convoitise : une tâche excessivement difficile et funeste.
Verse 11
लोभात्क्रोधः प्रभवति लोभाद्द्रोहः प्रवर्तते / लोभान्मोहश्च माया च मानो मत्सर एव च
De la convoitise naît la colère ; de la convoitise se met en œuvre la malveillance. De la convoitise viennent aussi l’illusion et la tromperie, ainsi que l’orgueil et l’envie.
Verse 12
रागद्वेषानृतक्रोधलोममोहमदोज्झितः / यः स शान्तः परं लोकं याति पापविवर्जितः
Celui qui a rejeté l’attachement et l’aversion, le mensonge, la colère, l’avidité, l’illusion et l’orgueil—celui-là est vraiment paisible et, sans péché, atteint le monde suprême.
Verse 13
देवता मुनयो नागा गन्धर्वा गुह्यका हर / धार्मिकं पूजयन्तीह न धनाढ्यं न कामिनम्
Ici, les dieux, les sages, les nāgas, les gandharvas, les guhyakas, et même Hara honorent l’homme juste—jamais celui qui n’est que riche, ni celui que mène le désir.
Verse 14
अनन्तबलवीर्येण प्रज्ञया पौरुषेण वा / अलभ्यं लभते मर्त्यस्तत्र का परिवेदना
Par une force et une vaillance sans bornes, par l’intelligence ou par l’effort humain inébranlable, un mortel peut obtenir même ce qui paraît inaccessible ; quelle place reste-t-il alors pour la plainte ?
Verse 15
सर्वसत्त्वदयालुत्वं सर्वेन्द्रियविनिग्रहः / सर्वत्रानित्यबुद्धित्वं श्रेयः परमिदं स्मृतम्
La compassion envers tous les êtres, la maîtrise de tous les sens et la claire intelligence de l’impermanence partout—voilà ce dont on se souvient comme du bien suprême (śreyas).
Verse 16
पश्यन्निवाग्रतो मृत्युं यो धर्मं नाचरेन्नरः / अजागलस्तनस्येव तस्य जन्म निरर्थकम्
Même en voyant la mort comme si elle se tenait devant lui, l’homme qui ne pratique pas le dharma—sa naissance est vaine, telle une mamelle au cou d’une chèvre.
Verse 17
भ्रूणहा ब्रह्महा गोघ्नः पितृहा गुरुतल्पगः / भूमिं सर्वगुणोपेतां दत्त्वा पापैः प्रमुच्यते
Même celui qui a tué un embryon, un brāhmaṇa, une vache, un père ou une mère, ou qui a profané la couche du maître, est délivré des péchés en offrant une terre dotée de toutes les bonnes qualités.
Verse 18
न गोदानात्परं दानं किञ्चिदस्तीति मे मतिः / या गौर्न्यायार्जिता दत्ता कृत्स्नं तारयते कुलम्
Selon moi, nul don n’est supérieur au don d’une vache. Une vache acquise avec droiture puis offerte en aumône délivre toute la lignée.
Verse 19
नान्नदानात्परं दानं किञ्चिदस्ति वृषध्वज ! / अन्नेन धार्यते सर्वं चराचरमिदं जगत्
Ô Seigneur au drapeau du Taureau (Vṛṣadhvaja), nulle aumône n’est supérieure au don de nourriture. Par la nourriture se maintient ce monde entier, le mobile comme l’immobile.
Verse 20
कन्यादानं वृषोत्सर्गस्तीर्थसेवा श्रुतं तथा / हस्त्यश्वरथदानानि मणिरत्नवसुन्धराः
Le don d’une jeune fille en mariage (kanyādāna), la libération rituelle d’un taureau (vṛṣotsarga), le service rendu aux tīrtha, lieux saints de pèlerinage, et l’écoute/la récitation des enseignements sacrés; de même les dons d’éléphants, de chevaux et de chars, ainsi que de joyaux, de gemmes et de terres : tout cela est hautement méritoire.
Verse 21
अन्नदानस्य सर्वाणि कलां नार्हन्ति षोडशीम् / अन्नात्प्राणा बलं तेजश्चान्नाद्वीर्यं धृतिः स्मृतिः
Tous les autres dons ne valent pas même un seizième du mérite du don de nourriture. De la nourriture naissent les souffles de vie, la force et l’éclat vital; et de la nourriture viennent aussi la vigueur, la constance et la mémoire.
Verse 22
कूपवापीतडागादीनारामांश्चैव कारयेत् / त्रिसप्तकुलमुद्धृत्य विष्णुलोके महीयते
Qu’on fasse édifier des puits, des puits à degrés, des étangs, des réservoirs et des bosquets de plaisance pour tous. Ayant relevé et délivré vingt et une générations de sa lignée, on est honoré dans le monde de Viṣṇu.
Verse 23
साधूनां दर्शनं पुण्यं तीर्थादपि विशिष्यते / कालेन तीर्थं फलति सद्यः साधुसमागमः
La simple vue des sādhus est méritoire et surpasse même les lieux de pèlerinage. Un tīrtha porte son fruit en son temps, mais la fréquentation des vertueux en donne le bénéfice sur-le-champ.
Verse 24
सत्यं दमस्तपः शौचं सन्तोषश्च क्षमार्जवम् / ज्ञानं शमो दया दानमेष धर्मः सनातनः
Vérité, maîtrise de soi, austérité, pureté, contentement, pardon et droiture; connaissance, paix intérieure, compassion et don—tel est le Dharma éternel (Sanātana).
The chapter states that austerity, celibacy, sacrifice, and ritual bathing do not protect a person who ‘destroys dharma’; ritual divorced from ethical conduct becomes counterproductive and leads to naraka, while virtues like truth and forgiveness align ritual life with svarga-bound merit.
Because it is presented as the root-cause that generates a chain of inner vices—anger, malice, delusion, deceit, pride, and envy—thereby undermining dharma at its psychological source rather than only at the level of outward behavior.