Adhyaya 155

Verse 1

चतुः पञ्चाशदुत्तरशततमो ऽध्यायः धन्वन्तरिरुवाच / वक्ष्ये मदात्ययादेश्च निदानं मुनिभाषितम् / तीक्ष्णाम्लरूक्षसूक्ष्माम्लव्यवायासुकरं लघु

Dhanvantari dit : «J’exposerai, selon l’enseignement des sages, les causes (nidāna) des troubles tels que le madātyaya, l’ivresse. La liqueur est âpre et acide, sèche, subtilement pénétrante, fortement aigre ; elle excite l’abandon aux plaisirs, est difficile à supporter, et elle est légère, d’action rapide.»

Verse 2

विकाशि विशदं मद्यं मेदसो ऽस्माद्विपर्ययः / तीक्ष्णोदयाश्च दिव्युक्ताश्चित्तोपप्लविनो गुणाः

On dit que la liqueur est expansive et limpide ; pourtant, d’elle naît l’effet contraire : accroissement de la graisse et autres dérèglements. Ses qualités sont décrites comme d’un élan tranchant et faussement « divin », mais elles agitent et troublent l’esprit.

Verse 3

जीवितान्ताः प्रजायन्ते विषेणोत्कर्षवर्तिना / तीक्ष्णादिभिर्गुणैर्मद्यं मान्द्यदीनोजसो गुणान्

La vie est poussée vers son terme par le poison qui agit avec une puissance écrasante; et la liqueur enivrante, par son âpreté et d’autres qualités, diminue l’ojas—la vigueur vitale—engendrant torpeur et états semblables.

Verse 4

दशभिर्गुणैः संक्षोम्यं चेतो नयति चाक्रियम् / आद्ये मदे द्वितीये ऽपि प्रम (मो) दायतने स्थितः

Agité par les dix qualités (des sens), le mental est poussé à l’agitation et devient inerte dans le discernement. Dans le premier, il demeure dans l’ivresse; dans le second aussi, il reste logé sur un siège de plaisir et d’attachement.

Verse 5

दुर्विकल्पहतो मूढः सुखमित्यभिमुच्यते / मध्यमोत्तमयोः सन्धिं प्राप्य राजासनो मदः

Frappé par des imaginations perverses, l’égaré s’y attache comme à un « bonheur ». Et lorsqu’il atteint la jonction entre l’état moyen et l’état supérieur, surgit l’ivresse de la royauté et du haut siège (le rang).

Verse 6

निरङ्कुश इव व्यालो न किञ्चिन्नाचरेत्ततः / इयं भूमिरवाच्यानां दौः शीलस्येदमास्पदम्

Tel une bête sauvage sans aiguillon, il ne se retient plus en rien et agit sans pudeur; ce monde devient demeure de l’indicible et siège d’une conduite dépravée.

Verse 7

एको ऽयं बहुमार्गायाः दुर्गर् (म) तेर्दर्शकः परम् / निश्चेष्टः सन्नवाक्शेते तृतीये ऽत्र मदे स्थितः

Cet être, à lui seul, est le guide suprême des multiples voies du voyage difficile. Et pourtant, immobile, il gît face contre terre, sans parole; ici il demeure établi dans le troisième état : l’égarement enivré (mada).

Verse 8

मरणादपि पापात्मा गतः पापतरां दशाम् / धर्माधर्मं सुखं दुः खं मानानर्थं हिताहितम्

Même après la mort, l’homme à l’esprit pécheur tombe dans un état plus funeste encore ; il y affronte les fruits du dharma et de l’adharma, de la joie et de la peine, de l’honneur et de l’opprobre, du gain et du dommage, du salutaire et du nuisible.

Verse 9

न वेद शीकमोहार्तं शोष (क) मोहादिसंयुतः / सोन्मादभ्रममूर्छायां सापस्मारः पतत्यधः

Accablé par le moha aveuglant et rongé par l’épuisement qu’il engendre, l’homme perd tout discernement. Il tombe dans la folie, la confusion, l’évanouissement et des crises semblables à l’apasmāra, et s’abîme vers le bas.

Verse 10

नाति माद्यन्ति बलिनः कृताहारा महाशनाः / वातात्पित्तात्कफात्सर्वैर्भवेद्रोगो मदात्ययः

Les hommes vigoureux, qui se nourrissent comme il convient et possèdent un grand feu digestif, ne s’enivrent pas à l’excès. Mais lorsque vāta, pitta et kapha sont troublés—séparément ou ensemble—naît la maladie appelée madātyaya (désordre dû à l’alcool).

Verse 11

सामान्यलक्षणं तेषां प्रमोहो हृदयव्यथा / विभेदं प्रसभं तृष्णा सौम्यो ग्लानिर्ज्वरो ऽरुचिः

Leurs signes communs sont : l’égarement de l’esprit, la douleur dans la région du cœur, une diarrhée violente, une soif ardente, un état léger, la lassitude, la fièvre et la perte d’appétit.

Verse 12

पुरोविबन्धस्तिमिरं कासः श्वासः प्रजागरः / स्वेदो ऽतिमात्रं विष्टम्भः श्वयथुश्चित्तविभ्रमः

Sensation d’obstruction à l’avant du corps, obscurcissement de la vue, toux, respiration pénible, veille sans sommeil, sueur excessive, constipation ou obstruction abdominale, enflure et trouble de l’esprit : tels sont les symptômes qui surviennent.

Verse 13

स्वप्नेनेवाभिभवति न चोक्तश्च स भाषतेः / पित्ताद्दाहज्वरः स्वेदो मोहो नित्यं च विभ्रमः

Il est submergé comme dans un songe; même sans qu’on lui parle, il ne cesse de parler. De l’excès de pitta naissent la fièvre brûlante et la sueur, avec une illusion et une confusion continuelles.

Verse 14

श्लेष्मणश्छर्दिर्हृल्लासो निद्रा चोदरगौरवम् / सर्वजे सर्वलिङ्गत्वं ज्ञात्वा मद्यं पिबेत्तु यः

Sachant que l’alcool excite les troubles de flegme (śleṣman)—vomissements, nausée, somnolence et lourdeur du ventre—et qu’il engendre des maux de toute sorte et de tout signe, celui qui boit encore le fait en pleine connaissance.

Verse 15

सहसा रुचिरं चान्यतरध्वंसकशोषिणौ / भवेतां?मारुतात्कष्टाद्भवेत्त स्य विशेषतः

Si, soudain, quelque chose paraît plaisant et séduisant, mais qu’il apporte ruine et dépérissement, alors—tout particulièrement—il faut s’attendre à une dure détresse par l’action de vāyu (le vent).

Verse 16

ध्वंसकश्लेष्मनिष्ठिवाः कण्ठशोषो ऽतिनिद्रता / शब्दासहत्वं तच्चित्तविक्षेपो ऽङ्गे हि वातरुक्

Il y a dépérissement, flegme et crachats, sécheresse de la gorge, sommeil excessif, intolérance aux sons et agitation de l’esprit; et dans les membres, une douleur due à vāta (le vent).

Verse 17

हृत्कण्ठरोगः संमोहः श्वासतृष्णावमिज्वराः / निवर्तेद्यस्तु मद्येभ्यो जितात्मा बुद्धिपूर्वकृत्

Les affections du cœur et de la gorge, l’égarement, l’essoufflement, la soif ardente, les vomissements et les fièvres s’apaisent chez celui qui se détourne des boissons enivrantes, maître de lui et agissant avec discernement.

Verse 18

विकारैः क्लिश्यते जातु न स शरीरमानसः / रजोमोहहिताहारपास्य स्युस्त्रयो गदाः

Celui que nul trouble n’accable est véritablement sain de corps et d’esprit. Mais lorsque l’on prend nourriture et boisson qui nourrissent le rajas et l’aveuglement (tamas), trois sortes de maladies prennent naissance.

Verse 19

वसासृक्क्लेदनावाहिस्रोतोरोधः सुद्भवाः / मदमूर्छापसंन्यासा यथोत्तरबलोद्भवाः

Alors naissent des obstructions dans les canaux du corps, où s’écoulent graisse, sang et humidité souillée. Puis, d’intensité croissante, surviennent l’hébétude semblable à l’ivresse, l’évanouissement et l’effondrement dans l’inconscience, chacun plus puissant que le précédent.

Verse 20

मदो ऽत्र दोषैः सर्वैस्तु रक्तमद्यविषैरपि / शक्त्यानन्त्याद्गताभासश्चलश्छलितवेष्टितः

Ici, l’ivresse est liée à toutes les fautes, avec le sang, l’alcool et même les poisons. Parce que sa puissance est sans fin, elle fait perdre le juste discernement ; l’esprit devient instable, trompé et entièrement enlacé.

Verse 21

रूक्षश्यामारुणतनुर्मद्ये वातोद्भवे भवेत् / पित्तेन क्रोधनो रक्तपीताभः कलहप्रियः

Quand l’ivresse naît du vāta, le corps devient sec, le teint sombre et rougeâtre. Quand elle naît du pitta, l’homme devient irritable et coléreux, d’aspect rouge-jaunâtre, et porté à la querelle.

Verse 22

स्वप्ने ऽसम्बद्धवाक्यादिः कफाद्ध्यानपरो हि सः / सर्वोत्थसन्निपातेन रक्तस्तम्भाङ्गदूषणम्

Dans le rêve surgissent des paroles incohérentes et autres signes semblables ; par le trouble du kapha, il demeure absorbé dans une sombre méditation. Et lorsque survient le sanni-pāta issu de toutes les causes (complication des trois doṣa), il en résulte une obstruction du sang et une altération des membres.

Verse 23

पित्तलिङ्गत्वमाद्येन विकृतेहा स्वराज्ञता / विसत्कम्पोतिनिद्रा च सर्वेभ्यो ऽभ्यधिकं श्रमः

D’abord se révèle l’état marqué par pitta (la bile) ; puis la volonté et la conduite se déforment, devenant entêtées. Surviennent aussi des tremblements, un sommeil troublé et une fatigue plus grande que toute autre.

Verse 24

लक्षयेल्लक्षणोत्कर्षाद्वातादीञ्छोणितादिषु / अरुणं नीलकृष्णं वा सम्प्रविश्यन्विशेत्तमः

Par la prédominance de certains signes, il faut discerner les troubles de vāta et des autres doṣa, ainsi que les désordres du sang et des humeurs. Pénétrant dans le corps comme une influence rougeâtre, bleuâtre ou noirâtre, l’obscurité s’y répand.

Verse 25

शीघ्रं च प्रतिबुध्येत हृत्पीडा वेपथुर्भ्रमः / कासः श्यावारुणा च्छाया मूर्छायां मारुतात्मकः

On peut reprendre soudainement connaissance ; il y a oppression du cœur, tremblements et vertige. La toux survient, le teint devient sombre, rouge brun ; un tel évanouissement est de nature vāta (vent).

Verse 26

पित्तेन रक्तं पीतं वा नभः पश्यन्विशेत्तमः / विबुध्येत च सस्वेदो दाहतृष्णोपपीडितः

Quand pitta (la bile) s’exacerbe, on peut voir le ciel rouge ou jaune puis sombrer dans l’obscurité (évanouissement). En revenant à soi, on est couvert de sueur, tourmenté par une brûlure ardente et une soif intense.

Verse 27

भिन्नवत्पीतनीलाभो रक्तनीलाकुलेक्षणः / कफेन मेघसंकाशं पश्यत्याकाशमाविशेत्

Quand kapha (le flegme) se trouble, la personne paraît jaune bleuté, les yeux brouillés de rouge et de bleu ; et, sous l’effet de ce kapha, elle voit le ciel comme rempli de nuages.

Verse 28

तमश्चिराच्च बुध्ये हृदुरः सुप्रसेकवान् / गुरुभिस्तिमितै (रै) रङ्गे राजधर्मावबन्धान् (वत्)

Après longtemps, cette obscurité est enfin comprise ; le cœur devient lourd et comme détrempé. Dans l’assemblée, parmi les anciens graves et immobiles, on saisit les liens du rāja-dharma (devoir royal), comme s’ils attachaient l’homme d’un nœud serré.

Verse 29

सर्वाकृतिस्त्रिभिर्देषैरपस्मार इवापरः / पातयत्याशु निश्चेष्टं विना बीभत्सचेष्टितैः

Prenant toutes sortes de formes et se montrant selon trois modes, il terrasse vite l’homme—tel une autre sorte d’épilepsie—le rendant immobile, mais sans convulsions hideuses.

Verse 30

दोषैस्तु मदमूर्छायां कृतवेगेषु देहिनाम् / स्वयमेवोपशाम्यन्ति संन्यासेनौषधैर्निवा

Mais lorsque les doṣa (humeurs du corps) s’exaspèrent, causant ivresse ou évanouissement chez les êtres incarnés, ils s’apaisent d’eux-mêmes—soit par saṃnyāsa (renoncement et maîtrise), soit par des remèdes.

Verse 31

वाग्देहमनसां चेष्टामाक्षिप्यातिबलाबलाः / ससन्यासं निपतिताः प्राणाघातनसंश्रयाः

Par une force supérieure, ils saisissent les mouvements de la parole, du corps et de l’esprit ; et même celui qui a pris le saṃnyāsa est précipité à terre, cherchant refuge dans des actes menant à la destruction de la vie.

Verse 32

भवन्ति तेन पुरुषाः काष्ठभूता मृतोपमाः / म्रियेत शीघ्रं शीघ्रं चेच्चिकित्सा न प्रयुज्यते

Par cet état, les hommes deviennent comme des morceaux de bois, semblables à des morts ; et si l’on n’applique pas de soins, on peut mourir très vite.

Verse 33

अगाधे ग्राहबहुले सलिलौघ इवार्णवे / संन्यासे विनिमज्जन्तं नरमाशु निवर्तयेत्

De même qu’on retirerait promptement un homme qui s’enfonce dans l’océan profond, aux courants tumultueux et rempli de crocodiles, ainsi faut-il retenir sans tarder celui qui s’abîme dans une renonciation (saṃnyāsa) mal choisie.

Verse 34

मदमानरोषतोष प्रवृत्तिभिरितस्ततः / युक्तायुक्तं च समं युक्तिं युङ्क्ते न मद्येन

Ballotté çà et là par l’ivresse, l’orgueil, la colère et le plaisir satisfait de lui-même, l’homme, sous l’emprise de l’alcool, n’emploie plus le juste discernement : il tient le convenable et l’inconvenable pour semblables.

Verse 35

बलकासदेशपात्रं प्रकृतिसहतामथवा वयांसि? / प्रविभज्ज्यात्तनुरूपं पिबति ततः पिबत्यमृत

Selon le lieu, le vase et la capacité naturelle—voire selon l’espèce des êtres présents—cela est réparti en parts. Une fois distribué sous une forme convenant à chacun, on le boit; puis l’on boit ce qui est semblable à l’amṛta, le nectar d’immortalité.