Adhyaya 12

Verse 1

रहूगण उवाच नमो नम: कारणविग्रहाय स्वरूपतुच्छीकृतविग्रहाय । नमोऽवधूत द्विजबन्धुलिङ्ग- निगूढनित्यानुभवाय तुभ्यम् ॥ १ ॥

Le roi Rahūgaṇa dit : Hommage, hommage au Seigneur suprême, cause de toutes les causes, dont la vraie nature rend dérisoires les formes corporelles et dissipe les contradictions apparentes. Ô avadhūta, sous l’habit d’un ami de brāhmane, tu caches ta félicité transcendante et ton expérience éternelle ; je t’offre mes respectueuses prosternations.

Verse 2

ज्वरामयार्तस्य यथागदं सत् निदाघदग्धस्य यथा हिमाम्भ: । कुदेहमानाहिविदष्टद‍ृष्टे: ब्रह्मन् वचस्तेऽमृतमौषधं मे ॥ २ ॥

Ô meilleur des brāhmaṇas, mon corps est rempli d’impuretés et ma vision a été mordue par le serpent de l’orgueil. Par mes conceptions matérielles je suis malade. Tes enseignements, semblables au nectar, sont le remède juste pour celui qui souffre de fièvre et l’eau fraîche pour celui que la chaleur a brûlé.

Verse 3

तस्माद्भ‍वन्तं मम संशयार्थं प्रक्ष्यामि पश्चादधुना सुबोधम् । अध्यात्मयोगग्रथितं तवोक्त- माख्याहि कौतूहलचेतसो मे ॥ ३ ॥

Ainsi, je te poserai plus tard mes doutes sur des sujets particuliers. Pour l’instant, les instructions mystérieuses de yoga intérieur que tu as données pour la réalisation du Soi me paraissent difficiles à saisir. Je t’en prie, répète-les simplement afin que je comprenne ; mon esprit est très curieux et veut une clarté parfaite.

Verse 4

यदाह योगेश्वर द‍ृश्यमानं क्रियाफलं सद्‌व्यहारमूलम् । न ह्यञ्जसा तत्त्वविमर्शनाय भवानमुष्मिन् भ्रमते मनो मे ॥ ४ ॥

Ô maître des pouvoirs yogiques, tu as dit que la fatigue que l’on perçoit quand le corps va çà et là semble évidente à la perception directe, mais qu’en réalité il n’y a pas de fatigue : ce n’est qu’une formalité du langage et de l’usage. Par de telles questions et réponses, on ne parvient pas aisément à conclure sur la Vérité absolue. À cause de cette présentation, mon esprit est quelque peu troublé.

Verse 5

ब्राह्मण उवाच अयं जनो नाम चलन् पृथिव्यां य: पार्थिव: पार्थिव कस्य हेतो: । तस्यापि चाङ्‌घ्र्योयोरधि गुल्फजङ्घा- जानूरुमध्योरशिरोधरांसा: ॥ ५ ॥ अंसेऽधि दार्वी शिबिका च यस्यां सौवीरराजेत्यपदेश आस्ते । यस्मिन् भवान् रूढनिजाभिमानो राजास्मि सिन्धुष्विति दुर्मदान्ध: ॥ ६ ॥

Le brāhmaṇa dit : ce corps n’est qu’une transformation de la terre ; ceux qui se meuvent à sa surface sont appelés porteurs de palanquin. Pieds, chevilles, mollets, genoux, cuisses, tronc, gorge et tête : tout n’est que terre et pierre.

Verse 6

ब्राह्मण उवाच अयं जनो नाम चलन् पृथिव्यां य: पार्थिव: पार्थिव कस्य हेतो: । तस्यापि चाङ्‌घ्र्योयोरधि गुल्फजङ्घा- जानूरुमध्योरशिरोधरांसा: ॥ ५ ॥ अंसेऽधि दार्वी शिबिका च यस्यां सौवीरराजेत्यपदेश आस्ते । यस्मिन् भवान् रूढनिजाभिमानो राजास्मि सिन्धुष्विति दुर्मदान्ध: ॥ ६ ॥

Sur les épaules repose le palanquin de bois, et en lui siège celui qu’on appelle « le roi de Sauvīra ». Bien que tu sois dans ce corps, par faux ego tu t’enivres en pensant : « Je suis le roi ».

Verse 7

शोच्यानिमांस्त्वमधिकष्टदीनान् विष्ट्या निगृह्णन्निरनुग्रहोऽसि । जनस्य गोप्तास्मि विकत्थमानो न शोभसे वृद्धसभासु धृष्ट: ॥ ७ ॥

Ces porteurs innocents sont dignes de pitié ; en les contraignant à porter ton palanquin, tu te montres cruel et sans grâce. Tu te vantes d’être le protecteur du peuple, mais dans l’assemblée des sages tu n’as aucune noblesse.

Verse 8

यदा क्षितावेव चराचरस्य विदाम निष्ठां प्रभवं च नित्यम् । तन्नामतोऽन्यद् व्यवहारमूलं निरूप्यतां सत् क्रिययानुमेयम् ॥ ८ ॥

Quand nous savons que la naissance, la durée et la dissolution de tout—mobile ou immobile—retournent à la terre, la diversité des corps n’est qu’un nom d’usage. Ce qui paraît « réel » ne s’infère que par l’action ; au bout du compte, tout est poussière.

Verse 9

एवं निरुक्तं क्षितिशब्दवृत्त- मसन्निधानात्परमाणवो ये । अविद्यया मनसा कल्पितास्ते येषां समूहेन कृतो विशेष: ॥ ९ ॥

Ainsi s’explique le sens de « terre » ; mais croire que la diversité naît seulement de l’assemblage des atomes est une fabrication de l’esprit sous l’ignorance. L’univers peut paraître vrai un temps, mais en définitive il n’a pas d’existence durable.

Verse 10

एवं कृशं स्थूलमणुर्बृहद्यद् असच्च सज्जीवमजीवमन्यत् । द्रव्यस्वभावाशयकालकर्म- नाम्नाजयावेहि कृतं द्वितीयम् ॥ १० ॥

Puisque cet univers, en vérité ultime, n’a pas d’existence réelle, les différences de court et long, grossier et maigre, petit et grand, effet et cause, vivant et inerte, ne sont que des constructions de l’esprit. Comme des pots faits de la même terre portent des noms variés, ainsi, selon la substance, la nature, la disposition intérieure, le temps et l’action, apparaissent des noms et des formes distincts ; sache que tout cela n’est qu’une manifestation mécanique de la Prakṛti.

Verse 11

ज्ञानं विशुद्धं परमार्थमेक- मनन्तरं त्वबहिर्ब्रह्म सत्यम् । प्रत्यक् प्रशान्तं भगवच्छब्दसंज्ञं यद्वासुदेवं कवयो वदन्ति ॥ ११ ॥

Quelle est la vérité ultime? C’est la connaissance non duelle, pure, sans souillure des guṇas: elle donne la délivrance, n’a pas de second, pénètre tout et dépasse l’imagination. Sa première réalisation est Brahman; puis les yogis, l’esprit apaisé, Le voient au-dedans comme Paramātmā; et la réalisation plénière de cette même connaissance se révèle comme Bhagavān, la Personne Suprême. Les sages nomment cette Personne Vāsudeva, cause de Brahman et de Paramātmā, entre autres.

Verse 12

रहूगणैतत्तपसा न याति न चेज्यया निर्वपणाद् गृहाद्वा । नच्छन्दसा नैव जलाग्निसूर्यै- र्विना महत्पादरजोऽभिषेकम् ॥ १२ ॥

Ô cher roi Rahūgaṇa, sans la chance d’enduire tout son corps de la poussière des pieds de lotus des grands dévots, nul ne peut réaliser la Vérité Absolue. On ne l’atteint pas simplement par le célibat, par l’observance stricte des règles du foyer, par le départ en vānaprastha, par la prise de sannyāsa, ni par des austérités extrêmes—se plonger dans l’eau en hiver ou supporter le feu et le soleil brûlant en été. La Vérité ne se révèle que par la miséricorde d’un grand bhakta.

Verse 13

यत्रोत्तमश्लोकगुणानुवाद: प्रस्तूयते ग्राम्यकथाविघात: । निषेव्यमाणोऽनुदिनं मुमुक्षो- र्मतिं सतीं यच्छति वासुदेवे ॥ १३ ॥

Là où l’on chante et raconte les qualités d’Uttamaśloka, les propos mondains—politique, sociologie et autres—s’évanouissent. Dans la compagnie des dévots purs, en écoutant chaque jour avec respect, même celui qui cherche la libération renonce à l’idée de se fondre dans l’Absolu et, peu à peu, son esprit devient pur et s’attache au service de Vāsudeva.

Verse 14

अहं पुरा भरतो नाम राजा विमुक्तद‍ृष्टश्रुतसङ्गबन्ध: । आराधनं भगवत ईहमानो मृगोऽभवं मृगसङ्गाद्धतार्थ: ॥ १४ ॥

Dans une vie antérieure, j’étais connu comme le roi Bharata. Par l’expérience directe et par la compréhension reçue de la śruti védique, je m’étais affranchi des liens de l’attachement matériel et j’étais entièrement engagé dans l’adoration du Seigneur. Mais, par malheur, je m’attachai excessivement à un petit cerf et négligeai mes devoirs spirituels. À cause de cet attachement, je dus, dans la vie suivante, revêtir un corps de cerf.

Verse 15

सा मां स्मृतिर्मृगदेहेऽपि वीर कृष्णार्चनप्रभवा नो जहाति । अथो अहं जनसङ्गादसङ्गो विशङ्कमानोऽविवृतश्चरामि ॥ १५ ॥

Ô roi vaillant, par la sincère adoration et le service rendus jadis à Śrī Kṛṣṇa, même dans un corps de cerf je n’ai pas perdu la mémoire de ma vie passée. Connaissant ma chute d’autrefois, je me tiens à l’écart des gens ordinaires; craignant leur mauvaise association matérielle, j’erre seul, inaperçu.

Verse 16

तस्मान्नरोऽसङ्गसुसङ्गजात- ज्ञानासिनेहैव विवृक्णमोह: । हरिं तदीहाकथनश्रुताभ्यां लब्धस्मृतिर्यात्यतिपारमध्वन: ॥ १६ ॥

Ainsi, l’homme, tout en demeurant détaché, doit rechercher la sainte compagnie des dévots; par l’épée de la connaissance née de ce satsaṅga, il tranche ici même l’illusion. Dans l’association des bhaktas, en écoutant et en chantant les récits de Hari (śravaṇaṁ kīrtanam), la mémoire spirituelle se réveille; ferme dans la culture de la conscience de Kṛṣṇa, il franchit la voie suprême et retourne au foyer, à la demeure de Dieu, dès cette vie.