Adhyaya 14

Verse 1

श्रीब्रह्मोवाच नौमीड्य तेऽभ्रवपुषे तडिदम्बराय गुञ्जावतंसपरिपिच्छलसन्मुखाय । वन्यस्रजे कवलवेत्रविषाणवेणु- लक्ष्मश्रिये मृदुपदे पशुपाङ्गजाय ॥ १ ॥

Brahmā dit : Ô Seigneur digne d’adoration, je me prosterne devant Toi. Ton corps est bleu sombre comme un nuage nouveau, Ton vêtement resplendit tel l’éclair ; les ornements de guñjā et la plume de paon rehaussent la beauté de Ton visage. Paré d’une guirlande de fleurs de la forêt, tenant une bouchée de nourriture, muni du bâton de berger, de la corne et de la flûte, ô fils du roi des pasteurs, Tu te tiens magnifiquement, aux pas tout doux.

Verse 2

अस्यापि देव वपुषो मदनुग्रहस्य स्वेच्छामयस्य न तु भूतमयस्य कोऽपि । नेशे महि त्ववसितुं मनसान्तरेण साक्षात्तवैव किमुतात्मसुखानुभूते: ॥ २ ॥

Ô Seigneur, ni moi ni personne ne peut estimer la puissance de Ton corps transcendantal, qui m’a fait miséricorde et qui se manifeste de Ton plein gré pour accomplir les désirs de Tes dévots purs, sans être composé d’éléments matériels. Bien que mon esprit se soit retiré des affaires du monde, je ne puis saisir Ta forme personnelle ; comment pourrais-je alors connaître la félicité intérieure que Tu goûtes en Toi-même ?

Verse 3

ज्ञाने प्रयासमुदपास्य नमन्त एव जीवन्ति सन्मुखरितां भवदीयवार्ताम् । स्थाने स्थिता: श्रुतिगतां तनुवाङ्‌मनोभि- र्ये प्रायशोऽजित जितोऽप्यसि तैस्त्रिलोक्याम् ॥ ३ ॥

Ceux qui renoncent aux pénibles efforts du savoir spéculatif et, tout en demeurant dans leur condition propre, s’inclinent avec le corps, la parole et l’esprit devant les récits de Ta personne et de Tes lilas—chantés par Toi-même et par Tes dévots purs—et consacrent leur vie à les entendre, Te conquièrent assurément, ô Ajita, bien que Tu sois inconquérable dans les trois mondes.

Verse 4

श्रेय:सृतिं भक्तिमुदस्य ते विभो क्लिश्यन्ति ये केवलबोधलब्धये । तेषामसौ क्लेशल एव शिष्यते नान्यद् यथा स्थूलतुषावघातिनाम् ॥ ४ ॥

Ô Seigneur tout-puissant, la bhakti envers Toi est la voie la plus haute vers le bien suprême. Celui qui l’abandonne et s’épuise à rechercher un simple savoir intellectuel ne récolte finalement que peine, et rien d’autre—comme celui qui bat une balle de blé vide sans en tirer le grain.

Verse 5

पुरेह भूमन् बहवोऽपि योगिन- स्त्वदर्पितेहा निजकर्मलब्धया । विबुध्य भक्त्यैव कथोपनीतया प्रपेदिरेऽञ्जोऽच्युत ते गतिं पराम् ॥ ५ ॥

Ô Seigneur tout-puissant, jadis en ce monde bien des yogīs atteignirent le service de dévotion en T’offrant tous leurs efforts et en accomplissant fidèlement leurs devoirs prescrits. Par cette bhakti, perfectionnée par l’écoute et le chant de Ta gloire, ils Te connurent, ô Acyuta, et se rendirent aisément pour atteindre Ta demeure suprême.

Verse 6

तथापि भूमन्महिमागुणस्य ते विबोद्धुमर्हत्यमलान्तरात्मभि: । अविक्रियात् स्वानुभवादरूपतो ह्यनन्यबोध्यात्मतया न चान्यथा ॥ ६ ॥

Pourtant, ô Bhūman, la grandeur de Tes qualités ne peut être comprise que par ceux dont l’âme intérieure est purifiée. Par l’expérience directe du Soi immuable, Tu peux te manifester comme le Brahman impersonnel et sans forme; car Tu es le Paramātmā connaissable uniquement ainsi, et non autrement.

Verse 7

गुणात्मनस्तेऽपि गुणान् विमातुं हितावतीर्णस्य क ईशिरेऽस्य । कालेन यैर्वा विमिता: सुकल्पै- र्भूपांशव: खे मिहिका द्युभास: ॥ ७ ॥

Ô Seigneur, avec le temps, des philosophes ou des savants pourraient peut-être compter tous les atomes de la terre, les particules de neige dans le ciel, voire les étincelles lumineuses du soleil et des étoiles. Mais qui donc pourrait compter Tes qualités transcendantes illimitées, ô Personne Suprême descendue sur la terre pour le bien de tous les êtres?

Verse 8

तत्तेऽनुकम्पां सुसमीक्षमाणो भुञ्जान एवात्मकृतं विपाकम् । हृद्वाग्वपुर्भिर्विदधन्नमस्ते जीवेत यो मुक्तिपदे स दायभाक् ॥ ८ ॥

Mon cher Seigneur, celui qui attend avec ferveur Ta miséricorde sans cause, tout en supportant patiemment les réactions de ses fautes passées, et qui T’offre des hommages respectueux par le cœur, la parole et le corps, est assurément digne de la libération, car elle devient son droit légitime.

Verse 9

पश्येश मेऽनार्यमनन्त आद्ये परात्मनि त्वय्यपि मायिमायिनि । मायां वितत्येक्षितुमात्मवैभवं ह्यहं कियानैच्छमिवार्चिरग्नौ ॥ ९ ॥

Mon Seigneur, vois mon insolence grossière! Pour éprouver Ta puissance, j’ai voulu étendre mon pouvoir illusoire afin de Te couvrir, Toi, le Paramātmā illimité et primordial, qui déconcertes même les maîtres de l’illusion. Que suis-je auprès de Toi? Je ne suis qu’une petite étincelle devant un grand feu.

Verse 10

अत: क्षमस्वाच्युत मे रजोभुवो ह्यजानतस्त्वत्पृथगीशमानिन: । अजावलेपान्धतमोऽन्धचक्षुष एषोऽनुकम्प्यो मयि नाथवानिति ॥ १० ॥

Ainsi, ô Seigneur Acyuta, pardonne mes offenses. Né sous la passion, dans ma sottise je me suis cru un maître indépendant, séparé de Toi. Les ténèbres de l’ignorance ont aveuglé mes yeux; ô Nātha, je suis Ton serviteur—prends pitié de moi.

Verse 11

क्‍वाहं तमोमहदहंखचराग्निवार्भू- संवेष्टिताण्डघटसप्तवितस्तिकाय: । क्‍वेद‍ृग्विधाविगणिताण्डपराणुचर्या- वाताध्वरोमविवरस्य च ते महित्वम् ॥ ११ ॥

Que suis-je—une petite créature de sept empans de ma main, enfermée dans un univers en forme de jarre, composé de tamas, du mahat-tattva, du faux ego, de l’éther, de l’air, du feu, de l’eau et de la terre ? Et quelle est Ta gloire—d’innombrables univers traversent les pores de Ton corps comme la poussière passe par les fentes d’une fenêtre grillagée.

Verse 12

उत्क्षेपणं गर्भगतस्य पादयो: किं कल्पते मातुरधोक्षजागसे । किमस्तिनास्तिव्यपदेशभूषितं तवास्ति कुक्षे: कियदप्यनन्त: ॥ १२ ॥

Ô Seigneur Adhokṣaja, une mère s’offense-t-elle lorsque l’enfant dans son sein donne des coups de pied ? Et, parmi tout ce que les philosophes qualifient de ‘réel’ ou ‘irréel’, y a-t-il quoi que ce soit qui soit réellement hors de Ton ventre, ô Infini ?

Verse 13

जगत् त्रयान्तोदधिसम्प्लवोदे नारायणस्योदरनाभिनालात् । विनिर्गतोऽजस्त्विति वाङ्‍‍‍‍न वै मृषा किन्‍त्वीश्वर त्वन्न विनिर्गतोऽस्मि ॥ १३ ॥

Mon Seigneur, on dit qu’au temps de la dissolution les trois mondes se fondent dans les eaux; alors Ta portion plénière, Nārāyaṇa, repose sur l’océan, un lotus naît de Son nombril et Brahmā prend naissance sur ce lotus. Ces paroles ne sont pas mensongères; ainsi, ô Īśvara, ne suis-je pas né de Toi ?

Verse 14

नारायणस्त्वं न हि सर्वदेहिना- मात्मास्यधीशाखिललोकसाक्षी । नारायणोऽङ्गं नरभूजलायना- त्तच्चापि सत्यं न तवैव माया ॥ १४ ॥

N’es-Tu pas le Nārāyaṇa originel, ô Souverain suprême, puisque Tu es l’Âme de tous les êtres incarnés, leur Seigneur et le témoin éternel de tous les mondes ? En vérité, le Seigneur Nārāyaṇa est Ton expansion, ainsi nommé parce qu’Il est la source et le refuge du ‘nara’, les eaux primordiales de l’univers. Il est réel, non une fabrication de Ta Māyā illusoire.

Verse 15

तच्चेज्जलस्थं तव सज्जगद्वपु: किं मे न द‍ृष्टं भगवंस्तदैव । किं वा सुद‍ृष्टं हृदि मे तदैव किं नो सपद्येव पुनर्व्यदर्शि ॥ १५ ॥

Ô Seigneur, si Ton corps transcendantal, refuge de l’univers entier, reposait réellement sur les eaux, pourquoi ne T’ai-je pas vu lorsque je Te cherchais ? Et bien que je ne puisse Te contempler clairement dans mon cœur, pourquoi T’es-Tu soudain révélé ?

Verse 16

अत्रैव मायाधमनावतारे ह्यस्य प्रपञ्चस्य बहि: स्फुटस्य । कृत्‍स्‍नस्य चान्तर्जठरे जनन्या मायात्वमेव प्रकटीकृतं ते ॥ १६ ॥

Mon Seigneur, dans cette incarnation Tu as prouvé que Tu es le souverain maître de Māyā. Bien que Tu sois présent dans cet univers, la création entière demeure dans Ton corps transcendantal — Tu l’as manifesté en montrant à mère Yaśodā l’univers dans Ton ventre.

Verse 17

यस्य कुक्षाविदं सर्वं सात्मं भाति यथा तथा । तत्त्वय्यपीह तत् सर्वं किमिदं मायया विना ॥ १७ ॥

De même que l’univers entier, Toi compris, fut manifesté dans Ton ventre, de même il se manifeste maintenant au-dehors sous la même forme. Comment cela pourrait-il advenir sans l’ordonnance de Ton énergie inconcevable ?

Verse 18

अद्यैव त्वद‍ृतेऽस्य किं मम न ते मायात्वमादर्शित- मेकोऽसि प्रथमं ततो व्रजसुहृद्वत्सा: समस्ता अपि । तावन्तोऽसि चतुर्भुजास्तदखिलै: साकं मयोपासिता- स्तावन्त्येव जगन्त्यभूस्तदमितं ब्रह्माद्वयं शिष्यते ॥ १८ ॥

Ne m’as-Tu pas montré aujourd’hui, Seigneur, que Toi-même et tout ce qui est dans la création sont des manifestations de Ta puissance inconcevable ? D’abord Tu apparus seul ; puis Tu Te manifestas comme tous les veaux et les jeunes vachers, Tes amis de Vraja ; ensuite Tu apparus en un nombre égal de formes de Viṣṇu à quatre bras, adorées par tous les êtres, moi compris ; puis se manifestèrent autant d’univers complets ; et enfin Tu es revenu à Ta forme illimitée, Vérité Absolue suprême, une sans second.

Verse 19

अजानतां त्वत्पदवीमनात्म- न्यात्मात्मना भासि वितत्य मायाम् । सृष्टाविवाहं जगतो विधान इव त्वमेषोऽन्त इव त्रिनेत्र: ॥ १९ ॥

Pour ceux qui ignorent Ta véritable position transcendante, Tu sembles faire partie du monde matériel en déployant Ton énergie inconcevable. Ainsi, pour la création de l’univers Tu apparais comme Brahmā ; pour son maintien, comme Viṣṇu ; et pour sa dissolution, comme Trinetra, Śiva.

Verse 20

सुरेष्वृषिष्वीश तथैव नृष्वपि तिर्यक्षु याद:स्वपि तेऽजनस्य । जन्मासतां दुर्मदनिग्रहाय प्रभो विधात: सदनुग्रहाय च ॥ २० ॥

Ô Seigneur, ô Créateur et Maître suprême ! Bien que Tu sois sans naissance matérielle, pour briser l’orgueil des asuras impies et accorder Ta grâce à Tes saints bhaktas, Tu prends naissance parmi les devas, les rishis, les humains, les animaux et même les êtres aquatiques.

Verse 21

को वेत्ति भूमन् भगवन् परात्मन् योगेश्वरोतीर्भवतस्त्रिलोक्याम् । क्‍व वा कथं वा कति वा कदेति विस्तारयन्क्रीडसि योगमायाम् ॥ २१ ॥

Ô Être suprême, Bhagavān, Paramātmā, Maître du yoga ! Tes līlās se déroulent sans cesse dans les trois mondes ; mais qui peut estimer où, comment, combien et quand Tu déploies Ta Yogamāyā et accomplis d’innombrables jeux divins ?

Verse 22

तस्मादिदं जगदशेषमसत्स्वरूपं स्वप्नाभमस्तधिषणं पुरुदु:खदु:खम् । त्वय्येव नित्यसुखबोधतनावनन्ते मायात उद्यदपि यत् सदिवावभाति ॥ २२ ॥

Ainsi, cet univers tout entier, semblable à un rêve, est par nature irréel ; pourtant il paraît réel, voile la conscience et l’assaille de peines répétées. S’il semble réel, c’est parce qu’il est manifesté par la puissance de māyā émanant de Toi, ô Infini, dont les formes transcendantes sont pleines de félicité et de connaissance éternelles.

Verse 23

एकस्त्वमात्मा पुरुष: पुराण: सत्य: स्वयंज्योतिरनन्त आद्य: । नित्योऽक्षरोऽजस्रसुखो निरञ्जन: पूर्णाद्वयो मुक्त उपाधितोऽमृत: ॥ २३ ॥

Tu es l’unique Âme suprême, la Personne primordiale, la Vérité absolue : auto-manifestée, infinie et sans commencement. Tu es éternel et infaillible, parfait et complet, sans rival et libre de toute désignation matérielle ; Ta félicité ne peut jamais être entravée et Tu n’es touché par aucune souillure. En vérité, Tu es l’amṛta, le nectar indestructible de l’immortalité.

Verse 24

एवंविधं त्वां सकलात्मनामपि स्वात्मानमात्मात्मतया विचक्षते । गुर्वर्कलब्धोपनिषत्सुचक्षुषा ये ते तरन्तीव भवानृताम्बुधिम् ॥ २४ ॥

Ceux qui ont reçu, du maître spirituel semblable au soleil, la vision limpide du savoir des Upaniṣad, Te voient ainsi : comme l’Âme de toutes les âmes, le Paramātmā au cœur de chacun. Comprenant Ta personne originelle, ils traversent l’océan de l’existence matérielle illusoire.

Verse 25

आत्मानमेवात्मतयाविजानतां तेनैव जातं निखिलं प्रपञ्चितम् । ज्ञानेन भूयोऽपि च तत् प्रलीयते रज्ज्वामहेर्भोगभवाभवौ यथा ॥ २५ ॥

De même que celui qui prend une corde pour un serpent est saisi de peur, puis renonce à sa peur en reconnaissant la corde, ainsi, pour ceux qui ne Te connaissent pas comme l’Âme suprême de toutes les âmes, l’existence matérielle illusoire se déploie; mais la connaissance de Toi la résorbe aussitôt.

Verse 26

अज्ञानसंज्ञौ भवबन्धमोक्षौ द्वौ नाम नान्यौ स्त ऋतज्ञभावात् । अजस्रचित्यात्मनि केवले परे विचार्यमाणे तरणाविवाहनी ॥ २६ ॥

L’idée de servitude matérielle et celle de libération sont toutes deux des manifestations de l’ignorance; hors de la vraie connaissance, elles s’évanouissent quand on comprend justement que l’âme pure est distincte de la matière et toujours consciente. Alors, servitude et délivrance n’ont plus de portée, comme le jour et la nuit du point de vue du soleil.

Verse 27

त्वामात्मानं परं मत्वा परमात्मानमेव च । आत्मा पुनर्बहिर्मृग्य अहोऽज्ञजनताज्ञता ॥ २७ ॥

Vois la sottise des ignorants : ils Te prennent pour une manifestation séparée de l’illusion et tiennent le soi—qui est en vérité Toi—pour autre chose, le corps matériel. Ils en concluent que l’Âme suprême doit être cherchée hors de Ta Personne suprême.

Verse 28

अन्तर्भवेऽनन्त भवन्तमेव ह्यतत्त्यजन्तो मृगयन्ति सन्त: । असन्तमप्यन्त्यहिमन्तरेण सन्तं गुणं तं किमु यन्ति सन्त: ॥ २८ ॥

Ô Seigneur sans limites, les saints dévots Te cherchent au-dedans de leur propre corps en rejetant tout ce qui est séparé de Toi. En vérité, comment un esprit lucide pourrait-il saisir la nature réelle d’une corde devant lui sans réfuter d’abord l’illusion qu’elle est un serpent ?

Verse 29

अथापि ते देव पदाम्बुजद्वय- प्रसादलेशानुगृहीत एव हि । जानाति तत्त्वं भगवन् महिम्नो न चान्य एकोऽपि चिरं विचिन्वन् ॥ २९ ॥

Mon Seigneur, celui qui reçoit ne fût-ce qu’une infime parcelle de la miséricorde de Tes deux pieds de lotus peut connaître la vérité de Ta grandeur. Mais ceux qui spéculent pour comprendre la Personne suprême ne peuvent Te connaître, même s’ils étudient les Védas durant de longues années.

Verse 30

तदस्तु मे नाथ स भूरिभागो भवेऽत्र वान्यत्र तु वा तिरश्चाम् । येनाहमेकोऽपि भवज्जनानां भूत्वा निषेवे तव पादपल्लवम् ॥ ३० ॥

Ô Seigneur, que telle soit ma grande fortune : en cette vie ou en une autre, né parmi les hommes ou même parmi les animaux, que je sois compté parmi Tes dévots et que je serve Tes pieds de lotus avec bhakti.

Verse 31

अहोऽतिधन्या व्रजगोरमण्य: स्तन्यामृतं पीतमतीव ते मुदा । यासां विभो वत्सतरात्मजात्मना यत्तृप्तयेऽद्यापि न चालमध्वरा: ॥ ३१ ॥

Ô Seigneur tout-puissant, combien sont bénies les vaches et les gopīs de Vraja : Tu as bu avec joie le nectar de leur lait, prenant la forme de leurs veaux et de leurs enfants. Même les sacrifices védiques depuis des temps immémoriaux jusqu’à aujourd’hui ne T’ont pas autant satisfait.

Verse 32

अहो भाग्यमहो भाग्यं नन्दगोपव्रजौकसाम् । यन्मित्रं परमानन्दं पूर्णं ब्रह्म सनातनम् ॥ ३२ ॥

Oh, quelle fortune, quelle fortune pour Nanda Mahārāja, les gopas et tous les habitants de Vraja ! Car la Vérité Absolue, source de la félicité transcendante, le Brahman suprême, éternel et parfait, est devenu leur ami.

Verse 33

एषां तु भाग्यमहिमाच्युत तावदास्ता- मेकादशैव हि वयं बत भूरिभागा: । एतद्‌धृषीकचषकैरसकृत् पिबाम: शर्वादयोऽङ्‌घ्य्रुदजमध्वमृतासवं ते ॥ ३३ ॥

Ô Acyuta, la grandeur de la fortune des habitants de Vṛndāvana est inconcevable—laissons cela. Pourtant nous aussi, les onze divinités présidant aux sens, conduites par Śiva, sommes très favorisés, car, par les sens de ces dévots de Vraja comme par des coupes, nous buvons sans cesse la boisson nectaréenne et enivrante : le miel de Tes pieds de lotus.

Verse 34

तद् भूरिभाग्यमिह जन्म किमप्यटव्यां यद् गोकुलेऽपि कतमाङ्‍‍घ्रिरजोऽभिषेकम् । यज्जीवितं तु निखिलं भगवान् मुकुन्द- स्त्वद्यापि यत्पदरज: श्रुतिमृग्यमेव ॥ ३४ ॥

Ma plus grande fortune serait de naître, sous quelque forme que ce soit, dans cette forêt de Gokula, afin que la poussière des pieds de lotus de l’un de ses habitants baigne ma tête comme une onction sacrée. Car toute leur vie et leur âme sont Bhagavān Mukunda, dont la poussière des pieds est encore recherchée aujourd’hui dans les mantras de la Śruti (les Vedas).

Verse 35

एषां घोषनिवासिनामुत भवान् किं देव रातेति न- श्चेतो विश्वफलात् फलं त्वदपरं कुत्राप्ययन् मुह्यति । सद्वेषादिव पूतनापि सकुला त्वामेव देवापिता यद्धामार्थसुहृत्प्रियात्मतनयप्राणाशयास्त्वत्कृते ॥ ३५ ॥

Ô Seigneur, pour les habitants du village des pasteurs de Vraja, Tu es toi-même le fruit suprême de toutes les grâces; à chercher quelle récompense pourrait exister en dehors de Toi, mon esprit se trouble. Même Pūtanā, déguisée en dévote, t’a obtenu avec toute sa lignée; que reste-t-il donc à donner aux dévots de Vṛndāvana, qui ont consacré à Toi leur demeure, leurs biens, leurs amis, leurs proches, leur corps, leurs enfants, leur vie et leur cœur?

Verse 36

तावद् रागादय: स्तेनास्तावत् कारागृहं गृहम् । तावन्मोहोऽङ्‍‍‍‍‍घ्रिनिगडो यावत् कृष्ण न ते जना: ॥ ३६ ॥

Mon Seigneur Kṛṣṇa, tant que les êtres ne deviennent pas Tes dévots, leurs attachements et désirs matériels demeurent des voleurs, leurs maisons demeurent des prisons, et leur tendresse pour la famille demeure des entraves aux pieds.

Verse 37

प्रपञ्चं निष्प्रपञ्चोऽपि विडम्बयसि भूतले । प्रपन्नजनतानन्दसन्दोहं प्रथितुं प्रभो ॥ ३७ ॥

Mon Maître, bien que Tu sois sans lien avec l’existence matérielle, Tu viens sur cette terre et imites la vie du monde afin d’élargir les multiples formes de joie extatique de Tes dévots abandonnés à Toi.

Verse 38

जानन्त एव जानन्तु किं बहूक्त्या न मे प्रभो । मनसो वपुषो वाचो वैभवं तव गोचर: ॥ ३८ ॥

Que ceux qui disent : « Je sais tout de Kṛṣṇa » le pensent ainsi. À quoi bon tant parler? Ô Seigneur, Tes opulences dépassent la portée de mon esprit, de mon corps et de mes paroles; je ne puis dire que cela.

Verse 39

अनुजानीहि मां कृष्ण सर्वं त्वं वेत्सि सर्वद‍ृक् । त्वमेव जगतां नाथो जगदेतत्तवार्पितम् ॥ ३९ ॥

Mon cher Kṛṣṇa, je Te demande humblement la permission de me retirer. Tu connais et vois toute chose; Tu es le Seigneur de tous les univers. Et pourtant, je T’offre même cet unique univers.

Verse 40

श्रीकृष्ण वृष्णिकुलपुष्करजोषदायिन् क्ष्मानिर्जरद्विजपशूदधिवृद्धिकारिन् । उद्धर्मशार्वरहर क्षितिराक्षसध्रु- गाकल्पमार्कमर्हन् भगवन्नमस्ते ॥ ४० ॥

Ô Śrī Kṛṣṇa, Tu accordes la joie à la lignée Vṛṣṇi, pareille au lotus, et Tu fais croître le vaste océan qu’incarnent la terre, les devas, les brāhmaṇas et les vaches sacrées. Tu dissipes l’épaisse nuit de l’adharma et Tu t’opposes aux démons apparus sur cette terre. Ô Bhagavān, tant que l’univers subsistera et tant que le soleil brillera, je T’offre mes prosternations.

Verse 41

श्रीशुक उवाच इत्यभिष्टूय भूमानं त्रि: परिक्रम्य पादयो: । नत्वाभीष्टं जगद्धाता स्वधाम प्रत्यपद्यत ॥ ४१ ॥

Śukadeva Gosvāmī dit : Après avoir ainsi offert ses prières, Brahmā fit trois circumambulations autour de son Seigneur adorable, la Personne illimitée, puis se prosterna à Ses pieds de lotus. Ensuite, le créateur mandaté de l’univers retourna dans sa propre demeure.

Verse 42

ततोऽनुज्ञाप्य भगवान् स्वभुवं प्रागवस्थितान् । वत्सान् पुलिनमानिन्ये यथापूर्वसखं स्वकम् ॥ ४२ ॥

Après avoir accordé à Son fils Brahmā la permission de partir, la Personne Suprême de Dieu prit les veaux, qui se trouvaient encore là où ils étaient un an plus tôt, et les conduisit au bord de la rivière, où Il prenait Son repas et où Ses amis, les jeunes gardiens de vaches, demeuraient comme auparavant.

Verse 43

एकस्मिन्नपि यातेऽब्दे प्राणेशं चान्तरात्मन: । कृष्णमायाहता राजन् क्षणार्धं मेनिरेऽर्भका: ॥ ४३ ॥

Ô Roi, bien que les garçons aient été séparés pendant une année entière du Seigneur de leur vie et du Paramātmā en leur cœur, ils étaient couverts par la puissance illusoire de Kṛṣṇa et ne considérèrent cette année que comme un demi-instant.

Verse 44

किं किं न विस्मरन्तीह मायामोहितचेतस: । यन्मोहितं जगत् सर्वमभीक्ष्णं विस्मृतात्मकम् ॥ ४४ ॥

Qu’est-ce qui n’est pas oublié ici par ceux dont l’esprit est troublé par Māyā ? Par cette puissance de Māyā, l’univers entier demeure dans une illusion perpétuelle, et dans cette atmosphère d’oubli nul ne peut comprendre sa véritable identité.

Verse 45

ऊचुश्च सुहृद: कृष्णं स्वागतं तेऽतिरंहसा । नैकोऽप्यभोजि कवल एहीत: साधु भुज्यताम् ॥ ४५ ॥

Les jeunes vachers, amis du Seigneur Kṛṣṇa, dirent : « Te voilà revenu si vite ! En ton absence, nous n’avons mangé pas même une bouchée. Viens donc et prends ton repas sans te laisser distraire. »

Verse 46

ततो हसन् हृषीकेशोऽभ्यवहृत्य सहार्भकै: । दर्शयंश्चर्माजगरं न्यवर्तत वनाद् व्रजम् ॥ ४६ ॥

Alors le Seigneur Hṛṣīkeśa, souriant, acheva son repas en compagnie des jeunes vachers. En revenant de la forêt vers Vraja, Śrī Kṛṣṇa leur montra la peau du serpent Aghāsura, désormais mort.

Verse 47

बर्हप्रसूनवनधातुविचित्रिताङ्ग: प्रोद्दामवेणुदलश‍ृङ्गरवोत्सवाढ्य: । वत्सान् गृणन्ननुगगीतपवित्रकीर्ति- र्गोपीद‍ृगुत्सवद‍ृशि: प्रविवेश गोष्ठम् ॥ ४७ ॥

Le corps transcendantal du Seigneur Kṛṣṇa était orné de plumes de paon et de fleurs, et peint des minéraux de la forêt ; sa flûte de bambou résonnait comme en fête. Appelant les veaux par leur nom, ses amis vachers chantaient ses gloires, purifiant le monde. Ainsi Kṛṣṇa entra dans l’enclos de Nanda, et sa beauté devint aussitôt un grand festival pour les yeux de toutes les gopīs.

Verse 48

अद्यानेन महाव्यालो यशोदानन्दसूनुना । हतोऽविता वयं चास्मादिति बाला व्रजे जगु: ॥ ४८ ॥

Parvenus à Vraja, les jeunes vachers chantèrent : « Aujourd’hui, le fils de Yaśodā et de Nanda a tué le grand serpent et nous a sauvés ! » Les uns l’appelaient fils de Yaśodā, les autres fils de Nanda.

Verse 49

श्रीराजोवाच ब्रह्मन् परोद्भ‍वे कृष्णे इयान् प्रेमा कथं भवेत् । योऽभूतपूर्वस्तोकेषु स्वोद्भ‍वेष्वपि कथ्यताम् ॥ ४९ ॥

Le roi Parīkṣit dit : « Ô brāhmaṇa, comment les gopīs ont-elles pu éprouver pour Kṛṣṇa, le fils d’autrui, un amour pur et sans précédent—un amour qu’elles n’avaient même pas pour leurs propres enfants ? Je t’en prie, explique-le. »

Verse 50

श्रीशुक उवाच सर्वेषामपि भूतानां नृप स्वात्मैव वल्लभ: । इतरेऽपत्यवित्ताद्यास्तद्वल्लभतयैव हि ॥ ५० ॥

Śrī Śukadeva Gosvāmī dit : Ô roi, pour tous les êtres, ce qu’il y a de plus cher est le soi (ātman). L’affection pour les enfants, la richesse et le reste ne vient que de l’affection pour soi-même.

Verse 51

तद् राजेन्द्र यथा स्नेह: स्वस्वकात्मनि देहिनाम् । न तथा ममतालम्बिपुत्रवित्तगृहादिषु ॥ ५१ ॥

Ainsi, ô meilleur des rois, l’attachement de l’être incarné à son propre soi et à son corps n’est pas comparable à celui qu’il porte à ce qu’il appelle « à moi » : enfants, richesse, maison, etc.

Verse 52

देहात्मवादिनां पुंसामपि राजन्यसत्तम । यथा देह: प्रियतमस्तथा न ह्यनु ये च तम् ॥ ५२ ॥

Même pour ceux qui prennent le corps pour le soi, ô roi excellent, le corps est le plus cher ; les choses dont l’importance vient seulement de leur lien avec le corps ne sont jamais aussi chères que le corps lui-même.

Verse 53

देहोऽपि ममताभाक् चेत्तर्ह्यसौ नात्मवत् प्रिय: । यज्जीर्यत्यपि देहेऽस्मिन् जीविताशा बलीयसी ॥ ५३ ॥

Si quelqu’un en vient à considérer le corps comme « à moi » plutôt que comme « moi », il ne le tiendra pas pour aussi cher que le soi. Car même lorsque ce corps vieillit, le désir de vivre demeure puissant.

Verse 54

तस्मात् प्रियतम: स्वात्मा सर्वेषामपि देहिनाम् । तदर्थमेव सकलं जगदेतच्चराचरम् ॥ ५४ ॥

Ainsi, pour tous les êtres incarnés, le soi est ce qu’il y a de plus cher ; et c’est uniquement pour la satisfaction de ce soi que tout cet univers, mobile et immobile, existe.

Verse 55

कृष्णमेनमवेहि त्वमात्मानमखिलात्मनाम् । जगद्धिताय सोऽप्यत्र देहीवाभाति मायया ॥ ५५ ॥

Sache que Kṛṣṇa est l’Âme originelle de tous les êtres. Pour le bien de l’univers, par Sa puissance interne, Il apparaît ici comme un homme ordinaire.

Verse 56

वस्तुतो जानतामत्र कृष्णं स्थास्‍नु चरिष्णु च । भगवद्रूपमखिलं नान्यद् वस्त्विह किञ्चन ॥ ५६ ॥

Ceux qui connaissent Kṛṣṇa tel qu’Il est voient toute chose, immobile ou mobile, comme des formes manifestées de Bhagavān; ils ne reconnaissent aucune réalité en dehors de Kṛṣṇa.

Verse 57

सर्वेषामपि वस्तूनां भावार्थो भवति स्थित: । तस्यापि भगवान् कृष्ण: किमतद् वस्तु रूप्यताम् ॥ ५७ ॥

Même la nature subtile et non manifestée, source de toutes choses, a pour cause Bhagavān Kṛṣṇa. Qu’est-ce donc qui pourrait être établi comme séparé de Lui ?

Verse 58

समाश्रिता ये पदपल्लवप्लवं महत्पदं पुण्ययशो मुरारे: । भवाम्बुधिर्वत्सपदं परं पदं पदं पदं यद् विपदां न तेषाम् ॥ ५८ ॥

Pour ceux qui prennent refuge dans la barque des pieds de lotus de Murāri, au saint renom et soutien du cosmos, l’océan du saṁsāra devient comme l’eau contenue dans l’empreinte du sabot d’un veau. Leur but est le param padam, Vaikuṇṭha, où il n’y a aucune misère, non le lieu où le danger guette à chaque pas.

Verse 59

एतत्ते सर्वमाख्यातं यत् पृष्टोऽहमिह त्वया । तत् कौमारे हरिकृतं पौगण्डे परिकीर्तितम् ॥ ५९ ॥

Puisque tu m’as interrogé, je t’ai tout exposé. Les actes de Hari accomplis durant l’âge kaumāra (cinquième année) ne furent chantés et célébrés qu’à l’âge pauganda (sixième année).

Verse 60

एतत् सुहृद्भ‍िश्चरितं मुरारे- रघार्दनं शाद्वलजेमनं च । व्यक्तेतरद् रूपमजोर्वभिष्टवं श‍ृण्वन् गृणन्नेति नरोऽखिलार्थान् ॥ ६० ॥

Quiconque écoute ou chante ces līlās que le Seigneur Murāri accomplit avec Ses amis vachers — la mise à mort d’Aghāsura, le repas sur l’herbe de la forêt, la manifestation de formes transcendantes et les merveilleuses prières du Seigneur Brahmā — obtient à coup sûr tous ses désirs spirituels.

Verse 61

एवं विहारै: कौमारै: कौमारं जहतुर्व्रजे । निलायनै: सेतुबन्धैर्मर्कटोत्‍प्लवनादिभि: ॥ ६१ ॥

Ainsi, tous deux passèrent leur enfance au Vraja en jeux d’enfants : cache-cache, construction de ponts pour jouer, bonds comme des singes, et bien d’autres amusements.