Adhyaya 2
Chaturtha SkandhaAdhyaya 235 Verses

Adhyaya 2

Dakṣa Offends Lord Śiva: Cursing and Countercursing in the Sacrificial Assembly

Vidura demande à Maitreya d’expliquer comment Dakṣa—malgré son affection pour Satī—en vint à jalouser le Seigneur Śiva, et comment la querelle s’envenima jusqu’au sacrifice de soi de Satī (ouvrant la voie à la future catastrophe du Dakṣa-yajña). Maitreya raconte un antique grand sacrifice : Dakṣa entre rayonnant et presque tous l’honorent, sauf Brahmā et Śiva. Dakṣa prend le calme de Śiva, demeurant assis, pour un affront, et le dénonce publiquement, attaquant sa vie d’ascète et déclarant qu’il est indigne de recevoir des parts sacrificielles. Dakṣa s’en va, furieux. Nandīśvara, outré, maudit Dakṣa et les brāhmaṇa qui ont toléré l’insulte, condamnant le ritualisme et l’interprétation matérialiste des Veda qui obscurcit la connaissance transcendante. Bhṛgu riposte en maudissant les partisans de Śiva, qualifiant leurs vœux de déviations athées. Au milieu d’une hostilité sectaire grandissante, Śiva demeure silencieux, s’assombrit et quitte l’assemblée avec ses compagnons. Le sacrifice se poursuit longtemps et s’achève par l’avabhṛtha-snāna, mais l’offense non résolue annonce une dévastation prochaine et la réponse décisive de Satī dans la suite du récit.

Shlokas

Verse 1

विदुर उवाच भवे शीलवतां श्रेष्ठे दक्षो दुहितृवत्सल: । विद्वेषमकरोत्कस्मादनाद‍ृत्यात्मजां सतीम् ॥ १ ॥

Vidura demanda : Pourquoi Dakṣa, si tendre envers sa fille, nourrit-il de l’hostilité envers le Seigneur Śiva, le meilleur des êtres doux ? Pourquoi a-t-il négligé sa fille Satī ?

Verse 2

कस्तं चराचरगुरुं निर्वैरं शान्तविग्रहम् । आत्मारामं कथं द्वेष्टि जगतो दैवतं महत् ॥ २ ॥

Le Seigneur Śiva est le maître de tout ce qui bouge et ne bouge pas, sans inimitié, de forme paisible, ātmārāma, et le plus grand parmi les devas. Comment Dakṣa pourrait-il être hostile à une telle personne si propice ?

Verse 3

एतदाख्याहि मे ब्रह्मन्जामातु: श्वशुरस्य च । विद्वेषस्तु यत: प्राणांस्तत्यजे दुस्त्यजान्सती ॥ ३ ॥

Ô brahmane Maitreya, je t’en prie, explique-moi : quelle haine si farouche naquit entre le gendre et le beau-père, au point que la grande déesse Satī abandonna même la vie, si difficile à quitter ?

Verse 4

मैत्रेय उवाच पुरा विश्वसृजां सत्रे समेता: परमर्षय: । तथामरगणा: सर्वे सानुगा मुनयोऽग्नय: ॥ ४ ॥

Le sage Maitreya dit : Jadis, lors du grand sacrifice (satra) des chefs de la création universelle, tous les grands ṛṣis, les devas et les dieux du feu, avec leurs suites, s’assemblèrent.

Verse 5

तत्र प्रविष्टमृषयो दृष्ट्वार्कमिव रोचिषा । भ्राजमानं वितिमिरं कुर्वन्तं तन्महत्सद: ॥ ५ ॥

Lorsque Dakṣa entra dans l’assemblée, les ṛṣis le virent resplendir d’un éclat pareil à celui du soleil ; sa splendeur illumina la grande salle, chassa toute obscurité, et tous les présents parurent s’effacer devant lui.

Verse 6

उदतिष्ठन्सदस्यास्ते स्वधिष्ण्येभ्य: सहाग्नय: । ऋते विरिञ्चां शर्वं च तद्भासाक्षिप्तचेतस: ॥ ६ ॥

Sous l’influence de son éclat, tous les membres de l’assemblée, avec les dieux du feu, à l’exception de Viriñci (Brahmā) et de Śarva (Śiva), quittèrent leurs sièges et se levèrent par respect.

Verse 7

सदसस्पतिभिर्दक्षो भगवान्साधु सत्कृत: । अजं लोकगुरुं नत्वा निषसाद तदाज्ञया ॥ ७ ॥

Dakṣa fut dignement accueilli par le président de l’assemblée, le Seigneur Brahmā. Après s’être incliné devant Aja, le maître des mondes (Brahmā), Dakṣa, sur son ordre, prit place comme il se doit.

Verse 8

प्राङ्‍‌निषण्णं मृडं दृष्ट्वा नामृष्यत्तदनाद‍ृत: । उवाच वामं चक्षुर्भ्यामभिवीक्ष्य दहन्निव ॥ ८ ॥

Avant même de s’asseoir, Dakṣa fut profondément offensé de voir le Seigneur Śiva assis sans lui témoigner de respect. Alors, sa colère s’enflamma; les yeux comme ardents, il se mit à parler avec dureté contre Śiva.

Verse 9

श्रूयतां ब्रह्मर्षयो मे सहदेवा: सहाग्नय: । साधूनां ब्रुवतो वृत्तं नाज्ञानान्न च मत्सरात् ॥ ९ ॥

Ô brahmarṣis, dieux et dieux du feu présents ici, écoutez-moi avec attention. Je parle des usages des hommes saints, non par ignorance ni par jalousie.

Verse 10

अयं तु लोकपालानां यशोघ्नो निरपत्रप: । सद्‌भिराचरित: पन्था येन स्तब्धेन दूषित: ॥ १० ॥

Cet (Śiva) détruit la renommée des gouverneurs de l’univers et n’a aucune pudeur. Par son orgueil, il a souillé la voie des bonnes manières suivie par les vertueux.

Verse 11

एष मे शिष्यतां प्राप्तो यन्मे दुहितुरग्रहीत् । पाणिं विप्राग्निमुखत: सावित्र्या इव साधुवत् ॥ ११ ॥

En prenant la main de ma fille en mariage devant le feu sacré et les brāhmaṇas, il s’est comme reconnu mon subordonné. Il a épousé ma fille, semblable à Gāyatrī, tout en feignant d’être un homme intègre.

Verse 12

गृहीत्वा मृगशावाक्ष्या: पाणिं मर्कटलोचन: । प्रत्युत्थानाभिवादार्हे वाचाप्यकृत नोचितम् ॥ १२ ॥

Avec des yeux de singe, il a pris la main de ma fille aux yeux de faon. Et pourtant, alors que je méritais d’être accueilli, il ne s’est pas levé pour me saluer ni ne m’a souhaité la bienvenue par des paroles douces.

Verse 13

लुप्तक्रियायाशुचये मानिने भिन्नसेतवे । अनिच्छन्नप्यदां बालां शूद्रायेवोशतीं गिरम् ॥ १३ ॥

Je ne désirais pas donner ma fille à cet homme, qui a brisé toutes les règles de bienséance. Ne suivant pas les rites et prescriptions requis, il est impur; pourtant, contraint, je lui ai remis mon enfant, comme on enseignerait la parole védique à un śūdra.

Verse 14

प्रेतावासेषु घोरेषु प्रेतैर्भूतगणैर्वृत: । अटत्युन्मत्तवन्नग्नो व्युप्तकेशो हसन् रुदन् ॥ १४ ॥ चिताभस्मकृतस्‍नान: प्रेतस्रङ्‌न्रस्थिभूषण: । शिवापदेशो ह्यशिवो मत्तो मत्तजनप्रिय: । पति: प्रमथनाथानां तमोमात्रात्मकात्मनाम् ॥ १५ ॥

Il demeure dans des lieux terribles tels que les crématoires, entouré de pretas, de bhūtas et de troupes d’esprits. Nu comme un insensé, les cheveux épars, il erre tantôt riant tantôt pleurant; il enduit son corps de la cendre du bûcher, ne se baigne pas régulièrement et se pare de guirlandes de crânes et d’os. Ainsi n’est-il ‘Śiva’—auspicieux—que de nom; en vérité il est inauspicieux et ivre de folie, cher aux êtres plongés dans le tamas et chef des pramathas.

Verse 15

प्रेतावासेषु घोरेषु प्रेतैर्भूतगणैर्वृत: । अटत्युन्मत्तवन्नग्नो व्युप्तकेशो हसन् रुदन् ॥ १४ ॥ चिताभस्मकृतस्‍नान: प्रेतस्रङ्‌न्रस्थिभूषण: । शिवापदेशो ह्यशिवो मत्तो मत्तजनप्रिय: । पति: प्रमथनाथानां तमोमात्रात्मकात्मनाम् ॥ १५ ॥

Il vit dans des lieux terribles comme les crématoires, entouré de pretas et de bhūtas. Nu comme un fou, les cheveux en désordre, il erre tantôt riant tantôt pleurant; il s’enduit de la cendre du bûcher, ne se baigne pas régulièrement et porte des guirlandes de crânes et d’os. Ainsi n’est-il ‘Śiva’ que de nom; en vérité il est inauspicieux et délirant, seigneur des pramathas dans le tamas et cher aux êtres égarés.

Verse 16

तस्मा उन्मादनाथाय नष्टशौचाय दुर्हृदे । दत्ता बत मया साध्वी चोदिते परमेष्ठिना ॥ १६ ॥

À ce maître de la folie, dépourvu de toute pureté et au cœur mauvais—sur l’injonction de Paramesthī Brahmā—j’ai donné ma fille chaste; hélas, quelle infortune !

Verse 17

मैत्रेय उवाच विनिन्द्यैवं स गिरिशमप्रतीपमवस्थितम् । दक्षोऽथाप उपस्पृश्य क्रुद्ध: शप्तुं प्रचक्रमे ॥ १७ ॥

Le sage Maitreya poursuivit : Après avoir ainsi blâmé Girīśa (Śiva), Dakṣa le vit assis comme s’il lui était opposé; alors il fit l’ācaman, purifia ses mains et sa bouche, et, dans sa colère, commença à le maudire.

Verse 18

अयं तु देवयजन इन्द्रोपेन्द्रादिभिर्भव: । सह भागं न लभतां देवैर्देवगणाधम: ॥ १८ ॥

Ce sacrifice est destiné à Indra, Upendra et aux autres devas; Bhava (Śiva), tenu pour le plus bas parmi les demi-dieux, ne doit pas recevoir de part des oblations.

Verse 19

निषिध्यमान: स सदस्यमुख्यै- र्दक्षो गिरित्राय विसृज्य शापम् । तस्माद्विनिष्क्रम्य विवृद्धमन्यु- र्जगाम कौरव्य निजं निकेतनम् ॥ १९ ॥

Bien que les chefs de l’assemblée le retiennent, Dakṣa lança une malédiction contre Giritra (Śiva); puis, l’ire grandissante, il quitta la réunion et rentra chez lui.

Verse 20

विज्ञाय शापं गिरिशानुगाग्रणी- र्नन्दीश्वरो रोषकषायदूषित: । दक्षाय शापं विससर्ज दारुणं ये चान्वमोदंस्तदवाच्यतां द्विजा: ॥ २० ॥

Apprenant que Girīśa (Śiva) avait été maudit, Nandīśvara, chef des compagnons de Śiva, s’emporta, les yeux rougis; et il se prépara à lancer une terrible malédiction contre Dakṣa et les brāhmaṇas présents qui avaient toléré les paroles dures contre Śiva.

Verse 21

य एतन्मर्त्यमुद्दिश्य भगवत्यप्रतिद्रुहि । द्रुह्यत्यज्ञ: पृथग्दृष्टिस्तत्त्वतो विमुखो भवेत् ॥ २१ ॥

Quiconque, tenant ce mortel (Dakṣa) pour le plus important, offense par envie Bhagavān Śiva, manque d’intelligence; par sa vision dualiste, il se trouve privé de la connaissance transcendante.

Verse 22

गृहेषु कूटधर्मेषु सक्तो ग्राम्यसुखेच्छया । कर्मतन्त्रं वितनुते वेदवादविपन्नधी: ॥ २२ ॥

Celui qui s’attache aux faux devoirs religieux de la vie domestique, par désir de plaisirs mondains et par goût des explications superficielles des Vedas, voit son intelligence déchoir; et il propage le karma-kāṇḍa comme s’il était tout.

Verse 23

बुद्ध्या पराभिध्यायिन्या विस्मृतात्मगति: पशु: । स्त्रीकाम: सोऽस्त्वतितरां दक्षो बस्तमुखोऽचिरात् ॥ २३ ॥

Dakṣa a accepté le corps comme le tout. Par conséquent, ayant oublié le viṣṇu-pāda et n'étant attaché qu'à la vie sexuelle, il aura bientôt une tête de bouc.

Verse 24

विद्याबुद्धिरविद्यायां कर्ममय्यामसौ जड: । संसरन्त्विह ये चामुमनु शर्वावमानिनम् ॥ २४ ॥

Ceux qui sont devenus aussi ternes que la matière en cultivant une éducation matérialiste sont nesciemment impliqués dans des activités fruitive. De tels hommes ont délibérément insulté le Seigneur Śiva. Qu'ils continuent dans le cycle des naissances et des morts répétées.

Verse 25

गिर: श्रुताया: पुष्पिण्या मधुगन्धेन भूरिणा । मथ्ना चोन्मथितात्मान: सम्मुह्यन्तु हरद्विष: ॥ २५ ॥

Que ceux qui envient le Seigneur Śiva, attirés par le langage fleuri des promesses védiques enchanteresses, et qui sont ainsi devenus ternes, restent toujours attachés aux activités fruitive.

Verse 26

सर्वभक्षा द्विजा वृत्त्यै धृतविद्यातपोव्रता: । वित्तदेहेन्द्रियारामा याचका विचरन्त्विह ॥ २६ ॥

Ces brāhmaṇas ne s'adonneront à l'éducation, à l'austérité et aux vœux que dans le but d'entretenir le corps. Ils seront dépourvus de discernement entre ce qu'il faut manger et ce qu'il ne faut pas manger. Ils acquerront de l'argent en mendiant de porte en porte, simplement pour la satisfaction du corps.

Verse 27

तस्यैवं वदत: शापं श्रुत्वा द्विजकुलाय वै । भृगु: प्रत्यसृजच्छापं ब्रह्मदण्डं दुरत्ययम् ॥ २७ ॥

Lorsque tous les brāhmaṇas héréditaires furent ainsi maudits par Nandīśvara, le sage Bhṛgu, en réaction, condamna les disciples du Seigneur Śiva avec cette très forte malédiction brahminique.

Verse 28

भवव्रतधरा ये च ये च तान्समनुव्रता: । पाषण्डिनस्ते भवन्तु सच्छास्त्रपरिपन्थिन: ॥ २८ ॥

Celui qui fait vœu pour satisfaire Śiva, ou qui suit de tels principes, devient certes un impie et s’écarte des injonctions transcendantes des saintes Écritures.

Verse 29

नष्टशौचा मूढधियो जटाभस्मास्थिधारिण: । विशन्तु शिवदीक्षायां यत्र दैवं सुरासवम् ॥ २९ ॥

Ceux dont la pureté est perdue, l’esprit égaré, portant nattes, cendre et os—qu’ils entrent dans l’initiation à Śiva, où le « divin » se mêle au vin et aux jouissances semblables.

Verse 30

ब्रह्म च ब्राह्मणांश्चैव यद्यूयं परिनिन्दथ । सेतुं विधारणं पुंसामत: पाषण्डमाश्रिता: ॥ ३० ॥

Bhṛgu Muni poursuivit : puisque vous blasphémez les Veda et les brāhmaṇa fidèles aux principes védiques, qui sont le pont du dharma pour les hommes, il est clair que vous avez déjà pris refuge dans la doctrine de l’athéisme.

Verse 31

एष एव हि लोकानां शिव: पन्था: सनातन: । यं पूर्वे चानुसन्तस्थुर्यत्प्रमाणं जनार्दन: ॥ ३१ ॥

Tel est le sentier éternel et propice pour les hommes, suivi avec rigueur par les anciens. La preuve la plus forte en est Janārdana lui-même, la Personne Suprême, bienveillant envers tous les êtres.

Verse 32

तद्ब्रह्म परमं शुद्धं सतां वर्त्म सनातनम् । विगर्ह्य यात पाषण्डं दैवं वो यत्र भूतराट् ॥ ३२ ॥

Ce Brahman est suprême et pur, le sentier éternel des saints. En blasphémant les principes védiques, ô adeptes de Bhūtarāṭ (Śiva), vous tomberez sans doute au niveau de l’athéisme.

Verse 33

मैत्रेय उवाच तस्यैवं वदत: शापं भृगो: स भगवान् भव: । निश्चक्राम तत: किञ्चिद्विमना इव सानुग: ॥ ३३ ॥

Maitreya dit : tandis que se poursuivaient la malédiction et la contre-malédiction de Bhṛgu, le Seigneur Śiva, le Bhagavān, devint profondément accablé. Sans rien dire, il quitta l’enceinte du sacrifice, suivi de ses disciples.

Verse 34

तेऽपि विश्वसृज: सत्रं सहस्रपरिवत्सरान् । संविधाय महेष्वास यत्रेज्य ऋषभो हरि: ॥ ३४ ॥

Maitreya poursuivit : Ô Vidura, grand archer, tous les Prajāpatis, géniteurs de la population universelle, accomplirent un satra-yajña durant des milliers d’années, car le sacrifice est la voie la plus excellente pour adorer Bhagavān Hari, la Personne Suprême de Dieu.

Verse 35

आप्लुत्यावभृथं यत्र गङ्गा यमुनयान्विता । विरजेनात्मना सर्वे स्वं स्वं धाम ययुस्तत: ॥ ३५ ॥

Mon cher Vidura, grand archer, une fois le yajña achevé, tous les devas prirent l’avabhṛtha-snāna au confluent du Gange et de la Yamunā. Le cœur purifié, ils regagnèrent leurs demeures respectives.

Frequently Asked Questions

Dakṣa’s hostility arises from pride in status (as Prajāpati) and a dualistic, honor-centered view of dharma. Seeing Śiva remain seated—an expression of inner detachment rather than contempt—Dakṣa interprets it as disrespect. The Bhāgavata frames this as ego-driven offense: ritual authority and social prestige become the lens through which Dakṣa judges a transcendental devotee, leading to blasphemy and a curse.

The criticism reflects Dakṣa’s material and external criteria, not the Bhāgavata’s conclusion. Śiva’s cremation-ground symbolism and unconventional conduct signify renunciation and transcendence over bodily identification. The text emphasizes that Śiva is peaceful, free from envy, and spiritually complete—qualities that establish his greatness. Thus, the episode teaches discernment: spiritual stature is measured by realization and devotion, not by external conformity.

Nandīśvara’s curse targets complicity: not only the offender but also those who normalize blasphemy against a great soul. It critiques a form of religiosity that clings to karma-kāṇḍa promises and bodily identity, thereby losing transcendental knowledge. In Bhāgavata theology, honoring devotees safeguards yajña’s purpose—worship of Hari—whereas offense and silence in the face of offense degrade spiritual intelligence.

Bhṛgu is a principal sage aligned with brahminical authority in the sacrificial context. He responds to Nandīśvara’s condemnation with a counter-curse, portraying Śiva’s followers as deviating from Vedic injunctions. Narratively, this reflects institutional defensiveness and sectarian polarization; philosophically, it demonstrates how rivalry and identification with party-spirit can eclipse the shared aim of Veda: auspicious advancement culminating in devotion to Janārdana (Hari).

Vidura’s opening questions frame this chapter as the causal seed of Satī’s tragedy. Dakṣa’s public blasphemy establishes a social and emotional rupture: Satī is placed between father and husband, and the sacrificial culture becomes a stage for offense. Śiva’s silent withdrawal highlights his non-retaliatory nature, but the unresolved insult and the institutional endorsement of Dakṣa’s pride set the conditions for Satī’s later unbearable grief and her decisive renunciation of that bodily connection.