
Rishi: Atharvanic tradition (often transmitted under Atharvan/Angiras lineages for Kāma material)
Devata: Kāma (personified Desire/Compulsion) as rival-slayer
Chandas: Predominantly Anuṣṭubh-like cadence (Atharvanic mixed anuṣṭubh usage)
AV 9.2 est un hymne atharvanique vigoureux à Kāma, où le Désir/la Contrainte est « dressé » par des offrandes de ghee et le mantra afin de devenir un tueur de rivaux (sapatna-han) au service du patron. Le sukta rabat sans cesse les adversaires vers le bas, dans l’abaissement et les ténèbres, les dépouillant de force, d’initiative et de statut social, tandis que l’intention irrésistible du patron s’amplifie. Il présente aussi Kāma comme une puissance cosmique écrasante — supérieure à la fermeté, au clignement semblable au temps, et même à l’océan — rendant la coercition du rite comme inévitable.
Mantra 1
कामः स॒प॒त्न॒हन॑मृष॒भं घृ॒तेन॒ कामं॑ शिक्षामि ह॒विषाज्ये॑न । नी॒चैः स॒पत्ना॒न् मम॑ पादय॒ त्वम॒भिष्टु॑तो मह॒ता वी॒र्येऽण
Kāma, tueur de rivaux, le Taureau — je le (fortifie) avec le ghṛta; Kāma, je l’instruis et le mets à l’œuvre par l’offrande, par le beurre clarifié. Abaisse mes rivaux; fais-les tomber sous moi, toi qui es justement célébré, par une grande force virile.
Mantra 2
यन्मे॒ मन॑सो॒ न प्रि॒यं चक्षु॑षो॒ यन्मे॒ बभ॑स्ति॒ नाभि॒नन्द॑ति । तद् दु॒ष्वप्न्यं॒ प्रति॑ मुञ्चामि स॒पत्ने॒ कामं॑ स्तु॒त्वोद॒हं भि॑देयम्
Ce qui n’est pas cher à mon esprit, ce qui ne plaît pas à mon regard, ce qui, en moi, ne reçoit pas d’approbation — ce mauvais rêve, je le renvoie sur le rival ; après avoir loué Kāma, puissé-je le briser entièrement.
Mantra 3
दु॒ष्वप्न्यं॑ काम दुरि॒तं च॑ कामाप्र॒जस्ता॑मस्व॒गता॒मव॑र्तिम्। उ॒ग्र ईशा॑नः॒ प्रति॑ मुञ्च॒ तस्मि॒न् यो अ॒स्मभ्य॑मंहूर॒णा चिकि॑त्सात्
Le mauvais rêve, ô Kāma, et le mauvais sort, ô Kāma — stérilité, mauvaise marche et détour funeste : toi, seigneur terrible, renvoie cela sur cet homme qui, avec une intention d’affliction, trame contre nous.
Mantra 4
नु॒दस्व॑ काम॒ प्र णु॑दस्व का॒माव॑र्तिं यन्तु॒ मम॒ ये स॒पत्नाः॑ । तेषां॑ नु॒त्ताना॑मध॒मा तमां॒स्यग्ने॒ वास्तू॑नि॒ निर्द॑ह॒ त्वम्
Repousse, ô Kāma ; repousse au loin, ô Kāma : que mes rivaux aillent vers l’inversion et le retour en arrière. Et ceux qui sont repoussés — vers les ténèbres les plus basses ; ô Agni, brûle entièrement leurs demeures.
Mantra 5
सा ते॑ काम दुहि॒ता धे॒नुरु॑च्यते॒ यामा॒हुर्वाचं॑ क॒वयो॑ वि॒राज॑म्। तया॑ स॒पत्ना॑न् परि॑ वृङ्ग्धि॒ ये मम॒ पर्ये॑नान् प्रा॒णः प॒शवो॒ जीव॑नं वृणक्तु
Cette fille qui est tienne, ô Kāma, est appelée la Vache laitière — celle que les poètes nomment la Parole, la Virāj rayonnante. Par elle, rase, dépouille les rivaux qui m’encerclent; et que le souffle, le bétail et la vie choisissent et remportent cela pour moi.
Mantra 6
काम॒स्येन्द्र॑स्य॒ वरु॑णस्य॒ राज्ञो॒ विष्णो॒र्बले॑न सवि॒तुः स॒वेन॑ । अ॒ग्नेर्हो॒त्रेण॒ प्र णु॑दे स॒पत्नां॑छ॒म्बीव॒ नाव॑मुद॒केषु॒ धीरः॑
Par la puissance de Kāma, par celle d’Indra, par celle de Varuṇa le Roi, par la force de Viṣṇu, par l’impulsion de Savitṛ ; par l’offrande sacerdotale d’Agni je repousse mes rivaux — comme un homme ferme pousse une barque sur les eaux.
Mantra 7
अध्य॑क्षो वा॒जी मम॑ काम॑ उ॒ग्रः कृ॒णोतु॒ मह्य॑मसप॒त्नमे॒व। विश्वे॑ दे॒वा मम॑ ना॒थं भ॑वन्तु॒ सर्वे॑ दे॒वा हव॒मा य॑न्तु म इ॒मम्
Que le farouche Kāma, mon surveillant, victorieux par la force, me rende — oui, me rende — sans rival. Que tous les Dieux deviennent mes protecteurs ; que tous les Dieux viennent ici, à cet appel qui est le mien.
Mantra 8
इ॒दमाज्यं॑ घृ॒तव॑ज्जुषा॒णाः काम॑ज्येष्ठा इ॒ह मा॑दयध्वम्। कृ॒ण्वन्तो॒ मह्य॑मसप॒त्नमे॒व
Cet ājya riche en ghee : en l’acceptant, réjouissez-vous ici, avec Kāma pour chef ; et, dans la joie, rendez-moi vraiment sans rival.
Mantra 9
इ॒न्द्रा॒ग्नी का॑म स॒रथं॒ हि भू॒त्वा नी॒चैः स॒पत्ना॒न् मम॑ पादयाथः । तेषां॑ प॒न्नाना॑मध॒मा तमां॒स्यग्ने॒ वास्तू॑न्यनु॒निर्द॑ह॒ त्वम्
Indra et Agni — ô Kāma — devenez vraiment d’un seul char, et poussez mes rivaux vers le bas, faites-les tomber. Ceux qui ainsi sont tombés dans les ténèbres les plus basses, ô Agni, consume leurs demeures, en les poursuivant.
Mantra 10
ज॒हि त्वं का॑म॒ मम ये स॒पत्ना॑ अ॒न्धा तमां॒स्यव॑ पादयैनान्। निरि॑न्द्रिया अर॒साः स॑न्तु॒ सर्वे॒ मा ते॑ जी॑विषुः कत॒मच्च॒नाहः॑
Frappe, ô Kāma, ces rivaux qui sont les miens ; précipite-les dans des ténèbres aveugles. Qu’ils soient tous privés de leurs facultés, sans sève ni vigueur ; qu’ils ne vivent pas — pas même un seul jour, quel qu’il soit.
Mantra 11
अव॑धी॒त् कामो॒ मम॒ ये स॒पत्ना॑ उ॒रुं लो॒कम॑कर॒न्मह्य॑मेध॒तुम्। मह्यं॑ नमन्तां प्र॒दिश॒श्चत॑स्रो॒ मह्यं॒ षडु॒र्वीर्घृ॒तमा व॑हन्तु
Kāma a terrassé ces rivaux à moi qui voulaient m’établir un vaste domaine pour prospérer. Que les quatre directions se courbent devant moi ; que les six vastes régions m’apportent ici le ghee.
Mantra 12
तेऽध॒राञ्चः॒ प्र प्ल॑वन्तां छि॒न्ना नौरि॑व॒ बन्ध॑नात्। न साय॑कप्रणुत्तानां॒ पुन॑रस्ति नि॒वर्त॑नम्
Qu’ils dérivent vers le bas, tels un bateau détaché de son amarre. Car pour ceux que le projectile a chassés au loin, il n’est plus de retour.
Mantra 13
अ॒ग्निर्यव॒ इन्द्रो॒ यवः॒ सोमो॒ यवः॑ । य॒व॒यावा॑नो दे॒वा या॑वयन्त्वेनम्
Agni est l’orge, Indra est l’orge, Soma est l’orge. Que les dieux, pourvus d’orge — oui, de la puissance d’écarter et de chasser — le repoussent d’ici au loin.
Mantra 14
अस॑र्ववीरश्चरतु॒ प्रणु॑त्तो॒ द्वेष्यो॑ मि॒त्राणां॑ परिव॒र्ग्यः॑१ स्वाना॑म्। उ॒त पृ॑थि॒व्यामव॑ स्यन्ति वि॒द्युत॑ उ॒ग्रो वो॑ दे॒वः प्र मृ॑णत् स॒पत्ना॑न्
Qu’il aille, expulsé, errer, privé de tous ses champions, haï des amis, évité des siens. Et sur la terre les éclairs sont précipités : votre dieu terrible abat entièrement les rivaux.
Mantra 15
च्यु॒ता चे॒यं बृ॑ह॒त्यच्यु॑ता च वि॒द्युद् बि॑भर्ति स्तनयि॒त्नूंश्च॒ सर्वा॑न्। उ॒द्यन्ना॑दि॒त्यो द्रवि॑णेन॒ तेज॑सा नी॒चैः स॒पत्ना॑न् नुदतां मे॒ सह॑स्वान्
Elle se meut — et pourtant cette Grande demeure immobile ; l’éclair porte tous les tonnerres. Que l’Āditya levant, puissant, par la richesse et l’éclat, repousse mes rivaux vers le bas et au loin, ô Dompteur.
Mantra 16
यत् ते काम॒ शर्म॑ त्रि॒वरू॑थमु॒द्भु ब्रह्म॒ वर्म॒ वित॑तमनतिव्या॒ध्यंऽ कृ॒तम्। तेन॑ स॒पत्ना॒न् परि॑ वृङ्ग्धि॒ ये मम॒ पर्ये॑नान् प्रा॒णः प॒शवो॒ जीव॑नं वृणक्तु
Cet abri qui est tien, ô Kāma, gardé par une triple protection, — surgi comme formule de brahman, comme armure largement déployée, faite pour que la maladie ne la franchisse pas : par elle, rase les rivaux qui m’assaillent de toutes parts; que le souffle, le bétail et la vie me choisissent (et s’attachent à moi).
Mantra 17
येन॑ दे॒वा असु॑रा॒न् प्राणु॑दन्त॒ येनेन्द्रो॒ दस्यू॑नध॒मं तमो॑ नि॒नाय॑ । तेन॒ त्वं का॑म॒ मम॒ ये स॒पत्ना॒स्तान॒स्माल्लो॒कात् प्र णु॑दस्व दू॒रम्
Par ce par quoi les Dieux chassèrent les Asuras, par quoi Indra mena les Dasyu dans la ténèbre la plus basse — par cela, ô Kāma, chasse loin de ce monde ces rivaux qui sont les miens.
Mantra 18
यथा॑ दे॒वा असु॑रा॒न् प्राणु॑दन्त॒ यथेन्द्रो॒ दस्यू॑नध॒मं तमो॑ बबा॒धे। तथा॒ त्वं का॑म॒ मम॒ ये स॒पत्ना॒स्तान॒स्माल्लो॒कात् णु॑दस्व दू॒रम्
Comme les dieux chassèrent les Asura, comme Indra frappa les Dasyu jusque dans les ténèbres les plus basses, ainsi, ô Kāma, chasse loin de ce monde ces rivaux des miens, les sapatna.
Mantra 19
कामो॑ जज्ञे प्रथ॒मो नैनं॑ दे॒वा आ॑पुः पि॒तरो॒ न मर्त्याः॑ । तत॒स्त्वम॑सि॒ ज्याया॑न् वि॒श्वहा॑ म॒हांस्तस्मै॑ ते काम॒ नम॒ इत् कृ॑णोमि
Kāma naquit le premier : ni les dieux ne l’atteignirent, ni les Pères (Pitṛ), ni les mortels. C’est pourquoi tu es à jamais le plus grand, le puissant ; à toi, ô Kāma—à lui—je rends hommage, ainsi même je l’accomplis.
Mantra 20
याव॑ती द्यावा॑पृथि॒वी व॑रि॒म्णा याव॒दापः॑ सिष्य॒दुर्याव॑द॒ग्निः । तत॒स्त्वम॑सि॒ ज्याया॑न् वि॒श्वहा॑ म॒हांस्तस्मै॑ ते काम॒ नम॒ इत् कृ॑णोमि
Aussi vaste que le Ciel et la Terre dans leur étendue, aussi loin que s’écoulent les Eaux, aussi loin que s’étend le Feu—c’est pourquoi tu es à jamais le plus grand, le puissant ; à toi, ô Kāma, je rends hommage, ainsi même je l’accomplis.
Mantra 21
याव॑ती॒र्दिशः॑ प्र॒दिशो॒ विषू॑ची॒र्याव॑ती॒राशा॑ अभि॒चक्ष॑णा दि॒वः । तत॒स्त्वम॑सि॒ ज्याया॑न् वि॒श्वहा॑ म॒हांस्तस्मै॑ ते काम॒ नम॒ इत् कृ॑णोमि
Autant qu’il est de directions et de directions intermédiaires, qui s’écartent; autant qu’il est d’espérances qui regardent au loin depuis le ciel—de là tu es le plus grand, à jamais le puissant, le grand. À toi, ô Kāma, à celui-là, je rends en vérité un hommage révérencieux.
Mantra 22
याव॑ती॒र्भृङ्गा॑ ज॒त्वःऽ कु॒रूर॑वो॒ याव॑ती॒र्वघा॑ वृक्षस॒र्प्योऽ बभू॒वुः । तत॒स्त्वम॑सि॒ ज्याया॑न् वि॒श्वहा॑ म॒हांस्तस्मै॑ ते काम॒ नम॒ इत् कृ॑णोमि
Autant qu’il est d’abeilles — d’essaims ailés, aux cris âpres ; autant qu’il est de frappeurs, de serpents rampants sur les arbres, venus à l’existence — de là tu es le plus grand, à jamais le puissant. À toi, ô Kāma, j’accomplis en vérité une révérente prosternation.
Mantra 23
ज्याया॑न् निमिष॒तोऽसि॒ तिष्ठ॑तो॒ ज्याया॑न्त्समु॒द्राद॑सि काम मन्यो । तत॒स्त्वम॑सि॒ ज्याया॑न् वि॒श्वहा॑ म॒हांस्तस्मै॑ ते काम॒ नम॒ इत् कृ॑णोमि
Plus grand tu es que celui qui cligne, plus grand que celui qui se tient debout ; plus grand tu es que l’océan, ô Kāma, ô Manyu. De là tu es le plus grand, à jamais le puissant. À toi, ô Kāma, j’accomplis en vérité une révérente prosternation.
Mantra 24
न वै वात॑श्च॒न काम॑माप्नोति॒ नाग्निः सूर्यो॒ नोत च॒न्द्रमाः॑ । तत॒स्त्वम॑सि॒ ज्याया॑न् वि॒श्वहा॑ म॒हांस्तस्मै॑ ते काम॒ नम॒ इत् कृ॑णोमि
En vérité, ni le Vent n’atteint Kāma, ni Agni, ni le Soleil, ni même la Lune. De là tu es le plus grand, à jamais le puissant. À toi, ô Kāma, j’accomplis en vérité une révérente prosternation.
Mantra 25
यास्ते॑ शि॒वास्त॒न्वःऽ काम भ॒द्रा याभिः॑ स॒त्यं भव॑ति॒ यद् वृ॑णी॒षे। ताभि॒ष्ट्वम॒स्माँ अ॑भि॒संवि॑शस्वा॒न्यत्र॑ पा॒पीरप॑ वेशया॒ धियः॑
Ces formes bienveillantes et propices qui sont tiennes, ô Kāma — ces puissances bénéfiques par lesquelles devient vrai ce que tu choisis — avec elles entre en nous et demeure; mais ailleurs repousse et fais s’éloigner les pensées mauvaises.
Here Kāma is not primarily romantic love; it is Desire/Compulsion as a commanding force. The hymn treats Kāma as a power that can be directed to overpower rivals and make one’s intention prevail.
Ghṛta/ājya (ghee/clarified butter) offered as havis is central, especially in the opening where Kāma is ‘set to work’ through oblation and praise.
Its primary function is abhicārika (rival-subduing/coercive). It can also be read as paustika in the sense of securing advantage and dominance for the patron, but its tone is explicitly competitive and suppressive.
Read Atharva Veda in the Vedapath app
Scan the QR code to open this directly in the app, with audio, word-by-word meanings, and more.