Adhyaya 379

Verse 1

इत्य् आग्नेये महापुराणे ब्रह्मज्ञानं नामाष्टसप्तत्यधिकत्रिशततमो ऽध्यायः अथोनाशीत्यधिकत्रिशततमो ऽध्यायः अद्वैतब्रह्मविज्ञानं अग्निर् उवाच अद्वैतब्रह्मविज्ञानं वक्ष्ये यद्भवतो ऽगदत् शालग्राने तपश् चक्रे वासुदेवार्चनादिकृत्

Ainsi, dans l’Agni Mahāpurāṇa, le chapitre trois-cent-soixante-dix-huit est intitulé « Brahma-jñāna (Connaissance de Brahman) ». Commence maintenant le chapitre trois-cent-soixante-dix-neuf, « Advaita-brahma-vijñāna (Connaissance non-duelle de Brahman) ». Agni dit : « J’exposerai la connaissance non-duelle de Brahman, comme vous l’avez demandé. (Le chercheur) accomplit des austérités à Śālagrāma, s’adonnant au culte de Vāsudeva et à des pratiques similaires. »

Verse 2

मृगसङ्गाम्मृगो भूत्वा ह्य् अन्तकाले स्मरन् मृगं जातिस्मरो मृगस्त्यक्त्वा देहं योगात्स्वतो ऽभवत्

Par attachement à un cerf, il devint cerf ; et, à l’heure de la mort, se souvenant de ce cerf, il renaquit cerf — tout en conservant la mémoire de sa naissance antérieure. Ce cerf, abandonnant ensuite son corps, atteignit de nouveau, par la puissance du yoga, son état véritable.

Verse 3

अद्वैतब्रह्मभूतश् च जडवल्लोकमाचरत् क्षत्तासौ वीरराजस्य विष्टियोगममन्यत

Bien qu’établi dans le Brahman non duel, il allait parmi les hommes comme s’il était inerte (détaché). Ce kṣattā, chambellan du roi Vīrarāja, estima que c’était l’état d’un service contraint (viṣṭi-yoga).

Verse 4

उवाह शिविक्रामस्य क्षत्तुर्वचनचोदितः गृहीतो विष्टिना ज्ञानी उवाहात्मक्षयाय तं

Poussé par l’ordre du kṣattā, le sage porta la litière (śivikā) de Śivikramā. Saisi par le travail forcé (viṣṭi), il la supporta — ce qui mena à sa propre ruine.

Verse 5

ययौ जडगतिः पश्चात् ये त्वन्ये त्वरितं ययुः शीघ्रान् शीघ्रगतीन् दृष्ट्वा अशीघ्रं तं नृपोऽब्रवीत्

Celui dont l’allure était lente allait derrière ; mais les autres avançaient rapidement. Voyant les rapides aller vite, le roi dit à l’homme au pas tardif : «Ne sois pas si peu pressé.»

Verse 6

राजोवाच किं श्रान्तो ऽस्यल्पमध्वानं त्वयोढा शिविका मम किमायाससहो न त्वं पीवानसि निरीक्ष्यसे

Le roi dit : «Es-tu fatigué ? Tu n’as porté mon palanquin que sur une courte distance. Ne peux-tu supporter l’effort ? À te regarder, tu ne sembles pas robuste.»

Verse 7

ब्राह्मण उवाच नाहं पीवान्न वैषोढा शिविका भवतो मया न श्रान्तो ऽस्मि न वायासो वोढव्यो ऽसि महीपते

Le brāhmane dit : «Je n’ai pas bu, et je ne suis pas incapable de porter la charge. Ce palanquin qui est le tien doit être porté par moi. Je ne suis ni fatigué ni accablé. C’est toi qui dois être porté, ô roi.»

Verse 8

भूमौ पादयुगन्तस्थौ जङ्घे पादद्वये स्थिते उरू जङ्घाद्वयावस्थौ तदाधारं तथोदरम्

Sur le sol sont posés les deux pieds ; sur ces deux pieds se tiennent les jambes inférieures. Les cuisses sont placées au-dessus de la paire de jambes ; et sur ce support se trouve également l’abdomen.

Verse 9

वक्षःस्थलं तथा वाहू स्कन्धौ चोदरसंस्थितौ स्कन्धस्थितेयं शिविका मम भावो ऽत्र किं कृतः

La poitrine et les bras, et les épaules aussi, reposent sur le ventre ; ce palanquin s’appuie sur les épaules : qu’a donc accompli ici ma propre intention (ou mon effort) ?

Verse 10

शिविकायां स्थितञ्चेदं देहं त्वदुपलक्षितं तत्र त्वमहमप्यत्र प्रोच्यते चेदमन्यथा

Si ce corps, assis dans le palanquin, est désigné par toi comme «toi», alors, dans ce même contexte, on dit aussi ici «moi» ; autrement, l’expression deviendrait contradictoire.

Verse 11

अहं त्वञ्च तथान्ये च भूतैरुह्याम पार्थिव गुणप्रवाहपतितो गुणवर्गो हि यात्ययं

«Moi, toi et les autres aussi sommes emportés par les éléments du corps, ô roi. Car cet agrégat de guṇa, tombé dans le courant des guṇa, est véritablement entraîné en avant.»

Verse 12

कर्मवश्या गुणाश् चैते सत्त्वाद्याः पृथिवीपते अविद्यासञ्चितं कर्म तच्चाशेषेषु जन्तुषु

Ô seigneur de la terre, ces guṇa —sattva et les autres— opèrent sous la gouverne du karma ; et le karma, amassé par l’ignorance (avidyā), demeure en tous les êtres vivants sans exception.

Verse 13

आत्मा शुद्धो ऽक्षरः शान्तो निर्गुणः प्रकृतेः परः प्रवृद्ध्यपचयौ नास्य एकस्याखिलजन्तुषु

Le Soi (Ātman) est pur, impérissable et paisible ; il est sans qualités (nirguṇa) et au-delà de Prakṛti. Pour cet unique Soi, présent en tous les êtres, il n’y a ni accroissement ni déclin.

Verse 14

यदा नोपचयस्तस्य यदा नापचयो नृप तदा पीवानसीति त्वं कया युक्त्या त्वयेरितं

Ô roi, lorsqu’il n’y a pour lui ni accroissement ni diminution, par quel raisonnement as-tu toi-même déclaré : «alors il est bien nourri (pīvānas)» ?

Verse 15

भूजङ्घापादकट्यूरुजठरादिषु संस्थिता शिविकेयं तथा स्कन्धे तदा भावःसमस्त्वया

Cette «śivikā» (la région ou point vital ainsi nommé) se situe dans les bras, les jambes, les pieds, la taille, les cuisses, l’abdomen et autres parties semblables ; elle se trouve aussi sur l’épaule. Ainsi, l’exposé complet a été formulé par toi/pour toi.

Verse 16

तदन्यजन्तुभिर्भूप शिविकोत्थानकर्मणा शैलद्रव्यगृहोत्थोपि पृथिवीसम्भवोपि वा

Ô roi, la même règle s’applique si cela est causé par d’autres êtres vivants—qu’il naisse de l’acte de soulever la litière (śivikā), ou qu’il provienne de la pierre, des matériaux ou d’un édifice, ou même qu’il provienne de la terre elle-même.

Verse 17

यथा पुंसः पृथग्भावः प्राकृतैः करणैर् नृप सोढव्यः स महाभारः कतरो नृपते मया

Ô roi, de même que le sentiment séparatif d’individualité chez l’homme est porté par ses facultés naturelles, de même ce grand fardeau doit être enduré. Dis-moi, ô seigneur des rois : quel fardeau dois-je porter, moi ?

Verse 18

यद्द्रव्या शिविका चेयं तद्द्रव्यो भूतसंग्रहः भवतो मे ऽखिलस्यास्य समत्वेनोपवृंहितः

Quelles que soient les substances qui composent cette litière, ces mêmes substances composent l’agrégat des êtres. Ô Seigneur, par ta puissance, la totalité de ceci (monde/ensemble) a été soutenue et accrue dans une égalité impartiale.

Verse 19

तच्छ्रुत्वोवाच राजा तं गृहीत्वाङ्घ्री क्षमाप्य च प्रसादं कुरु त्यक्त्वेमां शिविकां ब्रूहि शृण्वते यो भवान् यन्निमित्तं वा यदागमनकारणम्

L’ayant entendu, le roi lui dit : «Saisissant tes pieds et demandant pardon, sois-moi favorable. Abandonne cette litière et dis-le-moi, car j’écoute : qui es-tu, dans quel but, et quelle est la cause de ta venue ?»

Verse 20

ब्राह्मण उवाच श्रूयतां कोहमित्येतद्वक्तुं नैव च शक्यते पाठो ऽयं न समीचीनः उपभोगनिमित्तञ्च सर्वत्रागमनक्रिया

Le brāhmane dit : «Écoute. Il n’est nullement possible d’énoncer “Qui suis-je ?” de cette manière. Cette leçon n’est pas correcte ; et le sens est que la démarche d’“aller/s’approcher” est entreprise partout en vue de la jouissance, c’est-à-dire de l’expérience des fruits (karmiques).»

Verse 21

सुखदुःखोपभोगौ तु तौ देशाद्युपपादकौ धर्माधर्मोद्भवौ भोक्तुं जन्तुर्देशादिमृच्छति

L’expérience du plaisir et de la douleur—issue du dharma et de l’adharma—détermine les circonstances, telles que le lieu de naissance et autres; afin d’en subir les fruits, l’être incarné parvient à un lieu déterminé et à d’autres conditions.

Verse 22

रजोवाच यो ऽस्ति सोहमिति ब्रह्मन् कथं वक्तुं न शक्यते आत्मन्येषु न दोषाय शब्दोहमिति यो द्विज

Rajas dit : «Ô brahmane, comment pourrait-on être incapable de prononcer : “Je suis Lui (so’ham)” ? Pour ceux qui demeurent établis dans le Soi, le mot “je” n’est pas une faute, ô deux-fois-né.»

Verse 23

ब्राह्मण उवाच शब्दोहमिति दोषाय नात्मन्येष तथैव तत् अनात्मन्यात्मविज्ञानं शब्दो वा भ्रान्तिलक्षणः

Le brāhmane dit : «La notion “je suis son/parole” mène à l’erreur ; de même, cela ne concerne pas le Soi. Reconnaître le Soi dans ce qui n’est pas le non-Soi—ou tenir de simples mots pour vérité—est un signe de délusion.»

Verse 24

यदा समस्तदेहेषु पुमानेको व्यवस्थितः तदा हि को भवान् कोहमित्येतद्विफलं वचः

Lorsque l’unique Personne (le Soi) est établie en tous les corps, alors la parole : «Qui es-tu ? Qui suis-je ?» devient vaine.

Verse 25

त्वं राजा शिविका चेयं वयं वाहाः पुरःसराः अयञ्च भवतो लोको न सदेतन्नृपोच्यते

«Tu es le roi ; voici la litière ; nous sommes les porteurs qui marchons en tête ; et voici ta suite. Mais une telle parole n’est pas une affirmation juste en vérité ; ainsi ne doit-on pas parler d’un roi en des termes si auto-glorifiants.»

Verse 26

वृक्षाद्दारु ततश्चेयं शिविका त्वदधिष्ठिता का वृक्षसंज्ञा जातस्य दारुसंज्ञाथ वा नृप

De l’arbre provient le bois ; et cette palanquine (śivikā) sur laquelle tu es porté est faite de ce même bois. Comment pourrait-elle encore porter le nom d’« arbre », ou ne faudrait-il pas plutôt l’appeler « bois », ô roi ?

Verse 27

वृक्षारूढो महाराजो नायं वदति चेतनः न च दारुणि सर्वस्त्वां ब्रवीति शिविकागतं

On ne dit pas : «Le grand roi est monté sur l’arbre» ; l’être doué de conscience ne parle pas ainsi. Et tous ne te désignent pas non plus, avec rudesse, comme «celui qui est venu en palanquine (śivikā)».

Verse 28

शिविकादारुसङ्घातो रचनास्थितिसंस्थितः अन्विष्यतां नृपश्रेष्ठ तद्भेदे शिविका त्वया

La palanquine (śivikā) est un assemblage de pièces de bois, fixées selon leur agencement et leur position dans la structure. Ô meilleur des rois, fais-la examiner ; en distinguant ses éléments, tu comprendras la construction de la palanquine (et ses défauts s’il en est).

Verse 29

पुमान् स्त्री गौरयं वाजी कुञ्चरो विहगस्तरुः देहेषु लोकसंज्ञेयं विज्ञेया कर्महेतुषु

« Homme », « femme », « vache », « cheval », « éléphant », « oiseau » et « arbre » : ces termes doivent être compris comme des désignations conventionnelles appliquées aux formes incarnées ; quant à l’incarnation particulière, elle doit être reconnue comme issue des causes constituées par le karma.

Verse 30

जिह्वा ब्रवीत्यहमिति दन्तौष्ठौ तालुकं नृप एते नाहं यतः सर्वे वाङ्निपादनहेतवः

« La langue dit : “Moi (je suis celui qui parle)”. » Les dents, les lèvres et le palais (tālu) disent aussi : « Pas moi (mais nous) ». Ô roi, car tous sont des causes qui font se manifester la parole.

Verse 31

किं हेतुभिर्वदत्येषा वागेवाहमिति स्वयं तथापि वाङ्नाहमेतदुक्तं मिथ्या न युज्यते

À quoi bon des raisons ? La Parole elle-même déclare : « Je suis la parole ». Pourtant, l’énoncé « je ne suis pas la parole » ne convient pas comme fausseté : il ne peut être maintenu comme une négation valable.

Verse 32

पिण्डः पृथग् यतः पुंसः शिरःपाय्वादिलक्षणः ततो ऽहमिति कुत्रैतां संज्ञां राजन् करोम्यहं

Puisque l’agrégat corporel (pinda) d’un homme est distinct—marqué par la tête, l’anus et le reste—, où donc, dans cet agrégat, devrais-je appliquer la désignation « moi » ? Ô roi, comment pourrais-je établir une telle identification ?

Verse 33

यदन्यो ऽस्ति परः कोपि मत्तः पार्थिवसत्तम तदेषोहमयं चान्यो वक्तुम् एवमपीष्यते

Ô le meilleur des rois, s’il existe quelqu’un, quel qu’il soit, qui me soit supérieur, qu’il—ce « moi » et cet « autre »—consente à parler de cette même manière.

Verse 34

परमार्थभेदो न नगो न पशुर्नच पादपः शरीराश् च विभेदाश् च य एते कर्मयोनयः

Dans la réalité ultime, il n’y a pas de différence : il n’y a ni serpent, ni bête, ni même arbre ; et les corps multiples ainsi que leurs distinctions que l’on voit ici ne sont que des naissances (formes) engendrées par le karma.

Verse 35

यस्तु राजेति यल्लोके यच्च राजभटात्मकम् तच्चान्यच्च नृपेत्थन्तु न सत् सम्यगनामयं

Mais ce que le monde appelle « le roi », et ce qui consiste en les troupes ou serviteurs du roi, ainsi que tout ce qui relève de la royauté—ô souverain—, lorsqu’on l’examine correctement selon sa juste définition, n’est pas véritablement réel.

Verse 36

त्वं राजा सर्वलोकस्य पितुः पुत्रो रिपोरिपुः पत्न्याः पतिः पिता सूनोः कस्त्वां भूप वदाम्यहं

Tu es le roi de tous les peuples — fils de ton père, ennemi de l’ennemi, époux de ton épouse et père de ton fils. Ô protecteur de la terre, qui suis-je donc pour t’instruire ou te décrire ?

Verse 37

त्वं किमेतच्छिरः किन्नु शिरस्तव तथोदरं किमु पादादिकं त्वं वै तवैतत् किं महीपते

Es-tu cette tête ? Ou bien la tête est-elle à toi ? De même, es-tu le ventre ? Ou bien les pieds et le reste sont-ils toi ? Dis-moi, ô roi : qu’est-ce qui est « toi » et qu’est-ce qui est « à toi » ?

Verse 38

समस्तावयेभ्यस्त्वं पृथग्भूतो व्यवस्थितः कोहमित्यत्र निपुणं भूत्वा चिन्तय पार्थिव तच्छ्रत्वोवाच राजा तमवधूतं द्विजं हरिं

Tu demeures établi comme distinct de tous les constituants (du corps et de l’esprit). Deviens expert en ce point — « Qui suis-je ? » — et médite-le profondément, ô roi. L’ayant entendu, le roi s’adressa à cet avadhūta, le brāhmaṇa Hari.

Verse 39

रजोवाच श्रेयो ऽर्थमुद्यतः प्रष्टुं कपिलर्षिमहं द्विज तस्यांशः कपिलर्षेस्त्वं मत् कृते ज्ञानदो भुवि ज्ञानवीच्युदछेर्यस्माद्यच्छ्रेयस्तच्च मे वद

Rajo dit : « Ô deux-fois-né, je me suis mis en route pour interroger le sage Kapila en vue du Bien suprême (śreyas). Tu es une part de ce sage Kapila ; pour moi, tu es le dispensateur de connaissance sur la terre. Ainsi, puisque de toi s’est levée la vague du savoir, dis-moi quel est véritablement le Bien suprême. »

Verse 40

ब्राह्मण उवाच भूयः पृच्छसि किं श्रेयः परमार्थन्न पृच्छसि श्रेयांस्यपरमार्थानि अशेषाण्येव भूपते

Le brāhmaṇa dit : « De nouveau tu demandes : “Qu’est-ce qui est bénéfique (śreyas) ?” mais tu ne demandes pas le but suprême (paramārtha). Ô roi, tous ces “biens” qui ne sont pas le but suprême sont, sans reste, finis et secondaires. »

Verse 41

देवताराधनं कृत्वा धनसम्पत्तिमिच्छति पुत्रानिच्छति राज्यञ्च श्रेयस्तस्यैव किं नृप

Après avoir accompli l’adoration des divinités, on désire richesse et prospérité; on désire des fils et la souveraineté—quel bien plus élevé y aurait-il que cela, ô roi ?

Verse 42

विवेकिनस्तु संयोगः श्रेयो यः परमात्मनः यज्ञादिका क्रिया न स्यात् नास्ति द्रव्योपपत्तिता

Pour l’homme doué de discernement, l’union avec le Soi suprême (Paramātman) est le bien le plus élevé. Les actes rituels tels que le sacrifice ne doivent pas être entrepris, car les moyens matériels requis ne sont pas réellement accessibles (ou, en définitive, sont sans consistance).

Verse 43

परमार्थात्मनोर्योगः परमार्थ इतीष्यते एको व्यापी समः शुद्धो निर्गुणः प्रकृतेः परः

L’union (yoga) de la Réalité suprême et du soi individuel est proclamée comme le paramārtha, la vérité ultime. Il est Un, omniprésent, égal envers tous, pur, sans qualités (nirguṇa) et au-delà de Prakṛti (la nature matérielle).

Verse 44

जन्मवृद्ध्यादिरहित आत्मा सर्वगतो ऽव्ययः परं ज्ञानमयो ऽसङ्गी गुणजात्यादिभिर्विभुः

Le Soi est exempt de naissance, de croissance et de tout ce qui s’ensuit ; il est omniprésent et impérissable — connaissance suprême, de nature consciente, sans attache, non limité par les qualités, la caste et autres attributs ; il embrasse tout.

Verse 45

निदाधऋतुसंवादं वदामि द्विज तं शृणु ऋतुर्ब्रह्मसुतो ज्ञानी तच्छिष्यो ऽभूत् पुलस्त्यजः

Ô deux-fois-né, écoute tandis que je rapporte le dialogue entre Nidādha et Ṛtu. Ṛtu, le sage fils de Brahmā, eut pour disciple le fils de Pulastya.

Verse 46

निदाघः प्राप्तविद्यो ऽस्मान्नगरे वै पुरे स्थितः देविकायास्तटे तञ्च तर्कयामास वै ऋतुः

Nidāgha, ayant acquis le savoir, demeurait dans notre cité, en cette ville; et là, sur la rive de la Devikā, Ṛtu l’engagea véritablement dans le raisonnement et la discussion.

Verse 47

दिव्ये वर्षसहस्रे ऽगान्निदाघमवलोकितुं निदाघो वैश्वदेवान्ते भुक्त्वान्नं शिष्यमब्रवीत् भुक्तन्ते तृप्तिरुत्पन्ना तुष्टिदा साक्षया यतः

Après qu’un millier d’années divines se furent écoulées, il alla voir Nidāgha. Nidāgha, ayant mangé à la fin de l’offrande Vaiśvadeva, dit à son disciple : « Tu as mangé ; en toi s’est levée tṛpti (la satiété) — ainsi tuṣṭi (le contentement), qui donne un accomplissement durable, est manifestement évident. »

Verse 48

ऋतुर् उवाच क्षुदस्ति यस्य भुते ऽन्ने तुष्टिर्ब्राह्मण जायते न मे क्षुदभवत्तृप्तिं कस्मात्त्वं परिपृच्छसि

Ṛtu dit : « Ô brāhmane, la satisfaction naît chez celui qui a faim lorsqu’il mange. En moi, la faim ne s’est pas levée ; dès lors, tṛpti issue du manger ne se produit pas. Pourquoi donc m’interroges-tu ? »

Verse 49

क्षुत्तृष्णे देहधर्माख्ये न ममैते यतो द्विज पृष्टोहं यत्त्वया ब्रूयां तृप्तिरस्त्ये व मे सदा

La faim et la soif — dites conditions du corps — ne sont pas miennes, ô deux-fois-né. Puisque tu m’as interrogé, je te le dirai : pour moi, en vérité, le contentement est constant.

Verse 50

पुमान् सर्वगतो व्यापी आकाशवदयं यतः अतो ऽहं प्रत्यगात्मास्मीत्येतदर्थे भवेत् कथं

Puisque cette Personne (le Soi) est partout présente et tout pénétrante — telle l’espace —, comment établir le sens de l’énoncé : « Donc je suis le Soi intérieur (pratyagātman) » ?

Verse 51

सो ऽहं गन्ता न चागन्ता नैकदेशनिकेतनः त्वं चान्यो न भवेन्नापि नान्यस्त्वत्तो ऽस्मि वा प्यहं

Je suis Cela : je ne vais ni ne viens, et je ne demeure en aucun lieu unique. Et toi, tu n’es pas autre que Moi ; et Moi non plus, je ne suis pas autre que toi.

Verse 52

निदाघऋतुसंवादमद्वैतबुद्धये शृण्विति ख , ञ च ततः क्षुत्सम्भवाभावादिति ख , ञ च कुतः कुत्र क्व गन्तासीत्येतदप्यर्थवत् कथमिति ख , ञ च भोक्तेति क मृण्मयं हि गृहं यद्वन्मृदालिप्तं स्थिरीभवेत् पार्थिवो ऽयं तथा देहः पार्थिवैः परमाणुभिः

«Écoute le dialogue de Nidāgha et de Ṛtu pour l’éveil de l’intelligence non-duelle (advaita).» (Certaines recensions ajoutent :) «Ensuite, parce que la naissance de la faim ne se produit pas.» (Et :) «D’où, vers où, et en quel lieu irait-on ?—cela aussi a un sens ; comment pourrait-il en être autrement ?» (Et :) «(Qui est) le jouisseur ?» De même qu’une maison faite d’argile, enduite d’argile, devient solide, de même ce corps est terrestre, constitué d’atomes de l’élément terre.

Verse 53

ऋतुरस्मि तवाचार्यः प्रज्ञादानाय ते द्विज इहागतो ऽहं यास्यामि परमार्थस्तवोदितः

Je suis Ṛtu, ton maître. Ô «deux-fois-né» (dvija), je suis venu ici pour te donner la sagesse. Je vais partir ; la vérité suprême t’a été exposée.

Verse 54

एकमेवमिदं विद्धि न भेदः सकलं जगत् वासुदेवाभिधेयस्य स्वरूपं परमात्मनः

Sache ceci comme l’unique vérité : l’univers entier est sans division. Il est la nature même du Soi suprême (Paramātman), dont l’appellation est « Vāsudeva ».

Verse 55

ऋतुर्वर्षसहस्रान्ते पुनस्तन्नगरं ययौ निदाघं नगरप्रान्ते एकान्ते स्थितमब्रवीत् एकान्ते स्थीयते कस्मान्निदाघं ऋतुरब्रवीत्

Au terme de mille ans, Ṛtu retourna dans cette ville. Voyant Nidāgha debout, seul, à la lisière de la cité, en un lieu retiré, il lui dit : «Nidāgha, pour quelle raison demeures-tu dans la solitude ?»—ainsi Ṛtu s’adressa à Nidāgha.

Verse 56

निदाघ उवाच भो विप्र जनसंवादो महानेष नरेश्वर प्रविवीक्ष्य पुरं रम्यं तेनात्र स्थीयते मया

Nidāgha dit : «Ô brāhmane, ô seigneur des hommes, voici une grande assemblée publique et un échange considérable. Étant venu contempler cette cité charmante, je demeure ici pour cette raison même.»

Verse 57

ऋतुर् उवाच नराधिपो ऽत्र कतमः कतमश्चेतरो जनः कथ्यतां मे द्विजश्रेष्ठ त्वमभिज्ञो द्विजोत्तम

Ṛtu dit : «Parmi les gens d’ici, qui doit être tenu pour le roi, et qui est l’autre (l’homme ordinaire) ? Dis-le-moi, ô meilleur des deux-fois-nés ; tu es savant, ô premier des brāhmanes.»

Verse 58

यो ऽयं गजेन्द्रमुन्मत्तमद्रिशृङ्गसमुत्थितं अधिरूढो नरेन्द्रो ऽयं परिवारस्तथेतरः

Ce roi-ci — monté sur l’éléphant majestueux, rendu furieux (par le rut) et dressé tel un sommet de montagne — est le souverain ; ceux-ci sont ses serviteurs, et les autres sont ceux qui suivent.

Verse 59

गजो यो ऽयमधो ब्रह्मन्नुपर्येष स भूपतिः ऋतुराह गजः को ऽत्र राजा चाह निदाघकः

«Ô brāhmane, l’éléphant qui est en bas est le roi ; celui qui est au-dessus est le seigneur de la terre.» Ainsi parla Ṛtu. Alors le roi demanda : «Lequel ici est l’éléphant ?», et Nidāghaka répondit.

Verse 60

ऋतुर्निदाघ आरूढो दृष्टान्तं पश्य वाहनं उपर्यहं यथा राजा त्वमधः कुञ्जरो यथा

Ṛtu dit à Nidāgha : «Puisque tu es monté sur un véhicule, considère cet exemple : de même que le roi est au-dessus, de même tu es au-dessous — tel l’éléphant qui le porte.»

Verse 61

ऋतुः प्राह निदाघन्तं कतमस्त्वामहं वदे उक्तो निदाघस्तन्नत्वा प्राह मे त्वं गुरुर्ध्रुवम्

Ṛtu dit à Nidāgha : «Sous quel nom dois-je m’adresser à toi ?» Ainsi interrogé, Nidāgha, s’inclinant avec respect, répondit : «Tu es assurément mon maître véritable et inébranlable».

Verse 62

आरूढो ऽयं गजं राजा परलोकस्तथेतर इति ख , ञ च क पुस्तके सर्वत्र ऋभुरिति ऋतुस्थानीयः पाठः नान्यस्माद्द्वैतसंस्कारसंस्कृतं मानसं तथा ऋतुः प्राह निदाघन्तं ब्रह्मज्ञानाय चागतः परमार्थं सारभूतमद्वैतं दर्शितं मया

«Ce roi est monté sur un éléphant ; ainsi il y a l’autre monde et aussi celui-ci»—telle est la variante lue dans les manuscrits kha-, ña- et ka- ; dans tous ces livres, on trouve la leçon «ṛbhu» à la place où devrait se tenir «ṛtu». L’esprit, façonné par les impressions latentes de la dualité, ne saisit pas la vérité autrement. Ṛtu dit à Nidāgha : «Je suis venu afin de transmettre la connaissance de Brahman. Je t’ai montré l’Advaita, la non-dualité, qui est l’essence et la vérité suprême».

Verse 63

ब्राह्मण उवाच निदाघो ऽप्युपदेशेन तेनाद्वैतपरो ऽभवत् सर्वभूतान्यभेदेन ददृशे स तदात्मनि

Le Brāhmaṇa dit : Même Nidāgha, par cet enseignement, devint voué à la non-dualité ; et il vit tous les êtres sans distinction, comme identiques à ce Soi.

Verse 64

अवाप मुक्तिं ज्ञानात्स तथा त्वं मुक्तिमाप्स्यसि एकः समस्तं त्वञ्चाहं विष्णुः सर्वगतो यतः

Il obtint la délivrance par la connaissance ; toi aussi tu obtiendras la délivrance. L’Un est le tout ; toi et moi, nous sommes Viṣṇu, l’Omniprésent, car Il est partout.

Verse 65

पीतनीलादिभेदेन यथैकं दृश्यते नभः भ्रान्तिदृष्टिभिरात्मापि तथैकः स पृथक् पृथक्

De même que le ciel, bien qu’un, est perçu comme différencié—jaune, bleu, etc.—, de même le Soi, quoique unique, est vu comme séparé et multiple par des visions illusoires.

Verse 66

अग्निर् उवाच मुक्तिं ह्य् अवाप भवतो ज्ञानसारेण भूपतिः संसाराज्ञानवृक्षारिज्ञानं ब्रह्मेति चिन्तय

Agni dit : «En vérité, grâce à toi le roi obtint la délivrance par l’essence de la connaissance véritable. Contemple cette connaissance—l’ennemie qui abat l’arbre de l’ignorance du saṃsāra—comme Brahman.»