Adhyaya 376

Verse 1

इत्य् आग्नेये महापुराणे समाधिर्नाम पञ्चसप्तत्यधिकत्रिशततमो ऽध्यायः अथ षट्सप्तत्यधिकत्रिशततमो ऽध्यायः ब्रह्मज्ञानं अग्निर् उवाच ब्रह्मज्ञानं प्रवक्ष्यामि संसाराज्ञानमुक्तये अयमात्मा पर्ं ब्रह्म अहमस्मीति मुच्यते

Ainsi, dans l’Agni Mahāpurāṇa s’achève le trois-cent-soixante-quinzième chapitre, nommé « Samādhi ». Commence maintenant le trois-cent-soixante-seizième chapitre : « Connaissance de Brahman ». Agni dit : « J’exposerai la connaissance de Brahman pour la délivrance de l’ignorance qui enchaîne au saṃsāra. En sachant : “Ce Soi est le Brahman suprême ; je suis Cela”, on est libéré. »

Verse 2

देह आत्मा न भवति दृस्यत्वाच्च घटादिवत् प्रसप्ते मरणे देहादात्मान्यो ज्ञायते ध्रुवं

Le corps n’est pas le Soi, car il est un objet de perception, comme une jarre et autres choses. Lorsque la mort survient, on comprend avec certitude que le Soi est distinct du corps.

Verse 3

देहः स चेदव्यवहरेद्विकार्यादिसन्निभः चक्षुरादीनीन्द्रियाणि नात्मा वै करणं त्वतः

Si le corps n’était pas un instrument de l’activité, il serait comparable à une matière inerte et sujette aux modifications, et autres choses semblables. Ainsi, l’œil et les autres sens sont des instruments ; le Soi n’est pas un instrument.

Verse 4

मनो धीरपि आत्मा न दीपवत् करणं त्वतः प्राणो ऽप्यात्मा न भवति सुषुप्ते चित्प्रभावतः

Le mental, bien qu’il puisse être stable, ne constitue pas l’Ātman ; il n’est qu’un instrument, tel une lampe. De même, le prāṇa (souffle vital) n’est pas l’Ātman ; car dans le sommeil profond (suṣupti), par la puissance même de la conscience, il est manifeste que l’Ātman demeure distinct.

Verse 5

जाग्रत्स्वप्ने च चैतन्यं सङ्कीर्णत्वान्न बुध्यते विज्ञानरहितः प्राणः सुषुप्ते ज्ञायते यतः

Dans l’état de veille et dans le rêve, la conscience n’est pas reconnue distinctement, car elle est mêlée aux objets et aux modifications du mental. Mais dans le sommeil profond (suṣupti), on sait que le prāṇa est dépourvu de vijñāna, de cognition différenciée ; ainsi cet état est discernable.

Verse 6

अतो नात्मेन्द्रियं तस्मादिन्त्रियादिकमात्मनः अहङ्कारो ऽपि नैवात्मा देहवद्व्यभिचारतः

Ainsi, l’organe des sens (indriya) n’est pas l’Ātman ; dès lors, les sens et le reste de l’appareil psycho-physique ne sont pas de la nature de l’Ātman. Même l’ahaṅkāra, le « faiseur du je », n’est pas l’Ātman, car il est inconstant et changeant, comme le corps.

Verse 7

उक्तेभ्यो व्यतिरिक्तो ऽयमात्मा सर्वहृदि स्थितः सर्वद्रष्टा च भोक्ता च नक्तमुज्ज्वलदीपवत्

Distinct de tout ce qui a été décrit, cet Ātman demeure dans le cœur de tous les êtres ; il est le témoin universel et l’expérient, brillant comme une lampe éclatante dans la nuit.

Verse 8

समाध्यारम्भकाले च एवं सञ्चिन्तयेन्मुनिः यतो ब्रह्मण आकाशं खाद्वायुर्वायुतो ऽनलः

Au commencement du samādhi, le sage doit contempler ainsi : de Brahman naît l’ākāśa, l’espace ; de l’espace vient le vāyu, le vent ; et du vent naît l’anala, le feu.

Verse 9

अग्नेरापो जलात्पृथ्वी ततः सूक्ष्मं शरीरकं अपञ्चीकृतभूतेभ्य आसन् पञ्चीकृतान्यतः

Du feu naissent les eaux; de l’eau, la terre. Ensuite, le corps subtil se forme à partir des éléments non quintuplicés (apancīkṛta) ; et de ces mêmes éléments adviennent les éléments grossiers, quintuplicés (pañcīkṛta).

Verse 10

स्थूलं शरीरं ध्यात्वास्माल्लयं ब्रह्मणि चिन्तयेत् पञ्चीकृतानि भूतानि तत्कार्यञ्च विराट्स्मृतम्

Après avoir médité sur le corps grossier, qu’on contemple sa dissolution en Brahman. Les cinq éléments à l’état quintuplicé (pañcīkṛta) et leur effet agrégé sont mémorisés comme Virāṭ, la forme cosmique grossière.

Verse 11

एतत् स्थूलं शरीरं हि आत्मनो ज्ञानकल्पितं इन्द्रियैर् अथ विज्ञानं धीरा जागरितं विदुः

Ce corps grossier est, en vérité, une construction que la connaissance projette sur le Soi (Ātman) ; et les sages reconnaissent l’état de veille comme la conscience opérante liée aux sens.

Verse 12

विश्वस्तदभिमानी स्यात् त्रयमेतदकारकं अपञ्चीकृतभूतानि तत्कार्यं लिङ्गमुच्यते

Celui qui s’identifie à l’univers entier est appelé « Viśva » (l’universel). Cette triade est non-agente (elle n’est pas l’auteur). Les éléments non quintuplicés et ce qui en procède sont dits le corps subtil, le liṅga.

Verse 13

संयुक्तं सप्तदशभिर्हिरण्यगर्भसंज्ञितं शरीरमात्मनः सूक्ष्मं लिङ्गमित्यभिधीयते

Ce qui est conjoint aux dix-sept (constituants) — le corps subtil du Soi, connu sous le nom de Hiraṇyagarbha — est appelé liṅga, le corps subtil/indicatif.

Verse 14

जाग्रत्संस्कारजः स्वप्नः प्रत्ययो विषयात्मकः आत्मा तदुपमानी स्त्यात्तैजसो ह्य् अप्रपञ्चतः

Le rêve naît des impressions latentes (saṃskāra) de l’état de veille ; c’est une cognition dont le contenu est fait d’objets. Le Soi, en cet état, est comparable au connaisseur du rêve et est appelé Taijasa, car alors il est véritablement sans diversité extérieure.

Verse 15

स्थूलसूक्ष्मशरीराख्यद्वयस्यैकं हि कारणं आत्मा ज्ञानञ्च साभासं तदध्याहृतमुच्यते

Pour le couple appelé corps grossier (sthūla) et corps subtil (sūkṣma), la cause unique est en vérité l’Ātman ; et la cognition, avec son apparence ou reflet (ābhāsa), est dite « surimposée » (adhyāsa), c’est-à-dire attribuée à tort à Lui.

Verse 16

न सन्नासन्न सदसदेतत्सावयवं न तत् निर्गतावयवं नेति नाभिन्नं भिन्नमेव च

Cette Réalité n’est ni existante ni non existante ; elle n’est pas non plus dicible comme étant à la fois être et non-être. Elle n’a pas de parties, et n’est pas un tout produit à partir de parties. On en parle comme de « pas ceci » (neti) ; elle n’est pas indivise, et pourtant elle n’est différenciée qu’en tant qu’apparences.

Verse 17

भिन्नाभिन्नं ह्य् अनिर्वाच्यं बन्धसंसारकारकं एकं स ब्रह्म विज्ञानात् प्राप्तं नैव च कर्मभिः

Ce Brahman unique—apparaissant comme à la fois différent et non différent, et véritablement inexprimable—est la cause de l’attache et de la transmigration mondaine (saṃsāra) tant qu’il n’est pas connu correctement. Il est atteint par le vijñāna, la connaissance réalisée, et nullement par les actes rituels (karma).

Verse 18

सर्वात्मना हीन्द्रियाणां संहारः कारणात्मनां बुद्धेः स्थानं सुषुप्तं स्यात्तद्द्वयस्याभिमानवान्

En vérité, à tous égards, il y a une rétraction ou dissolution complète des facultés sensorielles (indriya), de nature causale. Le siège de la buddhi (intellect) est dit être le sommeil profond (suṣupti) ; et celui qui s’identifie à ce couple (buddhi et sa condition causale) est porteur d’abhimāna, la notion d’ego.

Verse 19

प्राज्ञ आत्मा त्रयञ्चैतत् मकारः प्रणवः स्मृतः अकारश् च उकारो ऽसौ मकारो ह्य् अयमेव च

Le prājña est le Soi; et ce (Oṁ) est triple. Le son «M» est tenu en mémoire comme le praṇava; en vérité, il se compose de «A», de «U» et précisément de ce «M» aussi.

Verse 20

अहं साक्षी च चिन्मात्रो जाग्रत्स्वप्नादिकस्य च नाज्ञानञ्चैव तत्कार्यं संसारादिकबन्धनं

Je suis le Soi témoin, pure conscience seule, des états commençant par la veille et le rêve; l’ignorance et ses effets—l’attache sous forme de saṃsāra et autres—ne m’appartiennent pas.

Verse 21

नित्यशुद्धबन्धमुक्तसत्यमानन्दमद्वयं ब्रह्माहमस्म्यहं ब्रह्म परं ज्योतिर्विमुक्त ॐ

Je suis Brahman—éternellement pur, libre de tout lien, réel, bienheureux et non-duel. Je suis Brahman, la Lumière suprême, totalement délivré—Oṁ.

Verse 22

अहं ब्रह्म परं ज्ञानं समाधिर्बन्धघातकः चिरमानन्दकं ब्रह्म सत्यं ज्ञानमनन्तकं

Je suis Brahman—la connaissance suprême. Le samādhi est le destructeur des liens. Brahman est une béatitude durable; il est vérité, connaissance et infini.

Verse 23

अयमात्मा परम्ब्रह्म तद् ब्रह्म त्वमसीति च गुरुणा बोधितो जीवो ह्य् अहं ब्रह्मास्मि वाह्यतः

Instruit par le guru—«Ce Soi est le Brahman suprême» et «Cela est Brahman; tu es Cela»—l’âme individuelle est éveillée et parvient réellement à la conviction : «Je suis Brahman», jusque dans la conduite extérieure.

Verse 24

सो ऽसावादित्यपुरुषः सो ऽसावहमखण्ड ॐ मुच्यते ऽसारसंसाराद्ब्रह्मज्ञो ब्रह्म तद्भवेत्

Il est véritablement la Personne solaire (Āditya-Puruṣa) ; moi aussi, je suis Cela—indivisible (non-duel)—Om. Le connaisseur de Brahman est délivré du cycle vain du saṃsāra ; il devient Brahman—il devient Cela.