Adhyaya 371

Verse 1

इत्य् आग्नेये महापुराणे नरकनिरूपणं नाम सप्तत्यधिकत्रिशततमो ऽध्यायः अथैकसप्तत्यधिकत्रिशततमो ऽध्यायः यमनियमाः अग्निर् उवाच संसारतापमुक्त्यर्थं वक्ष्याम्य् अष्टाङ्गयोगकं ब्रह्मप्रकाशकं ज्ञानं योगस्तत्रैकचित्तता

Ainsi s’achève, dans l’Agni Mahāpurāṇa, le trois-cent-soixante-dixième chapitre intitulé « Description de l’Enfer ». Commence maintenant le trois-cent-soixante-onzième chapitre : « Les yama et les niyama ». Agni déclara : « Afin d’être délivré de l’ardeur des tourments du saṃsāra, j’enseignerai l’aṣṭāṅga-yoga, le yoga aux huit membres, connaissance qui révèle Brahman. Dans cette discipline, le yoga est l’unification de l’esprit en un seul point ».

Verse 2

चित्तवृत्तिर्निरोधश् च जीवब्रह्मात्मनोः परः अहिंसा सत्यमस्तेयं ब्रह्मचर्यापरिग्रहौ

La cessation (nirodha) des fluctuations du mental (citta-vṛtti) est le moyen suprême de réaliser la transcendance ou l’identité entre le soi individuel (jīva) et le Soi suprême (Brahman/Ātman). (Les vœux fondamentaux sont :) ahiṃsā (non-violence), véracité, non-vol, brahmacarya (chasteté/continence) et aparigraha (non-attachement aux possessions).

Verse 3

यमाः पञ्च स्मृता नियमाद्भुक्तिमुक्तिदाः शौचं सन्तोषतपसी स्वाध्यायेश्वरपूजने

On se souvient de cinq yama ; et des niyama naissent ceux qui confèrent jouissance mondaine (bhukti) et délivrance (mukti) : pureté (śauca), contentement (santoṣa), austérité (tapas), étude de soi/lecture sacrée (svādhyāya) et adoration du Seigneur (Īśvara-pūjana).

Verse 4

भूतापीडा ह्य् अहिंसा स्यादहिंसा धर्म उत्तमः यथा गजपदे ऽन्यानि पदानि पथगामिनां

En vérité, ne pas blesser les êtres vivants, c’est cela qu’on appelle ahiṃsā ; et l’ahiṃsā est le dharma le plus élevé, de même que, dans l’empreinte du pied de l’éléphant, sont contenues les traces des autres créatures qui cheminent.

Verse 5

एवं सर्वमहिंसायां धर्मार्थमभिधीयते उद्वेगजननं हिंसा सन्तापकरणन्तथा

Ainsi, dans la perspective de la non-violence totale, le dharma est expliqué comme ayant ce but. La violence est ce qui engendre le trouble (peur et détresse) et, de même, ce qui cause la souffrance.

Verse 6

रुक्कृतिः शोनितकृतिः पैशुन्यकरणन्तथा ब्रह्मप्रकाशनं ज्ञानमिति ञ यथा नागपदे ऽन्यानीति क पदगामिनामिति ख , ज च हितस्यातिनिषेधश् च मर्मोद्घाटनमेव च

Infliger de la douleur, provoquer l’effusion de sang et se livrer à la médisance; de même, divulguer le savoir sacré relatif au Brahman : tout cela doit être compris comme des actes blâmables. En outre, la faute de mener autrui sur une voie erronée, et celle de ceux qui suivent une telle voie; ainsi que l’interdiction excessive même de ce qui est bénéfique, et l’acte même de dévoiler les secrets vitaux (marmas) d’autrui.

Verse 7

सुखापह्नुतिः संरोधो बधो दशविथा च सा यद्भूतहितमत्यन्तं वचः सत्यस्य लक्षणं

La « parole véridique » est de dix sortes — incluant le fait de dissimuler le plaisir d’autrui, la retenue et l’interdiction. La parole qui est souverainement bénéfique aux êtres est le signe distinctif de la vérité.

Verse 8

सत्यं ब्रूयात्प्रियं ब्रूयान्न ब्रूयात्सत्यमप्रियं प्रियञ्च नानृतं ब्रूयादेष धर्मः सनातनः

Il faut dire la vérité; il faut dire ce qui est agréable. Il ne faut pas dire une vérité qui blesse; et il ne faut pas dire un mensonge plaisant. Telle est la règle éternelle du dharma.

Verse 9

मैथुनस्य परित्यागो ब्रह्मचर्यन्तदष्टधा स्मरणं कीर्तनं केलिः प्रेक्ष्यणं गुह्यभाषणं

Le brahmacarya est le renoncement à l’union sexuelle; et il est aussi octuple : (éviter) le souvenir empreint de désir, les propos érotiques, les jeux amoureux, le regard chargé de convoitise et la conversation secrète/indécente (ainsi que les autres modes apparentés de contact érotique).

Verse 10

सङ्कल्पो ऽध्यवसायश् च क्रियानिर्वृत्तिरेव च एतन्मैथुनमष्टाङ्गं प्रवदन्ति मनीषिणः

L’intention (saṅkalpa), la résolution ferme (adhyavasāya) et l’accomplissement même de l’acte (kriyā-nirvṛtti) — les sages déclarent que cela constitue le maithuna à huit membres (aṣṭāṅga).

Verse 11

ब्रह्मचर्यं क्रियामूलमन्यथा विफला क्रिया वसिष्ठश् चन्द्रमाः शुक्रो देवाचार्यः पितामहः

Le brahmacarya (continence et vie d’étudiant disciplinée) est la racine même de tous les actes sacrés; autrement, l’action rituelle devient vaine. Ainsi l’enseignent Vasiṣṭha, Candramā (la Lune), Śukra, le précepteur des dieux (Bṛhaspati) et Pitāmaha (Brahmā).

Verse 12

तपोवृद्धा वयोवृद्धास्ते ऽपि स्त्रीभिर्विमोहिताः गौडी पैष्टी च माध्वी च विज्ञेयास्त्रिविधाः सुराः

Même ceux qui ont grandi dans le tapas (austérité) et ceux qui ont avancé en âge sont, en vérité, troublés par les femmes. Sachez que la surā (liqueur enivrante) est de trois sortes : gauḍī, paiṣṭī et mādhvī.

Verse 13

चतुर्थी स्त्री सुरा ज्ञेया ययेदं मोहितं जगत् माद्यति प्रमदां दृष्ट्वा सुरां पीत्वा तु माद्यति

La caturthī (le quatrième membre/pied métrique) doit être connue comme « femme » et comme « surā (liqueur) », par quoi ce monde est abusé : on s’enivre à la vue d’une belle femme; et l’on s’enivre aussi en buvant la liqueur.

Verse 14

यस्माद्दृष्टमदा नारी तस्मात्तान्नावलोकयेत् यद्वा तद्वापरद्रव्यमपहृत्य बलान्नरः

Puisqu’une femme s’enivre d’orgueil (ou de passion) lorsqu’on la regarde, qu’on ne la fixe donc pas du regard. De même, un homme ne doit pas, par la force, s’emparer du bien d’autrui, quel qu’il soit.

Verse 15

अवश्यं याति तिर्यक्त्वं जग्ध्वा चैवाहुतं हविः कौपीनाच्छादनं वासः कन्थां शीतनिवारिणीं

Il tombe inévitablement dans une naissance animale pour avoir mangé le havis (oblations) déjà offert. Son vêtement n’est plus qu’un pagne (kaupīna), et une couverture en haillons ne sert qu’à repousser le froid.

Verse 16

पादुके चापि गृह्णीयात् कुर्यान्नान्यस्य संग्रहं देहस्थितिनिमित्तस्य वस्त्रादेः स्यात्परिग्रहः

Il peut aussi accepter une paire de sandales ; qu’il n’amasse rien d’autre. La possession ne doit porter que sur des vêtements et choses semblables, uniquement pour le maintien du corps.

Verse 17

शरीरं धर्मसंयुक्तं रक्षणीयं प्रयत्नतः शौचन्तु द्विविधं प्रोक्तं वाह्यमभ्यन्तरं तथा

Le corps, étant lié au dharma, doit être protégé avec un effort vigilant. La pureté (śauca) est déclarée de deux sortes : extérieure et également intérieure.

Verse 18

गृज्जलाभ्यां स्मृतं वाह्यं भावशुद्धेरथान्तरं उभयेन शुचिर्यस्तु स शुचिर्नेतरः शुचिः

La pureté extérieure est dite obtenue par la terre et l’eau ; la pureté intérieure, par la purification de la disposition du cœur. Celui qui est pur par les deux est vraiment pur ; l’autre ne l’est pas véritablement.

Verse 19

यथा कथञ्चित्प्राप्त्या च सन्तोषस्तुष्टिरुच्यते मनसश्चेन्द्रियाणाञ्च ऐकाग्र्यं तप उच्यते

Le contentement (santoṣa), aussi nommé satisfaction (tuṣṭi), est dit être l’état de se réjouir de ce qui est obtenu, de quelque manière que ce soit. La fixité unifiée (aikāgrya) du mental et des sens est appelée austérité (tapas).

Verse 20

तज्जयः सर्वधर्मेभ्यः स धर्मः पर उच्यते वाचिकं मन्त्रजप्यादि मानसं रागवर्जनं

La victoire sur cela (l’ennemi intérieur — désir/attachement) surpasse tous les autres devoirs ; cela est proclamé comme le Dharma suprême. La discipline de la parole consiste en la récitation de mantras et autres pratiques ; la discipline mentale est l’abandon de la passion et de l’attachement.

Verse 21

शारीरं देवपूजादि सर्वदन्तु त्रिधा तपः प्रणवाद्यास्ततो वेदाः प्रणवे पर्यवस्थिताः

L’austérité (tapas) est triple : l’austérité du corps, telle que le culte rendu aux dieux et autres pratiques, et (les autres formes) en tous aspects. Les Veda commencent par le Praṇava (Oṃ) ; en vérité, les Veda sont établis dans le Praṇava.

Verse 22

वाङ्मयः प्रणवः सर्वं तस्मात्प्रणवमभ्यसेत् अकारश् च तथोकारो मकारश्चार्धमात्रया

Le Praṇava (Oṃ) est la totalité de la parole articulée ; c’est pourquoi il faut pratiquer (le réciter et le contempler) le Praṇava, constitué des phonèmes A, U et M, avec la demi-mātrā (la résonance finale subtile).

Verse 23

तिस्रो मात्रास्त्रयो वेदाः लोका भूरादयो गुणाः जाग्रत्स्वप्नः सुषुप्तिश् च ब्रह्मविष्णुमहेश्वराः

Il y a trois mātrā, trois Veda et les mondes commençant par Bhūḥ ; (il y a) les trois guṇa ; les états de veille, de rêve et de sommeil profond ; et la triade divine : Brahmā, Viṣṇu et Maheśvara.

Verse 24

प्रद्युम्नः श्रीर्वासुदेवः सर्वमोङ्गारकः क्रमात् अमात्रो नष्टमात्रश् च द्वैतस्यापगमः शिवः

Il est Pradyumna ; Il est Śrī (prospérité et fortune de bon augure) ; Il est Vāsudeva. Selon l’ordre dû, Il est le principe de « Oṃ » qui pénètre tout. Il est sans mātrā mesurable, et en Lui toutes les mesures se résorbent ; Il est la cessation de la dualité : Il est Śiva, l’Auspicious.

Verse 25

ओङ्कारो विदितो येन स मुनिर्नेतरो मुनिः चतुर्थी मात्रा गान्धारी प्रयुक्ता मूर्ध्निलक्ष्यते

Seul est un véritable sage (muni) celui qui comprend correctement la syllabe Oṃ (Oṅkāra) ; tout autre ne l’est pas. La quatrième mātrā, appelée Gāndhārī, lorsqu’elle est employée comme il convient, se reconnaît à son signe au sommet de la tête (mūrdhan), c’est-à-dire comme une résonance supérieure/cérébrale.

Verse 26

तत्तुरीयं परं ब्रह्म ज्योतिर्दीपो घटे यथा तथा हृत्पद्मनिलयं ध्यायेन्नित्यं जपेन्नरः

Ce « Quatrième » (turīya) est le Brahman suprême, tel la lumière d’une lampe à l’intérieur d’un vase. De même, l’homme doit méditer sans cesse sur Celui qui demeure dans le lotus du cœur et le répéter continuellement en japa.

Verse 27

प्रणवो धनुः शरो ह्य् आत्मा ब्रह्म तल्लक्ष्यमुच्यते अप्रमत्तेन वेद्धव्यं शरवत्तन्मयो भवेत्

Le Praṇava (Oṁ) est l’arc ; le Soi (Ātman) est la flèche ; Brahman est dit être la cible. Avec une attention sans défaillance, il faut percer cette cible ; alors, tel la flèche, on devient de la nature de Cela (Brahman).

Verse 28

एतेदेकाक्षरं ब्रह्म एतदेकाक्षरं परं देतदेकाक्षरं ज्ञात्वा यो यदिच्छति तस्य तत्

Ceci est le Brahman d’une seule syllabe ; ceci est la syllabe unique suprême. Ayant connu cette syllabe unique, quoi que l’on désire—cela devient sien.

Verse 29

छन्दो ऽस्य देवी गायत्री अन्तर्यामी ऋषिः स्मृतः देवता परमात्मास्य नियोगो भुक्तिमुक्तये

Le mètre (chandas) de ce mantra est la divine Gāyatrī ; le Ṛṣi est mémorisé comme Antaryāmin ; sa divinité présidente est le Paramātman (Soi suprême). Son application (viniyoga) vise l’obtention à la fois de la jouissance mondaine et de la libération.

Verse 30

भूरग्न्यात्मने हृदयं भुवः प्राजापत्यात्मने शिरः स्वःसूर्यात्मने च शिखा कवचमुच्यते

« Bhūḥ »—ayant Agni pour Soi intérieur—est assigné au cœur ; « Bhuvaḥ »—ayant Prajāpati pour Soi intérieur—est assigné à la tête ; et « Svaḥ »—ayant le Soleil pour Soi intérieur—est assigné à la śikhā (touffe au sommet du crâne). C’est ce qu’on appelle le kavaca, l’armure protectrice.

Verse 31

ओंभूर्भुवः स्वःकवचं सत्यात्मने ततो ऽस्त्रकं विन्यस्य पूजयेद्विष्णुं जपेद्वै भुक्तिमुक्तये

Après avoir établi sur soi le mantra-cuirasse protecteur « oṁ bhūr bhuvaḥ svaḥ » pour le Seigneur à l’Âme véridique, puis accompli l’astra-nyāsa (pose du mantra-arme), on doit vénérer Viṣṇu et répéter le mantra en vue de la jouissance mondaine et de la délivrance (mukti).

Verse 32

जुहुयाच्च तिलाज्यादि सर्वं सम्पद्यते नरे यस्तु द्वादशसाहस्रं जपमन्वहमाचरेत्

Et l’on doit offrir dans le feu rituel (homa) du sésame, du ghee et autres substances; tout s’accomplit parfaitement pour celui qui, jour après jour, pratique un japa de douze mille répétitions.

Verse 33

तस्य द्वादशभिर्मासैः परं ब्रह्म प्रकाशते अनिमादि कोटिजप्याल्लक्षात्सारस्वतादिकं

Pour ce pratiquant, en l’espace de douze mois, le Brahman suprême (Parabrahman) se manifeste. Cela est dit en raison du mérite de crores de récitations, à commencer par les siddhi tels qu’aṇimā et autres, et de cent mille récitations du mantra de Sarasvatī et semblables.

Verse 34

वैदिकस्तान्त्रिको मिश्रो विष्णार्वै त्रिविधो मखः त्रयानामीप्सितेनैकविधिना हरिमर्चयेत्

En vérité, le makha (sacrifice) pour Viṣṇu est de trois sortes : védique, tantrique et mixte. Dans l’un quelconque de ces trois, on doit vénérer Hari selon la méthode unique désirée, c’est-à-dire conforme au rite choisi.

Verse 35

प्रणम्य दण्डवद्भूमौ नमस्कारेण यो ऽर्चयेत् स याङ्गतिमवाप्नोति न तां क्रतुशतैर् अपि

Quiconque, s’étant prosterné à terre tel un bâton (daṇḍavat), adore par la salutation révérencieuse, atteint cet état suprême, qu’on ne saurait obtenir même par cent sacrifices.

Verse 36

यस्य देवे परा भक्तिर्यथा देवे तथा गुरौ तस्यैते कथिता ह्य् अर्थाः प्रकाशन्ते महात्मनः

Pour cette personne magnanime qui voue une dévotion suprême à Dieu—et, de même qu’à Dieu, aussi au Guru—les sens ainsi enseignés se révèlent véritablement avec clarté.