Adhyaya 368

Verse 1

इत्य् आग्नेये महापुराणे नित्यनैमित्तिकप्राकृतप्रलया नाम सप्तषष्ट्यधिकत्रिशततमो ऽध्यायः अथाष्टषष्ट्यधिकत्रिशततमो ऽध्यायः आत्यन्तिकलयगर्भोत्पत्तिनिरूपणं अग्निर् उवाच आत्यन्तिकं लयं वक्ष्ये ज्ञानादात्यन्तिको लयः आध्यात्मिकादिसन्तापं ज्ञात्वा स्वस्य विरागतः

Ainsi, dans l’Agni Mahāpurāṇa s’achève le chapitre 367 intitulé « Les dissolutions nitya, naimittika et prākṛta ». Commence maintenant le chapitre 368 : « Exposé de la dissolution ultime et de l’apparition de Hiraṇyagarbha ». Agni dit : « J’expliquerai la dissolution ultime ; la dissolution ultime advient par la connaissance. Ayant compris les souffrances intérieures (ādhyātmika) et autres, on devient détaché de sa propre identité mondaine et de ses attachements. »

Verse 2

आध्यात्मिकस्तु सन्तापःशारीरो मानसो द्विधा शारीरो बहुभिर्भेदैस्तापो ऽसौ श्रूयतां द्विज

L’affliction (santāpa) est d’ordre intérieur (ādhyātmika) et se divise en deux : corporelle (śārīra) et mentale (mānasa). Quant à l’affliction corporelle, on dit qu’elle comporte de nombreuses variétés—écoute, ô dvija (deux-fois-né).

Verse 3

त्यक्त्वा जीवो भोगदेहं गर्भमाप्रोति कर्मभिः आतिवाहिकसंज्ञस्तु देहो भवति वै द्विज

Après que le jīva a quitté le corps de jouissance ou d’expérience (bhoga-deha), poussé par ses karmas il atteint un sein maternel ; puis, ô dvija, apparaît un corps nommé ātivāhika, le corps subtil « transmetteur/transporteur ».

Verse 4

केवलं स मनुष्याणां मृत्युकाल उपस्थिते याम्यैः पुंभिर्मनुष्याणां तच्छरीरं द्विजोत्तमाः

Ô meilleurs des deux-fois-nés, lorsque vient pour les hommes l’instant de la mort, seul cet être subtil est emporté par les hommes de Yama ; le corps humain demeure en arrière.

Verse 5

नीयते याम्यमार्गेण प्राणिनां मुने ततः स्वर्याति नरकं स भ्रमेद्घटयन्त्रवत्

Ô sage, l’être incarné est alors mené par la voie de Yama ; ensuite il parvient en enfer, tourbillonnant comme le mécanisme d’une roue à eau.

Verse 6

कर्मभूमिरियं ब्रह्मन् फलभूमिरसौ स्मृता यमो योनीश् च नरकं निरूपयति कर्मणा

Ô brahmane, ce monde est tenu pour le champ où s’accomplissent les actes, tandis que l’autre monde est tenu pour le champ où l’on en éprouve les fruits. Par ses propres œuvres, Yama—avec le Seigneur du yoni, domaine des naissances incarnées—détermine l’enfer qui échoit à chacun.

Verse 7

पूरणीयाश् च तेनैव यमञ्चैवानुपश्यतां वायुभूताः प्राणिनश् च गर्भन्ते प्राप्नुवन्ति हि

Par cette même ordonnance, ceux qui voient Yama doivent être « accomplis » (menés à l’achèvement de leur destinée) ; et les êtres vivants, devenus semblables au vāyu, subtils comme le vent, atteignent en vérité l’entrée dans le sein, c’est-à-dire la renaissance.

Verse 8

यमदूतैर् मनुष्यस्तु नीयते तञ्च पश्यति धर्मी च पूज्यते तेन पापिष्ठस्ताड्यते गृहे

L’homme est emmené par les messagers de Yama et il contemple ce royaume : là, le juste est honoré, tandis que le plus pécheur est battu dans la demeure de Yama.

Verse 9

शुभाशुभं कर्म तस्य चित्रगुप्तो निरूपयेत् बान्धवानामशौचे तु देहे खल्वातिवाहिके

Pour lui, Citragupta doit déterminer et consigner les actes auspices et néfastes. Et durant la période d’aśauca (impureté rituelle) des parents, le « corps de transit » (ātivāhika-deha) demeure en vérité en lien avec le défunt.

Verse 10

तिष्ठन्नयति धर्मज्ञ दत्तपिण्डाशनन्ततः तन्यक्त्वा प्रेतदेहन्तु प्राप्यान्यं प्रेतलोकतः

Ô connaisseur du dharma, après que l’offrande des piṇḍa a été donnée et que le défunt a pris de cette nourriture, il poursuit sa route ; puis, ayant abandonné le corps de preta (preta-deha), il obtient un autre corps (subtil) dans le monde des pretas (preta-loka).

Verse 11

वसेत् क्षुधा तृषा युक्त आमश्राद्धान्नभुङ्नरः आतिवाहिकेदेहात्तु प्रेतपिण्डैर् विना नरः

L’homme demeure tourmenté par la faim et la soif, ne subsistant que de la nourriture du śrāddha encore non digérée (crue). Et, dans ce corps ātivāhika (de transition), nul ne peut être soutenu sans les piṇḍa offerts au preta (preta-piṇḍa).

Verse 12

न हि मोक्षमवाप्नोति पिण्डांस्तत्रैव सो ऽश्रुते कृते सपिण्डीकरणे नरः संवत्सरात्परं

Car il n’obtient pas la délivrance (mokṣa) tant que les piṇḍa demeurent là (sans être intégrés à la lignée ancestrale). Mais lorsque le rite de sapiṇḍīkaraṇa a été accompli, le défunt—au terme d’une année—est admis au rang des Pitṛs (Ancêtres).

Verse 13

प्रेतलौकिके इति ख प्रेतदेहं समुतमृज्य भोगदेहं प्रपद्यते भोगदेहावुभौ प्रोक्तावशुभशुभसंज्ञितौ

Dans l’enseignement sur le monde des pretas (preta-loka) : après avoir rejeté le corps de preta (preta-deha), on parvient au « corps de jouissance » (bhoga-deha). Les deux corps de jouissance sont dits porter les appellations « néfaste » et « faste ».

Verse 14

भुक्त्वा तु भोगदेहेन कर्मबन्धान्निपात्यते तं देहं परतस्तस्माद्भक्षयन्ति निशाचराः

Mais après avoir éprouvé les fruits au moyen du « corps de jouissance » (bhoga-deha), l’être est précipité hors des liens du karma ; ensuite, ce corps est dévoré par des êtres rôdant la nuit (esprits funestes).

Verse 15

पापे तिष्ठति चेत् स्वर्गं तेन भुक्तं तदा द्विज तदा द्वितीयं गृह्णाति भोगदेहन्तु पापिनां

Ô deux-fois-né (dvija), si le péché demeure encore, alors même le ciel est déjà épuisé par lui ; à ce moment, le pécheur revêt un second corps, à savoir le « corps d’expérience » (bhoga-deha).

Verse 16

भुक्त्वा पापन्तु वै पश्चाद्येन भुक्तं त्रिपिष्टपं शुचीनां श्रीमतां गेहे स्वर्गभ्रष्टो ऽभिजायते

Mais après avoir éprouvé le fruit du péché, celui qui jadis jouit du ciel nommé Tripiṣṭapa renaît — déchu du ciel — dans la demeure des purs et des prospères.

Verse 17

पुण्ये तिष्ठति चेत्पापन्तेन भुक्तं तदा भवेत् तस्मिन् सम्भक्षिते देहे शुभं गृह्णाति विग्रहम्

Si le péché demeure logé dans le mérite, alors ce péché est véritablement « consumé » par ce mérite, c’est-à-dire par l’expérience de son fruit douloureux. Quand ce corps a ainsi été consumé par la maturation karmique, l’être incarné revêt une forme (vigraha) empreinte d’auspice.

Verse 18

कर्मण्यल्पावशेषे तु नरकादपि मुच्यते मुक्तस्तु नरकाद्याति तिर्यग्योनिं न संशयः

Lorsqu’il ne reste qu’un faible reliquat de karma, on est délivré même de l’enfer. Mais, une fois délivré de l’enfer, on se dirige vers une matrice animale (tiryag-yoni), sans aucun doute.

Verse 19

जीवः प्रविष्टो गर्भन्तु कलले ऽप्यत्र तिष्ठति घनीभूतं द्वितीये तु तृतीये ऽवयवास्ततः

Le jīva, étant entré dans le sein maternel, y demeure même au stade de kalala ; au deuxième mois il se condense, et au troisième apparaissent ensuite les membres du corps.

Verse 20

चतुर्थे ऽस्थीनि त्वङ्मांसम्पञ्चमे रोमसम्भवः षष्ठे चेतो ऽथ जीवस्य दुःखं विन्दति सप्तमे

Au quatrième mois se forment les os, la peau et la chair. Au cinquième naît la pilosité du corps. Au sixième surgit la conscience (cetas) ; et au septième le jīva incarné en vient à éprouver la souffrance.

Verse 21

जरायुवेष्टिते देहे मूर्ध्नि बद्धाञ्जलिस् तथा मध्ये क्लीवस्तु वामे स्त्री दक्षिणे पुरुषस्थितिः

Lorsque le corps (du fœtus) est enveloppé par le jarāyu (placenta), les mains jointes en añjali près de la tête, alors : au milieu se tient le klība (neutre/impotent) ; à gauche la femelle ; à droite le mâle — telle est leur position respective.

Verse 22

तिष्ठत्युदरभागे तु पृष्ठस्याभिमुखस् तथा यस्यां तिष्ठत्यसौ योनौ तां स वेत्ति न संशयः

Il demeure dans la région du ventre, le dos tourné vers l’extérieur. Dans le sein (yoni) où il réside, ce sein-là il le connaît—sans aucun doute.

Verse 23

सर्वञ्च वेत्ति वृत्तान्तमारभ्य नरजम्मनः गच्छतीति क अन्धकारञ्च महतीं पीडां विन्दति मानवः

Il connaît tout le récit depuis le tout début de la naissance humaine ; et l’esprit de l’homme s’achemine vers l’enfer. Là, il rencontre une grande obscurité et éprouve un tourment intense.

Verse 24

मातुराहारपीतन्तु सप्तमे मास्युपाश्नुते अष्टमे नवमे मासि भृशमुद्विजत तथा

Au septième mois, le fœtus participe à la nourriture et à la boisson prises par la mère ; et aux huitième et neuvième mois, de même, il devient fortement agité.

Verse 25

व्यवाये पीडामाप्नोति मातुर्व्यायामके तथा व्याधिश् च व्याधितायां स्यान्मुहूर्तं शतवर्षवत्

Par l’union sexuelle on subit une affliction ; de même lorsque la mère s’épuise par un effort excessif. Et lorsqu’on est malade, ne fût-ce qu’un seul muhūrta (bref instant) paraît comme cent ans.

Verse 26

सन्तप्यते कर्मभिस्तु कुरुते ऽथ मनोरथान् गर्भाद्विनिर्गतो ब्रह्मन् मोक्षज्ञानं करिष्यति

Il est tourmenté par ses propres actes (karma), puis il poursuit ses désirs ; mais, une fois sorti du sein, ô Brahmane, il entreprendra la connaissance qui mène à la délivrance (mokṣa).

Verse 27

सूतिवातैर् अधीभूतो निःसरेद्योनियन्त्रतः पीड्यमानो मासमात्रं करस्पर्शेन दुःखितः

Subjugué par les vents de l’enfantement (forces du travail), il sort de l’étroitesse du canal de naissance ; pressé et comprimé, durant environ un mois il demeure affligé même au toucher d’une main.

Verse 28

खशब्दात् क्षुद्रश्रोतांसि देहे श्रोत्रं विविक्तता श्वासोच्छासौ गतिर्वायोर्वक्रसंस्पर्शनं तथा

De l’élément subtil ākāśa (éther) et du son naissent les minuscules canaux du corps ; dans le corps s’établissent l’organe de l’ouïe et la propriété de séparation (distinction). De même se produisent l’inspiration et l’expiration, le mouvement de vāyu (le vent vital) et le contact oblique ou courbe (sensation tactile).

Verse 29

अग्नेरूपं दर्शनं स्यादूष्मा पङ्क्तिश् च पित्तकं मेधा वर्णं बलं छाया तेजः शौर्यं शरीरके

Dans le corps, on dit que la forme d’Agni est la vision ; la chaleur et l’ordonnancement régulier (des fonctions), ainsi que le pitta ; et encore l’intellect, le teint, la force, le lustre, la radiance, le tejas et la vaillance dans l’être corporel.

Verse 30

जलात्स्वेदश् च रसनन्देहे वै संप्रजायते क्लेदो वसा रसा तक्रं शुक्रमूत्रकफादिकं

De l’eau naît la sueur ; et du rasa (fluide nutritif) dans le corps sont réellement produits l’humidité (kleda), la graisse (vasā), les essences corporelles (rasāḥ), un liquide semblable au petit-lait/au « takra », ainsi que le sperme, l’urine, le flegme et autres du même ordre.

Verse 31

भूमेर्ध्राणं केशनखं गौरवं स्थिरतो ऽस्थितः मातृजानि मृदून्यत्र त्वङ्मांसहृदयानि च

De l’élément terre proviennent l’odorat, les cheveux et les ongles, la pesanteur et la stabilité/fermeté. Ici, les tissus mous tenus pour « nés de la mère » — à savoir la peau, la chair et le cœur — sont aussi comptés comme issus de la terre.

Verse 32

नाभिर्मज्जा शकृन्मेदः क्लेदान्यामाशयानि च पितृजानि शिरास्नायुशुक्रञ्चैवात्मजानि तु

Le nombril, la moelle, les excréments, la graisse, les sécrétions humides du corps et l’estomac (avec les viscères associés) sont dits provenir du père ; tandis que les veines (vaisseaux), les tendons/ligaments et le sperme sont dits provenir du Soi (ātman).

Verse 33

कामक्रोधौ भयं हर्षो धर्माधर्मात्मता तथा आकृतिः स्वरवर्णौ तु मेहनाद्यं तथा च यत्

Désir et colère, peur et joie ; disposition tournée vers le dharma ou l’adharma ; forme du corps, voix et teint ; ainsi que la miction et autres semblables — tous ces signes, quels qu’ils soient, doivent être connus et examinés.

Verse 34

श्वासोच्छासौ सनिर्वापौ वाह्यसंस्पर्शनमिति ञ नाभिर्मेडमिति ख , ञ च ???

L’inspiration et l’expiration, avec l’apaisement ou rafraîchissement (nirvāpa) et le contact tactile externe—ainsi est-il énoncé (selon une leçon). Selon une autre leçon, il est dit : « le nombril et la région génitale » ; et une autre leçon encore est indiquée, mais le texte ici est corrompu/incertain.

Verse 35

तामसानि तथाज्ञानं प्रमादालस्यतृट्क्षुधाः मोहमात्सर्यवैगुण्यशोकायासभयानि च

Les états tāmasiques (obscurs, nés de l’inertie) sont : l’ignorance, la négligence, la paresse, la soif et la faim, l’illusion, l’envie, les défauts moraux, le chagrin, l’épuisement et aussi la peur.

Verse 36

कामक्रोधौ तथा शौर्यं यज्ञेप्सा बहुभाषिता अहङ्कारः परावज्ञा राजसानि महामुने

Le désir (kāma) et la colère (krodha), de même que la vaillance, l’ardeur pour le sacrifice (yajña), la loquacité, l’orgueil du moi (ahaṅkāra) et le mépris d’autrui—tels sont, ô grand sage, les signes de la nature rājasa.

Verse 37

धर्मेप्सा मोक्षकामित्वं परा भक्तिश् च केशवे दाक्षिण्यं व्यवसायित्वं सात्विकानि विनिर्दिशेत्

Le désir du dharma, l’aspiration à la délivrance (mokṣa), la dévotion suprême envers Keśava, la générosité et la résolution ferme—telles sont déclarées les qualités sāttviques.

Verse 38

चपलः क्रोधनो भीरुर्बहुभाषो कलिप्रियः स्वप्ने गगनगश् चैव बहुवातो नरो भवेत्

Si, en rêve, on voit un homme se mouvoir dans le ciel, il devient instable, prompt à la colère, craintif, trop bavard, porté aux querelles, et affligé d’un excès de vāta (humeur du vent).

Verse 39

अकालपलितः क्रोर्धो महाप्राज्ञो रणप्रियः स्वप्ने च दीप्तिमत्प्रेक्षी बहुपित्तो नरो भवेत्

L’homme qui blanchit prématurément, s’emporte aisément, possède une grande intelligence, aime le combat et, en songe, voit une clarté flamboyante—celui-là est dit à prédominance de pitta (tempérament de feu).

Verse 40

स्थिरमित्रः स्थिरोत्साहः स्थिराङ्गो द्रविणान्वितः स्वप्ने जलसितालोकी बहुश्ले ष्मा नरो भवेत्

L’homme qui, en rêve, voit une eau blanche ou claire et pâle aura des amis fidèles, un élan constant, un corps stable et des richesses; et l’on dit que le śleṣman/kapha (humeur flegmatique) y prédomine.

Verse 41

रसस्तु प्राणिनां देहे जीवनं रुधिरं तथा लेपनञ्च तथा मांसमेधस्नेहकरन्तु तत्

Dans le corps des êtres vivants, le rasa (fluide nutritif) soutient la vie; il devient aussi sang, procure enduit et lubrification, et engendre à la fois chair et graisse, produisant ainsi l’onctuosité (sneha).

Verse 42

धारणन्त्व् अस्थि मज्जा स्यात्पूरणं वीर्यवर्धनं शुक्रवीर्यकरं ह्य् ओजः प्राणकृज्जीवसंस्थितिः

La moelle (majjā) soutient les os et les nourrit en les comblant; elle accroît la vigueur. L’ojas, en vérité, engendre le sperme et la vitalité; il produit le prāṇa (souffle vital) et constitue la base stable de l’existence des vivants.

Verse 43

ओजः शुक्रात् सारतरमापीतं हृदयोपगं षडङ्गशक्थिनी बाहुर्मूर्धा जठरमीरितं

L’ojas est l’essence la plus subtile tirée du sperme; elle est absorbée et demeure dans le cœur. On dit qu’elle pénètre tout le corps—ses six membres et extrémités, les bras, la tête et l’abdomen.

Verse 44

षट्त्वचा वाह्यतो यद्वदन्या रुधिरधारिका विलासधारिणी चान्या चतुर्थी कुण्डधारिणी

La peau comporte six couches. De l’extérieur vers l’intérieur : l’une est telle qu’elle a été décrite ; une autre est la porteuse du sang ; une autre porte les vaisseaux ou canaux ; la quatrième est la porteuse d’éruptions semblables à des furoncles (kuṇḍa).

Verse 45

पञ्चमी विद्रधिस्थानं षष्ठी प्राणधरा मता कलासप्तमौ मांसधरा द्वितीया रक्तधारिणी

La cinquième kalā est tenue pour le siège des abcès ; la sixième est considérée comme le soutien du prāṇa, le souffle vital. La septième kalā porte la chair, et la deuxième est la porteuse du sang.

Verse 46

यकृत्प्लीहाश्रया चान्या मेदोधरास्थिधारिणी मज्जाश्लेष्मपुरीषाणां धरा पक्वाशयस्थिता षष्ठी पित्तधरा शुक्रधरा शुक्राशयापरा

Une autre dharā se situe dans la région du foie et de la rate ; une autre soutient la graisse et l’os. La dharā qui sert de réceptacle à la moelle, au flegme et aux excréments est établie dans le gros intestin (pakvāśaya). La sixième est la porteuse de la bile ; et une autre est la porteuse du sperme, située dans le réservoir séminal (śukrāśaya).