Adhyaya 320
Mantra-shastraAdhyaya 32015 Verses

Adhyaya 320

Aghīrāstra-ādi-Śānti-kalpaḥ (Rite for Pacification of Aghora-Astra and Other Weapons)

Le Seigneur Agni (Īśvara) expose un protocole de protection méthodique où les forces martiales et cosmiques sont d’abord harmonisées par le rite avant toute action. Le chapitre ouvre en donnant la priorité à l’astra-yāga—propitiation des armes tutélaires—comme dispensateur universel de réussite, avec une disposition en mandala : l’arme de Śiva au centre, puis le Vajra et les autres armes placés selon les directions à partir de l’est. Un schéma parallèle est donné pour la graha-pūjā : le Soleil au centre et les autres planètes ordonnées depuis la station orientale, faisant de l’alignement planétaire une condition d’auspice. L’enseignement principal porte ensuite sur l’astra-śānti par japa et homa de l’Aghora-Astra, apaisant les graha-doṣa, les maladies, les forces hostiles (māri) et les obstacles liés à Vināyaka. Des décomptes gradués (lakṣa/ayuta/sahasra) et des substances (tila, ghṛta, guggulu, dūrvā, akṣata, javā) sont associés à des présages—météores, séismes, entrée en forêt, sève d’arbre semblable au sang, fructification hors saison, épidémies, troubles des éléphants, fausse couche et signes de voyage—pour culminer en nyāsa et méditation sur la puissante divinité à cinq visages, assurant victoire et siddhi suprême.

Shlokas

Verse 1

इत्य् आग्नेये महापुराणे मण्डलानि नामोनविंशत्यधिकत्रिशततमो ऽध्यायः अथ विंशत्यधिकत्रिशततमो ऽध्यायः अघीरास्त्रादिशान्तिकल्पः ईश्वर उवाच अस्त्रयागः पुरा कार्यः सर्वकर्मसु सिद्धिदः मध्ये पूज्यं शिवाद्यस्त्रं वज्रादीन् पूर्वतः क्रमात्

Ainsi, dans l’Agni Mahāpurāṇa, le trois-cent-dix-neuvième chapitre est intitulé « Maṇḍalas (diagrammes rituels) ». Commence maintenant le trois-cent-vingtième chapitre, « Rite de pacification (Śānti) d’Aghīrāstra et des autres armes ». Le Seigneur dit : « D’abord, il faut accomplir l’astra-yāga (sacrifice/propitiation des armes), qui confère la réussite en toutes actions rituelles. Au centre, on vénérera l’arme de Śiva et les autres armes présidantes ; en commençant par l’est, on vénérera le Vajra et les autres selon l’ordre prescrit. »

Verse 2

पञ्चचक्रं दशकरं रणादौ पूजितं जये ग्रहपूजा रविर्मध्ये पूर्वाद्याः सोमकादयः

Un chakra à cinq cercles, pourvu de dix « bras » (rayons/divisions), lorsqu’il est vénéré au commencement du combat, conduit à la victoire. Dans le culte des graha (planètes), le Soleil est placé au centre ; en commençant par l’est viennent la Lune et les autres graha selon l’ordre.

Verse 3

सर्व एकादशस्थास्तु ग्रहाः स्युः ग्रहपूजनात् अस्त्रशान्तिं प्रवक्ष्यामि सर्वोत्पातविनाशिनीं

Par le culte rendu aux graha (planètes), tous les graha se trouvent bien établis dans les onze positions. À présent, j’enseignerai le rite d’apaisement des armes (astra-śānti), qui détruit tous les présages néfastes (utpāta).

Verse 4

ग्रहरोगादिशमनीं मारीशत्रुविमर्दनीं विनायकोपतप्तिघ्नमघोरास्त्रं जपेन्नरः

L’homme doit réciter en japa le mantra Aghora-Astra, qui apaise les maux tels que les troubles dus aux graha et les maladies, écrase des ennemis comme Māri, et détruit la souffrance née du courroux de Vināyaka (Gaṇeśa).

Verse 5

लक्षं ग्रहादिनाशः स्यादुत्पाते तिलहोमनम् दिव्ये लक्षं तदर्धेन व्योमजोत्पातनाशनं

On dit qu’un lakṣa (cent mille) d’offrandes supprime l’affliction causée par les graha et autres; en cas d’utpāta (présage néfaste), il faut accomplir le tilahoma, l’offrande de sésame au feu. Pour un présage divin (céleste), (qu’on fasse) un lakṣa; et par la moitié de cela, le présage né dans le ciel est détruit.

Verse 6

घृतेन लक्षपातेन उत्पाते भुमिजे हितम् घृतगुग्गुलुहोमे च सर्वोत्पातादिमर्दनम्

Dans le cas d’un présage né de la terre (bhūmija), l’offrande d’un lakṣa avec du ghṛta (ghee) est salutaire. Et un homa avec ghṛta et guggulu réprime tous les utpāta et autres calamités semblables.

Verse 7

दूर्वाक्षताज्यहोमेन व्याधयो ऽथ घृतेन च सहस्रेण तु दुःखस्वप्ना विनशन्ति न संशयः

Par un homa avec l’herbe dūrvā, l’akṣata (riz intact) et l’ājya/ghṛta (ghee), les maladies sont apaisées; et en offrant du ghee mille fois, les rêves pénibles sont détruits—sans aucun doute.

Verse 8

अयुताद् ग्रहदोषघ्नो जवाघृतविमिश्रितात् विनायकार्तिशमनमयुतेन घृतस्य च

Par une ayuta (dix mille) d’offrandes mêlées de fleur de javā (hibiscus) et de ghee, le rite devient destructeur des afflictions dues aux influences planétaires ; et, avec une ayuta de ghee, il obtient aussi l’apaisement de la détresse causée par Vināyaka (obstacles liés à Gaṇeśa).

Verse 9

भूतवेदालशान्तिस्तु गुग्गुलोरयुतेन च महावृक्षस्य भङ्गेतु व्यालकङ्के गृहे स्थिते

Pour apaiser les bhūta et les vetāla, on accomplira aussi le rite de śānti avec une ayuta (dix mille) de guggulu. De même, lorsqu’un grand arbre se brise (de façon funeste), ou lorsqu’une maison est occupée par des êtres inauspicieux tels qu’un serpent ou un héron, on doit entreprendre le même śānti.

Verse 10

आरण्यानां प्रवेशे दूर्वाज्याक्षतहावनात् उल्कापाते भूमिकम्पे तिलाज्येनाहुताच्छिवम्

Lorsqu’on pénètre dans les forêts, on doit faire des oblations (homa) avec l’herbe dūrvā, le ghee et le riz non décortiqué (akṣata) ; et, lors de la chute d’un météore ou d’un tremblement de terre, l’auspice est assuré par des oblations de sésame et de ghee.

Verse 11

रक्तस्रावे तु वृक्षाणामयुताद् गुग्गुलोः शिवं अकाले फलपुष्पाणां राष्ट्रभङ्गे च मारणे

Si les arbres laissent suinter une sève semblable au sang, l’auspice provient alors du guggulu en quantité d’ayuta (dix mille). Mais si fruits et fleurs paraissent hors saison, cela signifie la rupture du royaume et la mort.

Verse 12

द्विपदादेर्यदा मारि लक्षार्धाच्च तिलाज्यतः हस्तिमारीप्रशान्त्यर्थं करिणीदन्तवर्धने

Quand une māri (épidémie) survient parmi les bipèdes et les autres êtres, on préparera un remède avec une demi-lakṣā (cinquante mille) jointe au sésame et au ghee, afin d’apaiser la peste des éléphants et de favoriser la croissance et la vigueur des défenses de l’éléphante.

Verse 13

हस्तिन्यां मददृष्टौ च अयुताच्छान्तिरिष्यते अकाले गर्भपाते तु जातं यत्र विनश्यति

Si l’on voit une éléphante en musth (au regard ivre ou égaré), on prescrit un rite d’apaisement (śānti) évalué à dix mille, c’est-à-dire une grande śānti. De même, lorsqu’une fausse couche survient hors saison, tout ce qui y naît est dit périr.

Verse 14

विकृता यत्र जायन्ते यात्राकाले ऽयुतं हुनेत् तिलाज्यलक्षहोमन्तु उत्तमासिद्धिसाधने

Là où surgissent des anomalies de mauvais augure, au moment de partir en voyage on doit offrir mille oblations dans le homa. Mais pour obtenir l’accomplissement suprême, on accomplira cent mille oblations avec du sésame et du ghee.

Verse 15

मध्यमायां तदर्धेन तत्पादादधमासु च यथा जपस् तथा होमः संग्रामे विजयो भवेत् अघोरास्त्रं जपेन्न्यस्य ध्यात्वा पञ्चास्यमूर्जितम्

Dans le degré moyen, avec la moitié de cette mesure, et dans le degré inférieur, avec son quart, on accomplira le homa à la même mesure que le japa; alors la victoire au combat est obtenue. Après avoir fait le nyāsa, qu’on récite l’Aghora-astra en méditant sur la puissante Divinité aux cinq visages.

Frequently Asked Questions

A precise ritual-architecture of protection: mandala placement (center and directional order), graded japa/homa counts (lakṣa, ayuta, sahasra; with middle/low reductions), and substance-specific offerings (tila, ghṛta, guggulu, dūrvā, akṣata, javā) mapped to distinct omens and afflictions.

It frames protective and martial efficacy as dharmically regulated power: by nyāsa, mantra-japa, and śānti rites, the practitioner disciplines fear and violence through devotion and cosmic alignment, converting worldly success (bhukti) into a purified support for steadiness in dharma and eventual liberation (mukti).

Weapons are treated as presiding energies requiring propitiation (astra-yāga), while planets are stabilized through graha-pūjā in an ordered mandala; together they establish a harmonized field in which astra-śānti and battle-oriented rites can succeed without omen-driven obstruction.