Adhyaya 308

Verse 1

इत्य् आग्नेये महापुराणे त्रैलोक्यमोहनीलक्ष्म्यादिपूजा नाम सप्ताधिकत्रिशततमो ऽध्यायः अथाष्टाधिकत्रिशततमो ऽध्यायः त्वरितापूजा अग्निर् उवाच त्वरिताङ्गान्समाख्यास्ये भुक्तिमुक्तिप्रदायकान् प्रचोदयात् श्रीप्रणितायै नमः ह्रूं कारायै नमः ॐ खेच हृदयाय नमः खेचर्यै नमः ॐ चण्डायै नमः छेदन्यै नमः क्षेपण्यै नमः स्त्रियै ह्रूं कार्यै नमः क्षेमङ्कर्यै जयायै किङ्कराय रक्ष ॐ त्वरिताज्ञया स्थिरो भव वषट् तोतला त्वरिता तूर्णेत्येत्येवं विद्येयमीरिता

Ainsi, dans l’Agni Mahāpurāṇa s’achève le chapitre trois-cent-sept, « Culte de Trailokya-mohinī Lakṣmī et des autres ». Commence maintenant le chapitre trois-cent-huit : « Culte de Tvaritā ». Agni dit : « Je vais exposer les membres (aṅga) mantriques de Tvaritā, qui confèrent à la fois jouissance mondaine et délivrance ; qu’on les récite comme invocation stimulante : “Hommage à Śrī-praṇitā ; hommage à la syllabe Hrūṃ ; Oṃ, hommage à Kheca, le Cœur ; hommage à Khecarī ; Oṃ, hommage à Caṇḍā ; hommage à Chedanī ; hommage à Kṣepaṇī ; hommage à Strī ; hommage à Hrūṃ-kārī ; hommage à Kṣemaṅkarī ; hommage à Jayā ; ô Kiṅkara, protège !” “Oṃ—par l’ordre de Tvaritā, demeure stable—vaṣaṭ !” Et les appels d’accomplissement rapide : “Totala, Tvaritā, Tūrṇa” — ainsi est proclamée cette vidyā (formule mantrique).

Verse 2

शिरोभ्रुमस्तके कण्ठे हृदि नाभौ च गुह्यके उर्वोश् च जानुजङ्घोरुद्वये चरणयोः क्रमात्

Sur la tête, entre les sourcils, au sommet du crâne, à la gorge, dans le cœur, au nombril et dans la région secrète ; puis, sur les cuisses, sur les genoux, sur les tibias, sur la paire des hanches (ou des reins) et sur les pieds : ainsi, selon l’ordre prescrit, on place (le mantra).

Verse 3

न्यस्ताङ्गो न्यस्तमन्त्रस्तु समस्तं व्यापकं न्यसेत् पार्वती शवरी चेशा वरदाभयहस्तिका

Après avoir accompli les placements sur les membres (aṅga-nyāsa) et le placement du/des mantra(s), on doit ensuite accomplir le nyāsa total, omniprésent. (La Devī est à contempler comme) Pārvatī, Śabarī et Īśā, les mains accordant les dons et conférant l’absence de crainte.

Verse 4

मयूरबलया पिच्छमौलिः किसलयांशुका सिंहासनस्था मायूरवर्हच्छत्रसमन्विता

Elle porte des bracelets de plumes de paon, a sur la tête une huppe de plumes, est vêtue d’étoffes vert tendre comme de jeunes pousses, siège sur un trône de lion, et est accompagnée d’un parasol fait de panaches de paon.

Verse 5

त्रिनेत्रा श्यामला देवी वनमालाविभूषणा विप्राहिकण्राभरणा चत्रकेयूरभूषणा

La Déesse est pourvue de trois yeux et d’un teint sombre ; elle est parée d’une guirlande sylvestre. À son cou brille un collier splendide, et elle est ornée de bracelets et d’anneaux de bras.

Verse 6

वैश्यनागकटीबन्धा वृषलाहिकृतनूपुरा एवं रूपात्मिका भूत्वा तन्मन्त्रं नियुतं जपेत्

Avec une ceinture de taille façonnée d’un nāga vaiśya et des annelets de cheville faits de vṛṣalāhi, ayant ainsi pris forme dans la visualisation, on doit réciter ce mantra cent mille fois.

Verse 7

ईशः किरातरूपो ऽभूत् पुरा गौरी च तादृशी जपेद्ध्यायेत् पूजयेत्तां सर्वसिद्ध्यैविषादिहृत्

Dans les temps anciens, le Seigneur (Īśa) prit la forme d’un Kirāta, chasseur des montagnes, et Gaurī prit elle aussi une forme semblable. Qu’on récite leur mantra, qu’on médite sur eux et qu’on adore ce couple divin pour l’obtention de tous les siddhi ; cela dissipe l’abattement et autres maux semblables.

Verse 8

अष्टसिंहासने पूज्या दले पूर्वादिके क्रमात् अङ्गगायत्री प्रणीता हूङ्काराद्या दलाग्रके

Elle doit être adorée sur le trône-lion à huit aspects. Sur les pétales, en commençant par celui de l’Est selon l’ordre prescrit, on applique l’Aṅga-gāyatrī (mantras des membres), en débutant par la bīja « hūṃ », aux extrémités des pétales.

Verse 9

फट्कारी चाग्रतो देव्याः श्रीवीजेनार्चयेदिमाः लोकेशायुधवर्णास्ताः फट्कारी तु धनुर्धरा

Et devant la Déesse, on doit adorer ces (puissances auxiliaires) au moyen de la Śrī-bīja. Qu’on les visualise dans les teintes des armes des Lokapālas ; et Phaṭkārī est celle qui porte l’arc.

Verse 10

जया च विजया द्वास्थे पूज्ये सौवर्णयष्टिके किङ्करा वर्वरी मुण्डी लगुडी च तयोर्वहिः

Jaya et Vijaya doivent être vénérés aux deux montants de la porte; ainsi que la vénérable Sauvarṇayaṣṭikā. À l’extérieur de ces (montants), on doit honorer Kiṅkarā, Varvarī, Muṇḍī et Laguḍī.

Verse 11

इष्ट्वैवं सिद्धयेद्द्रव्यैः कुण्डे योन्याकृतौ हुनेत् हेमलाभो ऽर्जुनैर् धान्यैर् गोधूमैः पुष्टिसम्पदः

Après avoir ainsi accompli le rite, on doit obtenir le résultat visé en offrant les substances prescrites dans le kuṇḍa (foyer sacrificiel) façonné en forme de yoni. Les oblations avec le bois d’arjuna procurent un gain d’or; avec les grains et le blé, elles apportent nourriture et prospérité.

Verse 12

यवैर् धान्यैस्तिलैः सर्वसिद्धिरीतिविनाशनम् अक्षैर् उन्मत्तता शत्रोः शाल्मलीभिश् च मारणम्

Par l’orge, les grains et le sésame, on obtient l’accomplissement total et la destruction des calamités/pestilences. Par l’akṣa (la graine dite « noix à dés »), on inflige la folie à l’ennemi; et par des substances de śālmalī, on opère la mise à mort.

Verse 13

जम्बुभिर्धनधान्याप्तिस्तुष्टिर्नीलोत्पलैर् अपि रक्तात्पलैर् महापुष्टिः कुन्दपुष्पैर् महोदयः

Par (l’offrande de) fruits de jambū, on obtient richesse et grains; par les lotus bleus, le contentement; par les lotus rouges, une grande nutrition et une vigueur prospère; et par les fleurs de kunda, un grand essor de prospérité.

Verse 14

मल्लिकाभिः पुरक्षोभः कुमुदैर् जनवर् लभः अशोकैः पुत्रलाभः स्यात् पाटलाभिः शुभाङ्गना

Avec des fleurs de mallikā (jasmin), il y a trouble dans la cité; avec des kumuda (lotus blancs), il y a gain auprès du peuple (faveur et soutien); avec des fleurs d’aśoka, on obtient un fils; et avec des fleurs de pāṭalā, on obtient une femme vertueuse et de bon augure.

Verse 15

आम्रैर् आयुस्तिलैर् लक्ष्मीर्बिल्वैः श्रीश् चम्पकैर् धनम् इष्टं मधुकपुष्पैश् च बिल्वैः सर्वज्णतां लभेत्

En offrant des mangues, on obtient la longévité ; par le sésame, la prospérité ; par les fruits de bilva, la bonne fortune auspicious ; par les fleurs de campaka, la richesse désirée. Et en offrant les fleurs de madhūka (mahua) avec le bilva, on atteint l’omniscience.

Verse 16

त्रिलक्षजप्यात्सर्वाप्तिर्होमाद्ध्यानात्तथेज्यया मण्डले ऽभ्यर्च्य गायत्र्या आहुतीः पञ्चविंशतिम्

Par le japa de trois lakhs (trois cent mille répétitions), on obtient l’accomplissement total ; de même par le homa, par la méditation (dhyāna) et par le culte (ījyā). Après avoir adoré dans un maṇḍala rituel, on offrira vingt-cinq oblations (āhuti) accompagnées de la Gāyatrī.

Verse 17

दद्याच्छतत्रयं मूलात् पल्लवैर् दीक्षितो भवेत् पञ्चगव्यं पुरा पीत्वा चरुकं प्राशयेत्सदा

Qu’il donne trois cents (unités) de ses propres ressources ; par l’offrande de jeunes pousses (pallava), il devient dûment initié (dīkṣita). Ayant d’abord bu le pañcagavya, qu’il prenne toujours le caru, la bouillie sacrificielle.