Adhyaya 302

Verse 1

इत्य् आग्नेये महापुराणे नानामन्त्रा नामैकाधिकत्रिशततमो ऽध्यायः अथ द्व्यधिकत्रिशततमो ऽध्यायः अङ्गाक्षरार्चनम् अग्निर् उवाच यदा जन्मर्क्षगश् चन्द्रो भानुः सप्तसराशिगः पौष्णः कालः स विज्ञेयस्तदा ग्रासं परीक्षयेत्

Dans l’Agni Mahāpurāṇa s’achève ainsi le chapitre intitulé « Mantras variés ». Commence maintenant le trois-cent-deuxième chapitre : « Aṅgākṣara-arcana (culte par les syllabes des membres) ». Agni déclara : « Lorsque la Lune se trouve dans l’astérisme de naissance, que le Soleil est dans le septième signe, et que le temps (lunaire) est sous l’auspice de Puṣan (lié à Puṣya), ce moment doit être tenu pour favorable ; alors il convient d’examiner le “grāsa” (l’ampleur/la phase de l’éclipse) avant d’agir ».

Verse 2

कण्टोष्ठौ चलतःस्थानाद्यस्य वक्रा च नासिका कृष्णा च जिह्वा सप्ताहं जीवितं तस्य वै भवेत्

Celui dont la gorge et les lèvres se déplacent de leur position naturelle, dont le nez se tord et dont la langue noircit, ne vivra en vérité qu’une semaine.

Verse 3

तारो मेषो विषं दन्ती नरो दीर्घो वणा रसः क्रूद्धोल्काय महोल्काय वीरोल्काय शिखा भवेत्

« Tāra », « Meṣa », « Viṣa », « Dantī », « Nara », « Dīrgha », « Vaṇā », « Rasa » : pour les puissances/divinités Kruddholkā, Maholkā et Vīrolkā, que la formule protectrice dite « śikhā » (mantra de la houppe) soit ainsi établie/récitée.

Verse 4

ह्यल्काय राहसोल्काय वैष्णवोष्टाक्षरो मनुः कनिष्ठादितदष्टानामङ्गुलीनाञ्च पर्वसु

Pour le (nyāsa) « hyalkāya » et « rāhasolkāya », le mantra vaiṣṇava à huit syllabes (aṣṭākṣara) doit être posé sur les jointures des doigts, en commençant par l’auriculaire, selon ces huit syllabes.

Verse 5

ज्येष्ठाग्रेण क्रमात्तावन् मूर्धन्यष्टाक्षरं न्यसेत् तर्जन्यान्तारमङ्गुष्ठे लग्ने मध्यमया च तत्

Ensuite, dans l’ordre prescrit, on doit poser (faire le nyāsa de) la formule octosyllabique dite « mūrdhanya » (relative au sommet de la tête/au crâne) avec la pointe de l’annulaire ; et, avec le majeur, on doit la poser aussi à l’endroit où le pouce se joint à l’espace intérieur adjacent à l’index.

Verse 6

तलेङ्गुष्ठे तदुत्तारं वीजोत्तारं ततो न्यसेत् रक्तगौरधूम्रहरिज्जातरूपाः सितास्त्रयः

Sur la paume, à la base du pouce, on doit d’abord placer par nyāsa le « relèvement/délivrance » de ce mantra, puis ensuite le « relèvement » de la syllabe-graine (bīja). Les formes/couleurs associées sont : rouge, jaune pâle, fumé, verdâtre, doré, et trois (formes) blanches.

Verse 7

एवं रूपानिमान् वर्णान् भावबुद्धान्न्यसेत् क्रमात् हृदास्यनेत्रमूर्धाङ्घ्रितालुगुह्यकरादिषु

Ainsi, selon l’ordre prescrit, on doit installer par nyāsa ces lettres—conçues dans leurs formes et méditées avec une attention recueillie—sur le cœur, la bouche, les yeux, le sommet de la tête, les pieds, le palais (tālu), le lieu secret, les mains et les autres emplacements du corps.

Verse 8

अङ्गानि च न्यसेद्वीजान्न्यस्याथ करदेहयोः यथात्मनि तथा देवे न्यासः कार्यः करं विना

On doit placer par nyāsa les mantras-graines (bīja) sur les membres. Après les avoir posés sur les mains et sur le corps, de la même manière que sur soi-même, le nyāsa doit aussi être accompli sur la divinité, sans omettre les mains.

Verse 9

हृदादिस्थानगान् वर्णान् गन्धपुष्पै समर्चयेत् धर्माद्यग्न्याद्यधर्मादि गात्रे पीठे ऽम्बुजे न्यसेत्

On doit vénérer comme il convient, avec parfums et fleurs, les syllabes établies dans le cœur et dans les autres lieux intérieurs. Puis l’on doit placer par nyāsa Dharma et les autres, Agni et les autres, et Adharma et les autres—sur le corps, sur le pīṭha (siège) et dans le lotus (padma).

Verse 10

यत्र केशरकिञ्जल्कव्यापिसूर्येन्दुदाहिनां मण्डलन्त्रितयन्तावद् भेदैस्तत्र न्यसेत् क्रमात्

Là où s’étendent les filaments et le pollen (du lotus), c’est là qu’il faut déposer, dans l’ordre, les divisions du maṇḍala, s’étendant jusqu’à la triade des cercles : le Soleil, la Lune et la Dāhinī ardente.

Verse 11

गुणाश् च तन्त्रसत्वाद्याः केशरस्थाश् च शक्तयः विमलोत्कर्षणीज्ञानक्रियायोगाश् च वै क्रमात्

Et les Guṇa—à commencer par le Sattva (selon le tantra) et les autres—ainsi que les Śakti établies dans les filaments (keśara) du lotus, à savoir Vimalā, Utkarṣiṇī, Jñānā, Kriyā et Yogā, doivent être placés/compris dans cet ordre.

Verse 12

प्रह्वी सत्या तथेशानानुग्रहा मध्यतस्ततः योगपीठं समभ्यर्च्य समावह्य हरिं यजेत्

Ensuite, en plaçant au centre Prahvī, Satyā et de même Īśānānugrahā, après avoir dûment honoré le siège du Yoga (yogapīṭha), on doit invoquer Hari (Viṣṇu) et accomplir son culte.

Verse 13

पाद्यार्घ्याचमनीयञ्च पीतवस्त्रविभूषणं एतत् पञ्चोपचारञ्च सर्वं मूलेन दीयते

L’eau pour laver les pieds (pādya), l’eau d’accueil (arghya) et l’eau pour la gorgée rituelle (ācamanīya), avec l’étoffe jaune et les ornements—tout cela, ainsi que l’ensemble des cinq services rituels (pañcopacāra), doit être offert en l’accompagnant du mantra racine (mūla-mantra).

Verse 14

वासुदेवादयः पूज्याश् चत्वारो दिक्षु मूर्तयः विदिक्षु श्रीसरस्वत्यै रतिशान्त्यै च पूजयेत्

Les quatre formes commençant par Vāsudeva doivent être honorées, établies dans les quatre directions cardinales ; et dans les directions intermédiaires, on doit aussi honorer Śrī (Lakṣmī), Sarasvatī, Rati et Śānti.

Verse 15

हृदास्यनेत्रमूर्धाङ्घ्रिजानुगुह्यकरादिष्विति ख शङ्खं चक्रं गदां पद्मं मुषलं खड्गशार्ङ्गिके वनमालान्वितं दिक्षु विदिक्षु च यजेत् क्रमात्

En commençant par le cœur, la bouche, les yeux, la tête, les pieds, les genoux, la partie secrète (organes génitaux), les mains et les autres membres—selon l’ordre prescrit—on doit adorer (le Seigneur) comme portant la conque (śaṅkha), le disque (cakra), la massue (gadā), le lotus (padma), le pilon (muṣala), l’épée (khaḍga) et l’arc Śārṅga, paré de la guirlande forestière (vanamālā), dans les directions cardinales et intermédiaires.

Verse 16

अभ्यर्च्य च वहिस्तार्क्ष्यं देवस्य पुरतो ऽर्चयेत् विश्वक्सेनञ्च सोमेशं मध्ये आवरणाद्वहिः इन्द्रादिपरिचारेण पूज्य सर्वमवाप्नुयात्

Après avoir d’abord accompli le culte comme il se doit, on adorera Tārkṣya (Garuḍa) à l’extérieur, devant le Seigneur. On adorera aussi Viśvaksena et Someśa—en les plaçant au milieu, puis à l’extérieur de l’entourage circulaire (āvaraṇa). En vénérant le Seigneur avec Indra et les autres divinités servantes, on obtient tout ce qui est désiré.