Adhyaya 283
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Adhyaya 283

Chapter 283 — Mantras as Medicine (मन्त्ररूपौषधकथनम्)

Cet adhyāya, enseigné par Dhanvantari, reconfigure la médecine en mantra-cikitsā : le son sacré y est présenté comme un instrument thérapeutique direct pour l’āyus (durée de vie), l’ārogya (absence de maladie) et la protection dans des situations précises. Oṃ est proclamé mantra suprême, et Gāyatrī est louée pour accorder à la fois bhukti (bien-être mondain) et mukti (libération), établissant que santé et délivrance sont des fruits alliés. Le texte met ensuite au centre les mantras de Viṣṇu/Nārāyaṇa et un choix de noms divins à réciter (nāma-japa) comme remèdes adaptés au contexte : victoire, acquisition du savoir (vidyā), dissipation de la peur, soulagement des affections des yeux, sécurité au combat, traversée des eaux, protection contre les cauchemars, et secours dans des périls tels que l’incendie. Un pivot doctrinal majeur affirme que la bienveillance envers les êtres et le dharma lui-même constituent la « grande médecine », montrant que l’éthique n’est pas secondaire mais fait partie de la guérison. Le chapitre conclut qu’un seul Nom divin, correctement appliqué, peut accomplir l’effet thérapeutique ou protecteur recherché.

Shlokas

Verse 1

आनि नाम द्व्यशीत्यधिकद्विशततमो ऽध्यायः पञ्चविशतिरिति ञ , ट च कर्पूरजहुकातैलमिति ख कर्पूरजानुकातैलमिति ज अथ त्र्यशीत्यधिकद्विशततमो ऽध्यायः मन्त्ररूपौषधकथनं धन्वन्तरिर् उवाच आयुरारोग्यकर्तर ओंकारद्याश् च नाकदाः ओंकारः परमो मन्त्रस्तं जप्त्वा चामरो भवेत्

Commence maintenant le deux-cent-quatre-vingt-troisième chapitre de l’Agni Purāṇa, intitulé «Les mantras comme médecine». Dhanvantari dit : «La syllabe Oṃ et les principes mantriques commençant par Oṃ accordent longévité et absence de maladie, et conduisent le pratiquant à l’état céleste. Oṃ est le mantra suprême ; en le répétant, on devient immortel».

Verse 2

गायत्री परमो मन्त्रस्तं जप्त्वा भुक्तिमुक्तिभाक् ॐ नमो नारायणाय मन्त्रः सर्वार्थसाधकः

La Gāyatrī est le mantra suprême ; en le récitant, on devient participant à la jouissance mondaine comme à la délivrance. Le mantra « Oṃ, hommage à Nārāyaṇa » accomplit tous les buts.

Verse 3

ॐ नमो भगवते वासुदेवाय सर्वदः ॐ हूं नमो विष्णवे मन्त्रोयञ्चौषधं परं

« Oṃ—hommage au Seigneur Bienheureux Vāsudeva, dispensateur de tout. Oṃ Hūṃ—hommage à Viṣṇu ». Ce mantra est véritablement le remède suprême (la plus haute médecine).

Verse 4

अनेन देवा ह्य् असुराः सश्रियो निरुजो ऽभवत् भूतानामुपकारश् च तथा धर्मो महौषधम्

Par cela, en vérité, les dieux et les asura devinrent pourvus de prospérité et exempts de maladie ; ainsi, la bienfaisance envers les êtres—le dharma—est le grand remède.

Verse 5

धर्मः सद्धर्मकृद्धर्मी एतैर् धर्मैश् च निर्मलः श्रीदः श्रीषः श्रीनिवासः श्रीधरःश्रीनिकेतनः

Il est le Dharma lui-même ; l’instaurateur de la vraie droiture ; le soutien du dharma. Par ces vertus, il est sans tache. Il est le dispensateur de Śrī (prospérité), le Seigneur de Śrī, la demeure de Śrī, le porteur de Śrī et le sanctuaire de Śrī.

Verse 6

श्रियः पतिः श्रीपरम एतैः श्रियमवाप्नुयात् कामी कामप्रदः कामः कामपालस् तथा हरिः

« (En récitant ces noms) on obtient la prospérité : “Seigneur de Śrī (Lakṣmī)”, “Suprêmement pourvu de Śrī”. De même, qu’on récite : “Le Désireux”, “Dispensateur des désirs”, “Le Désir lui-même”, “Protecteur des désirs”, et aussi “Hari”. »

Verse 7

आनन्दो माधवश् चैव नाम कामाय वै हरेः रामः परशुरामश् च नृसिंहो विष्णुरेव च

Pour l’accomplissement des désirs, les Noms de Hari sont : Ānanda et Mādhava ; ainsi encore Rāma, Paraśurāma, Narasiṃha et, en vérité, Viṣṇu.

Verse 8

त्रिविक्रमश् च नामानि जप्तव्यानि जिगीषुभिः विद्यामभ्यस्यतां नित्यं जप्तव्यः पुरुषोत्तमः

Ceux qui aspirent à la victoire doivent réciter les Noms de Trivikrama ; et pour ceux qui s’exercent sans cesse à la connaissance sacrée (vidyā), Puruṣottama doit être invoqué continuellement.

Verse 9

दामोदरो बन्धहरः पुष्कराक्षो ऽक्षिरोगनुत् हृषीकेशो भयहरो जपेदौषधकर्मणि

Lors des actes médicinaux, qu’on récite ces Noms : Dāmodara, celui qui brise les liens ; Puṣkarākṣa, aux yeux de lotus, destructeur des maladies des yeux ; Hṛṣīkeśa, seigneur des sens ; et le dissipateur de la peur.

Verse 10

अच्युतञ्चामृतं मन्त्रं सङ्ग्रामे चापराजितः जलतारे नारसिंहं पूर्वादौ क्षेमकामवान्

Celui qui recherche la sûreté doit invoquer « Acyuta » et le mantra « Amṛta » ; et, au combat, le (mantra) « Aparājita ». Pour traverser les eaux, qu’il invoque « Nārasiṃha » ; et vers l’Est comme vers les autres directions, qu’il les invoque avec le désir de sauvegarde.

Verse 11

चक्रिणङ्गदिनञ्चैव शार्ङ्गिणं खड्गिनं स्मरेत् नारायणं सर्वकाले नृसिंहो ऽखिलभीतिनुत्

Qu’on se souvienne du Seigneur comme porteur du disque et de la massue, comme maniant l’arc Śārṅga et comme portant l’épée ; qu’on se souvienne de Nārāyaṇa en tout temps — Nṛsiṃha, qui dissipe toutes les peurs.

Verse 12

गरुडध्वजश् च विषहृत् वासुदेवं सदाजपेत् धान्यादिस्थापने स्वप्ने अनन्ताच्युतमीरयेत्

On doit répéter sans cesse les noms «Garuḍadhvaja» et «Viṣahṛt», et réciter continuellement «Vāsudeva». Au moment d’entreposer les grains et autres denrées, ainsi que dans le rêve, on doit prononcer «Ananta» et «Acyuta».

Verse 13

नारायणञ्च दुःस्वप्ने दाहादौ जलशायिनं हयग्रीवञ्च विद्यार्थी जगत्सूतिं सुताप्तये बलभद्रं शौरकार्ये एकं नामार्थसाधकम्

En cas de mauvais rêves, on doit se souvenir de «Nārāyaṇa» ; dans les périls tels que l’incendie et autres, de «Jalaśāyin» (Viṣṇu reposant sur les eaux). Le chercheur de connaissance doit se souvenir de «Hayagrīva» ; pour obtenir un fils, de «Jagatsūtī» (la Mère du monde). Pour les actes exigeant la vaillance, de «Balabhadra». Ainsi, par un seul Nom divin, le but visé est accompli.

Frequently Asked Questions

The chapter gives a purpose-specific mapping of mantras and Viṣṇu-names to applied contexts (medicinal procedure, eye-disease, fear, battle, water-crossing, nightmares, fire danger, learning, progeny, valor), treating mantra-selection as a functional therapeutic protocol.

It explicitly links health and protection practices to bhukti-mukti: Oṃ and Gāyatrī are framed as salvific, while dharma and compassion are called the ‘great medicine,’ making ethical devotion and disciplined recitation part of a unified sādhanā.