Adhyaya 99: The Greatness and Rite of the Sesame-Cow (Tiladhenu) Gift

Verse 1

अथ तिलधेनुमाहात्म्यम् ॥ धरन्युवाच ॥ या सा माया शरीरात्तु ब्रह्मणोऽव्यक्तजन्मनः ॥ गायत्र्यष्टभुजा भूत्वा चैव त्रासुरमयोदधयत्

Ahora (comienza) el relato de la grandeza de Tiladhenu. Dijo la Tierra: Aquella Māyā, surgida del cuerpo de Brahmā, cuyo origen es no manifiesto, se volvió Gāyatrī de ocho brazos y combatió al asura Trāsura.

Verse 2

सैव नन्दा भवेद्देवी देवकार्यचिकीर्षया ॥ महिषाख्यासुरवधं कुर्वती ब्रह्मणेरिता

Esa misma (potencia) se convirtió en la diosa Nandā, deseosa de cumplir la obra de los dioses; impulsada por Brahmā, llevó a cabo la muerte del asura llamado Mahiṣa.

Verse 3

वैष्णव्याख्या ततो देव कथमेतद्धि शंस मे ॥ श्रीवराह उवाच ॥ द्वयं जगद्धिता देवी गङ्गा शङ्कर सुप्रिया ॥

Entonces ella dijo: «Oh Señor, explícame por completo cómo debe entenderse este relato acerca de Vaiṣṇavī». Śrī Varāha dijo: «Dos realidades son para el bienestar del mundo, oh Diosa: Gaṅgā, la devī amada por Śaṅkara».

Verse 4

क्वचित्किंचिद्भवेद्दत्तं स्वपदं वेद सर्ववित् ॥ स्वायम्भुवे हतो दैत्यो वैष्णव्या मन्दरे गिरौ ॥

En algún caso, puede concederse algo; el omnisciente conoce su propia condición. En el Svāyambhuva (Manvantara), un demonio fue abatido por Vaiṣṇavī en el monte Mandara.

Verse 5

महिषाख्यः परः पश्चात्स वै चैत्रासुरो हतः ॥ नन्दया निहतो विन्ध्ये महाबलपराक्रमः ॥

Después, otro llamado Mahiṣa fue abatido; en verdad, aquel Caitrāsura fue muerto. Él, de gran fuerza y valor, fue muerto por Nandā en la región de Vindhya.

Verse 6

अथवा ज्ञानशक्तिः सा महिषोऽज्ञानमूर्त्तिमान् ॥ अज्ञानं ज्ञानसाध्यं तु भवतीति न संशयः ॥

O bien, ella es la potencia del conocimiento, mientras que el «Búfalo» es la ignorancia hecha forma. La ignorancia, en verdad, ha de ser vencida por el conocimiento; de ello no hay duda.

Verse 7

मूर्त्तिपक्षे चेतिहासममूर्ते चैवगद्धृदि ॥ ख्याप्यते वेदवाक्यैश्च इह सा वेदवादिभिः ॥

En cuanto al aspecto con forma, se proclama como un itihāsa; y en cuanto al aspecto sin forma, se guarda en el corazón. Aquí se da a conocer mediante sentencias védicas por quienes hablan conforme al Veda.

Verse 8

इदानीं शृणु मे देवि पञ्चपातकनाशनम् ॥ यजनं देवदेवस्य विष्णोः पुत्रवसुप्रदम् ॥

Ahora, oh Diosa, escúchame acerca de aquello que destruye las cinco grandes transgresiones: el culto/rito a Viṣṇu, Dios de los dioses, que concede hijos y prosperidad.

Verse 9

इह जन्मनि दारिद्र्यव्याधिकुष्ठादिपीडितः ॥ अलक्ष्मीवानपुत्रस्तु यो भवेत्पुरुषो भुवि ॥

En esta misma vida, un hombre en la tierra puede verse afligido por pobreza, enfermedad, lepra y otras dolencias, falto de buena fortuna y sin descendencia.

Verse 10

नारायणं परं देवं यः पश्यति विधानतः ॥ आचार्यदर्शितं देवि मन्त्रमूर्तिमयोनिजम् ॥

Quienquiera que, conforme al rito prescrito, contemple a Nārāyaṇa, el Señor supremo—contemplándolo como forma de mantra, no nacido, según lo mostrado por el maestro, oh Diosa—

Verse 11

कार्तिके मासि शुक्लायां द्वादश्यां तु विशेषतः ॥ सर्वासु वा यजेद्देवं द्वादशीषु विधानतः ॥

En el mes de Kārtika, especialmente en la Dvādaśī de la quincena luminosa; o bien en todos los días de Dvādaśī, debe adorarse al Señor conforme al rito prescrito.

Verse 12

ब्राह्मणक्षत्रियविशां भक्तानां तु परीक्षनम् ॥ संवत्सरं गुरुः कुर्याज्जातिशौचक्रियादिभिः ॥

En cuanto a examinar a los devotos entre brāhmaṇas, kṣatriyas y vaiśyas, el maestro debe realizar la evaluación durante un año, mediante criterios como el estatus de nacimiento, las observancias de pureza y prácticas afines.

Verse 13

संक्रान्त्यां वा महाभागं चन्द्रसूर्यग्रहे तथा ॥ यः पश्यति हरिं देवि पूजितं गुरुणा शुभे ॥

Oh Devi auspiciosa, quien contemple a Hari—debidamente adorado por el gurú—ya sea en el saṅkrānti o durante un eclipse de la luna o del sol, obtiene un fruto especial.

Verse 14

तस्य सद्यो भवेत् तुष्टिः पापध्वंसश्च जायते ॥ सामान्यदेवतानां च भवतीति न संशयः ॥

Para esa persona, la satisfacción surge de inmediato y se produce la destrucción del pecado; y también se obtiene el beneficio respecto de las deidades comunes, sin duda alguna.

Verse 15

उपासन्नं ततो ज्ञात्वा हृदयेनावधारयेत् ॥ तेऽपि भक्तिमतो ज्ञात्वा त्वात्मानं परमेश्वरम् ॥

Habiendo comprendido entonces que (la deidad) es debidamente atendida, debe fijarse firmemente en el corazón. Ellos también, al reconocer al devoto, reconocen en ti—en el propio Sí mismo—al Señor supremo.

Verse 16

संवत्सरं गुरोर्भक्तिं कुर्युर् विष्णोरिवाचलाम् ॥ संवत्सरे ततः पूर्णे गुरुं चैव प्रसादयेत् ॥

Durante un año, deben practicar devoción al gurú—inquebrantable, como la devoción a Viṣṇu. Luego, cuando el año se complete, deben también propiciar debidamente al gurú.

Verse 17

भगवंस्त्वत्प्रसादेन संसारार्णवतारणम् ॥ इच्छामस्त्वैहिकीं लक्ष्मीं विशेषेण तपोधन ॥

Oh venerable señor, por tu gracia (buscamos) cruzar el océano de la existencia mundana; y también deseamos prosperidad terrenal, especialmente, oh tesoro de austeridad.

Verse 18

एवमभ्यर्च्य मेधावी गुरुं विष्णुमिवाग्रतः ॥ अभ्यर्चितस्तैः सोऽप्याशु दशम्यां कार्त्तिकस्य तु ॥

Así, después de haber rendido culto, el sabio honra al guru como si fuera Viṣṇu, delante de él. Habiendo sido venerado por ellos, él también, prontamente—en el décimo día de Kārttika—…

Verse 19

स्वप्नान्दृष्ट्वा गुरोरग्रे श्रावयेत विचक्षणः ॥ ततः शुभाशुभे तत्र लक्षयेत्परमो गुरुः ॥

Tras ver los sueños, la persona perspicaz debe recitarlos (relatarlos) ante el guru. Luego, acerca de lo auspicioso o inauspicioso en ellos, el excelso guru debe determinar las señales.

Verse 20

एकादश्यामुपोष्यैवं स्नात्वा देवालयं व्रजेत् ॥ गुरुश्च मण्डलं भूमौ कल्पितायां तु वर्त्तयेत् ॥

Habiendo ayunado así en Ekādaśī y habiéndose bañado, uno debe ir al templo. Y el guru debe disponer un maṇḍala sobre el suelo previamente preparado.

Verse 21

लक्षणैर्विविधैर्भूमिं लक्षयित्वा विधानतः ॥ षोडशारं लिखेच्चक्रं सर्वतोभद्रमेव च ॥

Habiendo, conforme a la norma, señalado el suelo con diversos signos, debe dibujarse una rueda de dieciséis radios, y también el diseño sarvatobhadra, el enteramente auspicioso.

Verse 22

अथवा अष्टपत्रं च लिखित्वा दर्शयेद्बुधः ॥ नेत्रबन्धं तु कुर्वीत सितवस्त्रेण यत्नतः ॥

O bien, tras dibujar un diseño de ocho pétalos, el erudito debe mostrarlo. Luego, con cuidado, debe hacerse una venda para los ojos con un paño blanco.

Verse 23

वर्णानुक्रमतः शिष्यान्पुष्पहस्तान्प्रवेशयेत्॥ नवनाभं यदा कुर्यान्मण्डलं वर्णकैर्बुधः॥

Según la sucesión de las sílabas (o clases de letras), debe hacerse entrar a los discípulos con flores en las manos. Cuando el sabio traza un maṇḍala de nueve radios con polvos o pigmentos de colores, el rito prosigue conforme a ello.

Verse 24

तदानिं पूर्वतो देवमिन्द्रपूर्वं तु पूजयेत्॥ लोकपालैः समं पूज्य अग्निं सम्पूजयेत्छुभे॥

Entonces, en el cuadrante oriental, debe adorarse a la deidad—primero a Indra. Habiendo rendido culto junto con los guardianes de los mundos (lokapālas), debe también venerarse debidamente a Agni, oh auspicioso.

Verse 25

स्वदिक्षु तद्वद्याम्यायां नैर्ऋत्यां निरृतिं न्यसेत्॥ वरुणं वारुणायां च वायुम् वायव्यतो न्यसेत्॥

En sus respectivas direcciones, del mismo modo, deben colocarse las deidades: en el cuadrante meridional, y en el suroeste se instala a Nirṛti. En el oeste se coloca a Varuṇa, y en el noroeste se coloca a Vāyu.

Verse 26

धनदं चोत्तरे न्यस्य रुद्रमीशानगोचरे। पूज्यैवं तु विधानॆन दिक्षेत्रेषु व्यवस्थिताम्॥

Colocando a Dhanada (Kubera) en el cuadrante norte, y a Rudra en la región de Īśāna (noreste), y habiendo así adorado conforme al procedimiento prescrito, se establecen las deidades situadas en los campos direccionales.

Verse 27

पद्ममध्ये तथा विष्णुमर्च्चयेत्परमेश्वरम्॥ पूर्वपत्रे बलं पूज्य प्रद्युम्नं दक्षिणे तथा॥

Luego, en el centro del loto, debe adorarse a Viṣṇu, el Señor supremo. En el pétalo oriental debe venerarse a Bala, y asimismo a Pradyumna en el pétalo meridional.

Verse 28

ऐशान्यां विन्यसेच्छङ्खमाग्नेय्यां चक्रमेव तु॥ याम्यायां तु गदां पूज्य वायव्यां पद्ममेव च॥

En el cuadrante nororiental debe colocarse la śaṅkha (caracola); en el sudoriental, el cakra (disco). En el cuadrante meridional debe venerarse la gadā (maza), y en el noroccidental, también el padma (loto).

Verse 29

ऐशान्यां मुसलं पूज्य दक्षिणे गरुडं न्यसेत्॥ वामतो विन्यसेल्लक्ष्मीं देवदेवस्य बुद्धिमान्॥

En el nordeste debe venerarse el musala (mazo/pilón); en el sur debe colocarse a Garuḍa. A la izquierda, el sabio debe situar a Lakṣmī, perteneciente al Dios de los dioses.

Verse 30

वैष्णवं कलशं चैव नवमं तत्र कल्पयेत्॥ स्नापयेन्मुक्तिकामं तु वैष्णवेन घटेन ह॥

Y allí mismo debe prepararse también una kalaśa vaiṣṇava, vasija de consagración, como el noveno (elemento). Con esa vasija vaiṣṇava, en verdad, debe bañarse al que anhela la liberación.

Verse 31

धनुश्चैव तु खड्गं तु देवस्य पुरतो न्यसेत्। श्रीवत्सं कौस्तुभं चैव नवमं तत्र कल्पयेत्॥

Y debe colocarse el arco y también la espada delante de la Deidad. Allí mismo debe disponerse asimismo el Śrīvatsa y el Kaustubha (emblemas), como el noveno (elemento).

Verse 32

एवं पूज्य यथान्यायं देवदेवं जनार्द्दनम्॥ दलॆषु दिक्षु विन्यस्य अष्टौ कुम्भान्विधानतः॥

Así, habiendo venerado a Janārdana, el Dios de los dioses, conforme a la regla debida, y habiéndolo dispuesto en los pétalos y en las direcciones, deben colocarse ocho kumbhas (jarras rituales) según el procedimiento prescrito.

Verse 33

श्रीकामं स्नापयेत् तद्वद् ऐन्द्रेण तु घटेन ह ॥ प्राज्यप्रतापकामं च आग्नेयेन तु स्नापयेत् ॥

Quien desea prosperidad debe ser bañado del mismo modo con una vasija de agua consagrada a Indra; y quien anhela abundante esplendor y vigor debe ser bañado con la consagrada a Agni.

Verse 34

मृत्युञ्जयविधानाय याम्येन स्नपनं तथा ॥ दुष्टप्रध्वंसनायालं नैऋतेन विधीयते ॥

Para la ejecución del rito de la «victoria sobre la muerte», el baño debe hacerse igualmente con lo perteneciente a Yama; y para la suficiente destrucción de fuerzas hostiles o dañinas, se prescribe lo perteneciente a Nirṛti.

Verse 35

शान्तये वारुणेनाशु पापनाशाय वायवे ॥ द्रव्यसम्पत्तिकामस्य कौबेरेण विधीयते ॥

Para la pacificación, pronto debe hacerse el baño con lo perteneciente a Varuṇa; para la destrucción del pecado, con lo perteneciente a Vāyu; y para quien desea riqueza material, se prescribe lo perteneciente a Kubera.

Verse 36

रौद्रेण ज्ञानहेतोश्च लोकपालपदाप्तये ॥ एकैकेन नरः स्नातः सर्वपापविवर्जितः ॥

Con lo perteneciente a Rudra, para la causa del conocimiento; y para alcanzar el rango de guardián del mundo (lokapāla). Al bañarse con cada uno (por turno), el hombre queda libre de todo pecado.

Verse 37

जायते विष्णुसदृशः सद्यो राजाथवा भवेत् ॥ अथवा दिक्षु सर्वासु यथासंख्येन लोकपान् ॥ पूजयीता स्वशास्त्रोक्तविधानेन विधानवित् ॥

Llega a ser semejante a Viṣṇu, o bien puede convertirse en rey de inmediato. O, en todas las direcciones, el conocedor del rito debe adorar a los guardianes del mundo en el orden debido, conforme al método expuesto en su propia tradición autorizada.

Verse 38

एवं सम्पूज्य देवान्श्च लोकपालान् प्रसन्नधीः ॥ पश्चात्प्रदक्षिणान् शिष्यान् बद्धनेत्रान् प्रवेशयेत् ॥ आग्नेयी वारुणी दग्धा वायुना विधिना ततः ॥

Así, habiendo venerado plenamente a los dioses y a los guardianes del mundo con mente serena, debe luego hacer entrar a los discípulos con los ojos vendados, después de que hayan realizado la pradakṣiṇā (circunvalación ritual). Después, lo relativo a Agni y a Varuṇa es “quemado”, es decir, purificado y elaborado, por Vāyu conforme al rito prescrito.

Verse 39

सौमेनाप्यायिता पश्चाच्छ्रावयेत्समयान्बुधः ॥ अनिन्द्यान्ब्राह्मणान्वेदान्विष्णुं ब्रह्माणमेव च ॥

Después de que hayan sido reanimados por lo que pertenece a Soma, el oficiante sabio debe hacer que se escuchen los samaya, las reglas de disciplina, acerca de los brāhmaṇas irreprochables, de los Vedas, y de Viṣṇu, así como también de Brahmā.

Verse 40

रुद्रमादित्यमग्निं च लोकपालग्रहांस्ततः ॥ गुरूंश्च वैष्णवांश्चापि पुरुषः पूर्वदीक्षितः ॥

Luego (debe honrar) a Rudra, a Āditya y a Agni; después, a los guardianes del mundo y a las potencias planetarias. Y también a los maestros y a los vaiṣṇavas: esto lo realiza una persona previamente iniciada (dīkṣita).

Verse 41

एवं तु समयं ख्याप्य पश्चाद्धोमं तु कारयेत् ॥ ॐ नमो भगवते सर्वरूपिणे हुं फट् स्वाहा ॥

Así, tras proclamar los samaya, las observancias establecidas, debe luego hacer que se realice el homa (oblación al fuego) con la fórmula: «Oṃ, namo bhagavate sarvarūpiṇe, huṃ phaṭ svāhā».

Verse 42

षोडशाक्षरमन्त्रेण होमयेज्ज्वलिताग्नये ॥ गर्भाधानादिकाश्चैव क्रियाः समवघारयेत् ॥

Con el mantra de dieciséis sílabas, debe ofrecer oblaciones al fuego llameante; y debe comprender e integrar debidamente los ritos que comienzan con el garbhādhāna (concepción) y los demás.

Verse 43

त्रिभिराहुतिभिश्चापि देवदेवस्य सन्निधौ ॥ होमान्ते दीक्षितः पश्चाद्दद्याच्च गुरुदक्षिणाम्

Y también con tres oblaciones, en presencia del Dios de los dioses; al concluir el homa, el iniciado (dīkṣita) debe entonces ofrecer la guru-dakṣiṇā, el honorario reverente al maestro.

Verse 44

हस्त्यश्वकटाकादीनि हेमग्रामादिकं नृपः ॥ दद्याच्च गुरवे प्राज्ञो मध्यमे मध्यमं तथा

El rey, siendo prudente, debe dar al maestro cosas como elefantes, caballos, carros y demás, y también oro según la medida llamada ‘grāma’ y otros bienes semejantes; y si la condición es ‘media’, que ofrezca igualmente un don medio.

Verse 45

एवं कृते तु यत्पुण्यं माहात्म्यं जायते धरे ॥ तत्र शक्यं तु गदितुमपि वर्षशतैरपि

Cuando esto se realiza de este modo, el mérito (puṇya) y la excelsa eficacia que nacen sobre la Tierra no pueden ser plenamente expresados, ni siquiera a lo largo de cientos de años.

Verse 46

जप्ताः स्युः पुष्करे तीर्थे प्रयागे सिन्धुसङ्गमे ॥ देवागारे कुरुक्षेत्रे वाराणस्यां विशेषतः

Deben recitarse como japa en el tīrtha de Puṣkara, en Prayāga, en la confluencia del Sindhu, en un templo, en Kurukṣetra y, de manera especial, en Vārāṇasī.

Verse 47

ग्रहणे विषुवे चैव यत्फलं जपतां भवेत् ॥ तत्फलं द्विगुणं तस्य दीक्षितो यः शृणोति च

Cualquier fruto que obtengan quienes realizan japa durante un eclipse o en el viṣuva, ese fruto se vuelve doble para el iniciado (dīkṣita) que además escucha la recitación o la enseñanza.

Verse 48

देवा अपि तपः कृत्वा ध्यायंति च वदंति च ॥ कदा नो भारते वर्षे जन्म स्याद्भूतधारिणि

Aun los devas, tras practicar austeridades (tapas), meditan y dicen: «¿Cuándo naceremos nosotros en Bhārata-varṣa, oh sustentadora de los seres?»

Verse 49

दीक्षिताश्च भविष्यामो वराहं शृणुमः कथम् ॥ वराहं षोडशात्मानं त्यक्त्वा देहं कदा वयम्

«Y seremos iniciados (dīkṣita): ¿cómo podremos escuchar a Varāha? ¿Cuándo, dejando el cuerpo, alcanzaremos a Varāha, el de naturaleza dieciséis veces?»

Verse 50

यास्यामः परमं स्थानं यद्गत्वा न पुनर्भवेत् ॥ एवं जल्पन्ति विबुधा मनसा चिन्तयन्ति च

«Iremos a la morada suprema; habiéndola alcanzado, no hay retorno al devenir.» Así hablan los sabios celestiales y también lo contemplan en su mente.

Verse 51

अत्राप्युदाहरन्तीममितिहासं पुरातनम् ॥ वसिष्ठस्य च संवादं श्वेतस्य च महात्मनः

Aquí también citan este antiguo itihāsa: el diálogo de Vasiṣṭha y el magnánimo Śveta.

Verse 52

स्वर्गवासे स्थितो ह्यासिच्छ्वेतो राजा महायशाः ॥ आसीदिलावृते वर्षे श्वेतो राजा बृहत्तपाः

Pues Śveta, el rey de gran renombre, moraba en el cielo. Śveta, el rey de gran austeridad, estaba también en Ilāvṛta-varṣa.

Verse 53

स महीṃ सकलां देवी सपल्लववनद्रुमाम् ॥ दातुमिच्छन्स चोवाच वसिष्ठं तपसां निधिम् ॥

Deseando ofrecer en don la tierra entera, oh Diosa, con sus brotes, bosques y árboles, se dirigió a Vasiṣṭha, tesoro de las austeridades.

Verse 54

भगवन् दातुमिच्छामि ब्राह्मणेभ्यो वसुन्धराम् ॥ देह्यनुज्ञां स चोवाच वसिष्ठो राजसत्तमम् ॥

Dijo: «Venerable señor, deseo entregar la tierra a los brāhmaṇas; concédeme tu permiso». Así habló Vasiṣṭha al mejor de los reyes.

Verse 55

सर्वेषामेव दानानामन्नदानं विशिष्यते ॥ अन्नाद्भवन्ति भूतानि अन्नेनैव च वर्धते ॥

Entre todas las dádivas, el don de alimento es el más excelso: de la comida nacen los seres, y por la comida misma crecen y prosperan.

Verse 56

तस्मात्सर्वप्रयत्नेन अन्नदानं ददस्व भोः ॥ वसिष्ठस्य वचः श्रुत्वा स राजा न तथाकरॊत् ॥

«Por eso, con todo empeño, da alimento en caridad, oh señor». Al oír las palabras de Vasiṣṭha, aquel rey no obró conforme a ellas.

Verse 57

रत्नवस्त्रमलङ्कारान् श्रीमन्ति नगराणि च ॥ यत्किञ्चित्कोषजातं स द्विजानाहूय तद्ददौ ॥

Convocó a los dos veces nacidos y les dio joyas, vestidos, ornamentos, ciudades prósperas y toda riqueza acumulada en su tesoro.

Verse 58

प्रदत्तं ब्राह्मणस्याथ कुञ्जरानजिनानि च ॥ स कदाचिन्नृपः पृथ्वीं जित्वा परमधर्मवित् ॥

También otorgó al brahmán elefantes y pieles. En otra ocasión, aquel rey—conocedor del dharma supremo—habiendo conquistado la tierra…

Verse 59

पुरोहितमुवाचेदं वसिष्ठं जपतां वरम् ॥ भगवन्नश्वमेधानां सहस्रं कर्तुमुत्सहे ॥

Se dirigió a su sacerdote doméstico Vasiṣṭha, el más excelso entre los que recitan japa: «Venerable señor, soy capaz de realizar mil sacrificios Aśvamedha».

Verse 60

सुवर्णरौप्यताम्राणि यागं कृत्वा द्विजातिषु ॥ दत्तानि तेन राज्ञा वै नान्नं दत्तं तथा जलम् ॥

Habiendo realizado ritos sacrificiales para los dos veces nacidos, aquel rey en verdad dio oro, plata y cobre; pero no dio alimento, ni tampoco agua.

Verse 61

वस्तु स्वल्पमिति ज्ञात्वा प्रभुः सोऽन्नं तु नाददत् ॥ एवं विभवयुक्तस्य तस्य राज्ञो महात्मनः ॥

Pensando: «la sustancia es poca», aquel poderoso no dio alimento. Así fue con ese rey magnánimo, aunque dotado de riquezas.

Verse 62

कालधर्मवशाद्देवि मृत्युḥ समभवत्तदा ॥ परलोके वर्तमानः स च राजा महामनाः ॥

Por la fuerza de la ley del tiempo, oh Diosa, la muerte sobrevino entonces. Y aquel rey de noble ánimo pasó a morar en el otro mundo.

Verse 63

क्षुधया पीडितो ह्यासीत् तृषया च विशेषतः ॥ अनिनायाप्सरोभागं गत्वा श्वेताख्यपर्वतम्

Fue afligido por el hambre y, sobre todo, por la sed. Habiendo ido al monte llamado Śveta, llevó allí la porción que correspondía a las Apsaras.

Verse 64

पुनर्विमानमारुह्य दिवमाचक्रमे नृपः ॥ अथ कालेन महता स राजा संशितव्रतः

Luego el rey, subiendo de nuevo al vimāna, se encaminó al cielo. Tras mucho tiempo, aquel rey—firme en su disciplina votiva—permaneció así.

Verse 65

तान्यस्थीनि लिहन्दृष्टो वसिष्ठेन महात्मना ॥ उक्तश्च तेन किंच त्वं स्वास्थि भुङ्क्षे नराधिप

El magnánimo Vasiṣṭha lo vio lamer aquellos huesos y le dijo: «¿Por qué tú, oh señor de los hombres, consumes tus propios huesos?»

Verse 66

एवमुक्तस्तदा राजा वसिष्ठेन महात्मना ॥ उवाच वचनं चेदं श्वेतो राजा मुनिं तदा

Así interpelado por el magnánimo Vasiṣṭha, el rey Śveta dijo entonces estas palabras al sabio.

Verse 67

भगन् क्षुधितश्चास्मि अन्नपानं पुरा मया ॥ न दत्तं मुनिशार्दूल तेन मां बाधते क्षुधा

«Venerable señor, tengo hambre. En otro tiempo no di alimento ni bebida, oh tigre entre los sabios; por eso el hambre me atormenta.»

Verse 68

किं ते करोमि राजेन्द्र क्षुधितस्य विशेषतः ॥ अदत्तं नोपतिष्ठेत कस्यचित्किंचिदुत्तमम्

(Dijo Vasiṣṭha:) «¿Qué puedo hacer por ti, oh el mejor de los reyes, especialmente cuando tienes hambre? Pues lo excelente que no ha sido dado no llega a nadie como fruto meritorio.»

Verse 69

रत्नहेमप्रदानेन भोगवान् जायते नरः ॥ अन्नपानप्रदानेन सर्वकामैस्तु तर्पितः

Por el don de joyas y oro, el hombre llega a ser disfrutador de placeres; pero por el don de comida y bebida, queda satisfecho con todos los deseos.

Verse 70

तन्न दत्तं त्वया राजन् स्तोकं मत्वा नराधिप ॥ श्वेत उवाच ॥ अदत्तस्य च सम्प्राप्तिस्तन्ममाचक्ष्व पृच्छतः

(Dijo Vasiṣṭha:) «Eso no fue dado por ti, oh rey, por considerarlo poca cosa, oh señor de los hombres.» Śveta dijo: «Dime, pues te lo pregunto, cuál es la consecuencia que alcanza a quien no da.»

Verse 71

एवमुक्तस्ततो राज्ञा वसिष्ठो मुनिपुङ्गवः ॥ उवाच च मुनिर्भूयः श्वेतं वाक्यं महानृपम्

Así interpelado por el rey, Vasiṣṭha—el más eminente entre los sabios—volvió a dirigir palabras a Śveta, el gran monarca.

Verse 72

शिरसा भक्तियुक्तेन याचितोऽसि महामुने ॥ वसिष्ठ उवाच ॥ अस्त्येकं कारणं येन जायते तन्न संशयः

«Has sido suplicado con la cabeza inclinada y con devoción, oh gran muni.» (Dijo Vasiṣṭha:) «Hay una sola causa por la cual esto acontece; de ello no hay duda.»

Verse 73

स सर्वमेधमारॆभे स्वयं क्रतुवरं नृपः ॥ यजतानेन विप्रेभ्यो दत्ता गावो द्विपा वसु ॥

Aquel rey emprendió por sí mismo el Sarvamedha, excelente sacrificio real; y al celebrarlo, otorgó a los brahmanes vacas, elefantes y riquezas.

Verse 74

नान्नं तेन तदा दत्तं स्वल्पं मत्वा यथा त्वया ॥ ततः कालेन महता मृतोऽसौ जाह्नवीजले ॥

Pero entonces no dio alimento, teniéndolo por “cosa pequeña”, como tú (una vez) hiciste; y, tras mucho tiempo, murió en las aguas de la Jāhnavī (Gaṅgā).

Verse 75

कृत्वा पुण्यं विनीताś्वः सार्वभौमो नृपोत्तमः ॥ स्वर्गं च गतवान्सोऽपि यथा राजन् भवान् प्रभो ॥

Habiendo realizado obras meritorias, Vinītāśva —soberano universal, el mejor de los reyes— también fue al cielo, así como tú, oh rey, oh señor.

Verse 76

असावपि क्षुधाविष्ट एवमेव गतो नृपः ॥ मर्त्यलोके नदीतीरे गङ्गायां नीलपवर्तम् ॥

Aquel rey también, afligido por el hambre, fue del mismo modo al mundo de los mortales: a la ribera del Gaṅgā, al lugar llamado Nīlapavarta.

Verse 77

विमानेनार्कवर्णेन भास्वता देववन्नृपः ॥ ददर्श च तदा राजा क्षुधितः स्वं कलेवरम् ॥

En un vimāna resplandeciente, de color del sol, el rey —como un dios— vio entonces su propio cuerpo, mientras seguía atormentado por el hambre.

Verse 78

पुरोहितं ददर्शाथ होतारं जाह्नवीतटे ॥ तद्दृष्ट्वाऽसावपि नृपः पप्रच्छ मुनिसत्तमम् ॥

Entonces vio al sacerdote real —el Hotṛ— en la ribera de la Jāhnavī; al verlo, aquel rey también preguntó al más excelso de los sabios.

Verse 79

क्षुधायाः कारणं किं मे स होता तमुवाच ह ॥ तिलधेनुं भवान्राजञ् जलधेनुं च सत्तम ॥

«¿Cuál es la causa de mi hambre?», preguntó el rey. El Hotṛ respondió: «Oh rey, oh excelso, (debes ofrecer) una vaca de sésamo (tiladhenu) y una vaca de agua (jaladhenu)».

Verse 80

घृतधेनुं च धेनुं च रसधेनुं च पार्थिव ॥ देहि शीघ्रं येन भवान्क्षुधया वर्ज्जितो भवेत् ॥

«(Ofrece) también una vaca de ghee (ghṛtadhenu), una vaca (como tal) y una vaca de esencia/jugo (rasadhenu), oh rey; da pronto, para que quedes libre del hambre».

Verse 81

तपते यावदादित्यस्तपते वापि चन्द्रमाः ॥ एवमुक्तस्ततो राजा तं पुनः पृष्टवानिदम् ॥

«Mientras el Sol brille —y mientras también brille la Luna (así perdura el fruto)», dicho esto, el rey entonces le preguntó de nuevo lo siguiente.

Verse 82

होतोवाच ॥ विधानं तिलधेनोश्च त्वं शृणुष्व नराधिप ॥ चतुर्भिः कुडवैश्चैव प्रस्थ एकः प्रकीर्तितः ॥

El Hotṛ dijo: «Escucha, oh señor de los hombres, el procedimiento para la vaca de sésamo (tiladhenu); se declara que cuatro kuḍavas constituyen un prastha».

Verse 83

पुच्छे प्रकल्पनीया सा घण्टाभरणाभूषिता ॥ ईदृशीं कल्पयित्वा तु स्वर्णशृङ्गीं तु कारयेत् ॥

En la cola debe disponerse y adornarse con ornamentos de campanillas. Habiéndola formado así, hágase con cuernos de oro.

Verse 84

कांस्यदोहां रौप्यखुरां पूर्वधेनुविधानतः ॥ कृत्वा तां ब्राह्मणायाशु दद्याच्चैव नराधिप ॥

Haciéndola con un recipiente de ordeño de bronce de campana y con pezuñas de plata, conforme al rito previo del «don de la vaca», entréguese pronto a un brāhmaṇa, oh rey.

Verse 85

सा तु षोडशभिः कार्या चतुर्भिर् वत्सको भवेत् ॥ नासा गन्धमयी तस्या जिह्वा गुडमयी शुभा ॥

Esa (figura de vaca) debe hacerse con dieciséis partes, y con cuatro partes debe hacerse el ternero. Su nariz ha de ser de sustancias fragantes, y su lengua auspiciosa ha de ser de jaggery.

Verse 86

सर्वौषधिसमायुक्तां मन्त्रपूतां तु दापयेत् ॥ अन्नं मे जायतामन्यत् पानं सर्वरसास्तथा ॥

Debe hacerse que se entregue, provista de todas las hierbas medicinales y purificada por mantra: «Que para mí se produzca otro alimento, y asimismo bebida que posea todos los sabores».

Verse 87

सर्वं सम्पादयास्माकं तिलधेनो द्विजार्पिता ॥ गृह्णामि देवि त्वां भक्त्या कुटुम्बार्थं विशेषतः ॥

«Haz que todo se cumpla para nosotros, oh vaca de sésamo, ofrecida a un dos-veces-nacido. Oh diosa, te recibo con devoción, especialmente para el bienestar del hogar».

Verse 88

भजस्व कामान्मां देवि तिलधेनो नमोऽस्तु ते ॥ एवंविधां ततो दद्यात्तिलधेनुं नृपोत्तम ॥

«Concédeme mis deseos, oh diosa Tiladhenu, la vaca de sésamo; homenaje sea para ti». Entonces, oh el mejor de los reyes, debe ofrecerse una Tiladhenu así.

Verse 89

कृष्णाजिनं धेनुवासो नन्दितां कल्पितां शुभाम् ॥ सूत्रेण सूत्रितां कृत्वा सर्वरत्नसमन्विताम् ॥

Habiendo provisto una piel de antílope negro como cobertura de la vaca, habiéndola dispuesto de modo auspicioso y espléndido, y habiéndola atado con un hilo, debe adornarse con toda clase de joyas.

Verse 90

सर्वकामसमावाप्तिं कुरुते नात्र संशयः ॥ यश्चेदं शृणुयाद्भक्त्या कुर्यात्कारयतेऽपि वा ॥

Esto produce la obtención de todos los fines deseados—de ello no hay duda. Y quienquiera que lo escuche con devoción, ya lo realice o haga que se realice, (recibe el fruto declarado).

Verse 91

तस्य सद्यो भवेल्लक्ष्मीरायुर् वित्तं सुतः सुखम् ॥ दृष्ट्वा तु मण्डलगतं देवं देव्याः समन्वितम् ॥

Para él, la prosperidad surge de inmediato: longevidad, riqueza, un hijo y felicidad. Y al contemplar a la deidad situada dentro del maṇḍala, acompañada por la diosa, (se describe un mérito mayor).

Verse 92

सर्वपापविनिर्मुक्तो विष्णुलोकं च गच्छति ॥ गोमये मण्डले कृत्वा गोचर्म्म तदनन्तरम् ॥

Liberado de toda falta, va al mundo de Viṣṇu. Habiendo hecho un maṇḍala con estiércol de vaca, después de ello (se coloca) una piel de vaca.

Verse 93

क्षीरवृक्षसमुद्भूतं दन्तकाष्ठं समन्त्रकम् ॥ भक्षयित्वा स्वपे्युर्हि देवदेवस्य सन्निधौ

Habiendo masticado el dantakāṣṭha (palillo dental) obtenido de un árbol de savia lechosa, acompañado de recitación de mantras, deben luego dormir en presencia del Dios de los dioses.

Verse 94

अनिरुद्धं तथा पूज्य पश्चिमे चोत्तरे तथा ॥ पूजयेद्वासुदेवं तु सर्वपातकशान्तिदम्

Asimismo, debe adorarse a Aniruddha en el occidente y también en el norte; y debe adorarse a Vāsudeva, quien concede la apaciguación de todos los pecados.

Verse 95

भवेदव्याहतं ज्ञानं श्रीमान्विप्रो विचक्षणः ॥ किं पुनर्नवभिः स्नातो नरः पातकवर्जितः

El conocimiento se volvería sin obstáculos; el brāhmaṇa sería próspero y perspicaz—¡cuánto más un hombre que, habiéndose bañado conforme a los nueve (ritos), quedaría libre de culpa!

Verse 96

दीक्षितात्मा पुनर्भूत्वा वराहं शृणुयाद्यदि ॥ तेन वेदपुराणानि सर्वे मन्त्राः ससंग्रहाः

Si, habiéndose vuelto iniciado en espíritu (dīkṣita), uno escucha la enseñanza de Varāha, entonces los Vedas y los Purāṇas—y todos los mantras con sus compendios—quedan, por así decirlo, abarcados en ello.

Verse 97

अन्नं देहि सदा राजन् सर्वकालसुखावहम् ॥ अन्नेन चैव दत्तेन किं न दत्तं महीतले

Da alimento siempre, oh rey, pues trae bienestar en todo tiempo; porque, cuando se ha dado alimento, ¿qué es lo que no se ha dado sobre la tierra?

Verse 98

तत्र प्राग्जन्ममूर्त्तिश्च पुरा दग्धा महात्मनः ॥ तत्रास्थीनि स सङ्गृह्य लिहन्नास्ते स पार्थिवः

Allí, el cuerpo de una existencia anterior de aquel magnánimo había sido quemado tiempo atrás; recogiendo allí los huesos, aquel rey permaneció, lamiéndolos.

Verse 99

तच्छृणुष्व नरव्याघ्र कथ्यमानं मयाऽनघ ॥ आसीद्राजा पुराकल्पे विनीताश्वातिविश्रुतः

Escucha esto, oh tigre entre los hombres, oh intachable: lo que yo relato. En una era antigua hubo un rey, sumamente célebre, llamado Vinītāśva.

Verse 100

विनीताश्व उवाच ॥ कथं सा दीयते ब्रह्मंस्तिलधेनुर्जिगीषुभिः ॥ भुङ्क्ते स्वर्गं च विप्रेन्द्र तन्ममाचक्ष्व पृच्छतः

Vinītāśva dijo: «¿Cómo debe darse, oh Brahmán, por quienes buscan la victoria, la tiladhenu, la “vaca de sésamo”? ¿Y cómo se goza del cielo por medio de ella, oh el mejor de los brāhmaṇas? Dímelo, pues pregunto».