
Dhanyavrata-vidhiḥ
Ritual-Manual
En el marco pedagógico puránico de Varāha instruyendo a Pṛthivī, este adhyāya expone el Dhanyavrata, transmitido por la voz de Agastya. Se fija el inicio en Mārgaśīrṣa, śukla-pakṣa, pratipad, y se prescribe una secuencia disciplinada: observancia nocturna (nakta), culto a Viṣṇu y a Agni, y una correspondencia de mantras con Janārdana miembro por miembro (pies, vientre, pecho, brazos, cabeza y su omnipresencia). Se ordena construir un homa-kuṇḍa y realizar ofrendas al fuego con los mantras indicados. Las prescripciones dietéticas varían por meses (alimentos con ghṛta, pāyasa y saktu), culminando en un rito final de donación: una imagen áurea del fuego y el honor a un brāhmaṇa. El voto concede dhanyatva (prosperidad) inmediata, elimina deméritos previos y beneficia a recitadores y oyentes; se cita como ejemplo que Kubera (Dhanada) lo practicó en un eón anterior.
Verse 1
अगस्त्य उवाच । अतः परं प्रवक्ष्यामि धन्यव्रतम् अनुत्तमम् । येन सद्यो भवेद् धन्य अधन्योऽपि हि यो भवेत् ॥ ५६.१ ॥
Dijo Agastya: «A continuación expondré el voto insuperable llamado Dhanyavrata, por el cual uno se vuelve de inmediato “dhanya” (afortunado y bendecido); incluso quien es “adhanya” (desafortunado) puede llegar a serlo».
Verse 2
मार्गशीर्षे सिते पक्षे प्रतिपद्यां तिथिर्भवेत् । तस्यां नक्तं प्रकुर्वीत विष्णुमग्निं प्रपूजयेत् ॥ ५६.२ ॥
En el mes de Mārgaśīrṣa, en la quincena luminosa, cuando llega el tithi de Pratipadā, en ese día debe observarse el ‘naktam’ (ayunar de día y comer de noche) y adorar debidamente a Viṣṇu y a Agni.
Verse 3
वैश्वानराय पादौ तु अग्नयेत्युदरं तथा । हविर्भुञ्जाय च उरो द्रविणोदेति वै भुजौ ॥ ५६.३ ॥
A Vaiśvānara pertenecen los pies; asimismo el vientre se denomina ‘Agni’. El pecho se designa como ‘Havirbhuñj’, y en verdad los brazos son ‘Draviṇodeti’.
Verse 4
संवर्त्तायेति च शिरो ज्वलनायेति सर्वतः । अभ्यर्च्यैवं विधानॆन देवदेवं जनार्दनम् ॥ ५६.४ ॥
Recitando los epítetos «Saṃvarttāya» y «Jvalanāya», y adorando así la cabeza (de la Deidad) en todo sentido conforme al rito prescrito, debe venerarse a Janārdana, el Dios de los dioses.
Verse 5
तस्यैव पुरतः कुण्डं कारयित्वा विघानतः । होमं तत्र प्रकुर्वीत एभिर्मन्त्रैर्विचक्षणः ॥ ५६.५ ॥
Justo delante de ese lugar, habiendo mandado construir un kuṇḍa (foso de fuego) sin impedimento, el practicante entendido debe realizar allí el homa (oblación al fuego) con estos mantras.
Verse 6
ततः संयावकं छन्नं भुञ्जीयाद् घृतसंयुतम् । कृष्णपक्षेऽप्येवमेव चातुर्मास्यं तु यावतः ॥ ५६.६ ॥
Después, debe comerse saṃyāvaka (alimento sencillo preparado), cubierto (con una capa) y acompañado de ghṛta (ghee). También en la quincena oscura (kṛṣṇa-pakṣa) se ha de seguir del mismo modo, durante todo el período del voto de Cāturmāsya.
Verse 7
चैत्रादिषु च भुञ्जीत पायसं सघृतं बुधः । श्रावणादिषु सक्तूंश्च ततश्चैतत् समाप्यते ॥ ५६.७ ॥
En los meses que comienzan con Caitra, el sabio debe tomar pāyasa (arroz con leche dulce) mezclado con ghṛta; y en los meses que comienzan con Śrāvaṇa, (debe tomar) saktu (harina de grano tostado). Después de ello, esta observancia concluye.
Verse 8
समाप्ते तु व्रते वह्निं काञ्चनं कारयेद् बुधः । रक्तवस्त्रयुगच्छन्नं रक्तपुष्पानुलेपनम् ॥ ५६.८ ॥
Cuando el voto (vrata) se ha completado, el erudito debe mandar hacer una imagen de oro de Agni (el Fuego), cubierta con un par de paños rojos y ungida con flores rojas.
Verse 9
कुङ्कुमेन तथा लिप्य ब्राह्मणं देवदेव च । सर्वावयवसम्पूर्णं ब्राह्मणं प्रियदर्शनम् ॥ ५६.९ ॥
Asimismo, tras ungir con pasta de kunkuma (azafrán), debe honrarse al brāhmaṇa y también al Dios de los dioses: ambos completos en todos sus miembros; el brāhmaṇa es grato a la vista.
Verse 10
पूजयित्वा विधानॆन रक्तवस्त्रयुगेन च । पश्चात् तं दापयेत् तस्य मन्त्रेणानेन बुद्धिमान् ॥ ५६.१० ॥
Habiéndolo adorado conforme al rito prescrito, y también con un par de vestiduras rojas, después el sabio debe hacer que esa ofrenda le sea entregada, usando para ello este mantra.
Verse 11
धन्योऽस्मि धन्यकर्मास्मि धन्यचेष्टोऽस्मि धन्यवान् । धन्येनानेन चीर्णेन व्रतेन स्यां सदा सुखी ॥ ५६.११ ॥
«Soy afortunado; mis actos son afortunados; mis empeños son afortunados; soy bendecido. Por este voto auspicioso, cumplido debidamente, que yo sea feliz en todo tiempo.»
Verse 12
एवमुच्चार्य तं विप्रे न्यस्य कोशं महात्मनः । सद्यो धन्यत्वमाप्नोति योऽपि स्याद् भाग्यवर्जितः ॥ ५६.१२ ॥
Oh brāhmaṇa, tras recitar así y depositar el tesoro (o fondo) para el magnánimo, incluso quien estuviera falto de buena fortuna alcanza de inmediato la prosperidad bendita.
Verse 13
इह जन्मनि सौभाग्यं धनं धान्यं च पुष्कलम् । अनेन कृतमात्रेण जायते नात्र संशयः ॥ ५६.१३ ॥
En esta misma vida surge la buena fortuna—junto con riqueza y abundancia de grano; con solo realizar este acto, ello acontece, sin duda alguna.
Verse 14
प्राग्जन्मजनितं पापमग्निर्दहति तस्य ह । दग्धे पापे विमुक्तात्मा इह जन्मन्यसौ भवेत् ॥ ५६.१४ ॥
El fuego, en verdad, quema el pecado nacido de una existencia anterior. Cuando ese pecado ha sido consumido, esa persona—liberada en su espíritu—llega a ser así en esta misma vida.
Verse 15
योऽपीदं शृणुयान्नित्यं यश्च भक्त्या पठेद् द्विजः । उभौ ताविह लोके तु धन्यौ सद्यो भविष्यतः ॥ ५६.१५ ॥
Quienquiera que lo escuche a diario, y el dvija (el “dos veces nacido”) que lo recite con devoción—ambos, en verdad, en este mundo, se volverán pronto benditos y afortunados.
Verse 16
श्रूयते च व्रतं चैतच्चीर्णमासीन्महात्मना । धनदेन पुरा कल्पे शूद्रयोनौ स्थितेन तु ॥ ५६.१६ ॥
También se oye en la tradición que este mismo voto (vrata) fue observado antaño por el magnánimo Dhanada, en un kalpa anterior, cuando se hallaba en un nacimiento de Śūdra.
The chapter frames ritual discipline as a mechanism for social stability and personal flourishing: regulated consumption (nakta and month-specific foods), structured giving (dāna to a brāhmaṇa), and controlled fire-ritual (homa) are presented as practices that cultivate prosperity (dhanyatva) and reduce prior moral residue (pāpa). In an ecological-ethics framing consistent with Varāha–Pṛthivī discourse, the text implicitly links human restraint, orderly resource use (food rules), and ritualized fire to maintaining terrestrial well-being through regulated conduct rather than extraction or excess.
The vow begins in Mārgaśīrṣa during the śukla-pakṣa on pratipad tithi. The regimen references both śukla and kr̥ṣṇa pakṣa practice (“kr̥ṣṇa-pakṣe ’py evam eva”) and extends through a Cāturmāsya-linked period. It also specifies month-group dietary markers: in Caitra and subsequent months (caitrādiṣu) one eats pāyasa with ghṛta, and in Śrāvaṇa and subsequent months (śrāvaṇādiṣu) one eats saktu; the observance concludes after these prescriptions are completed.
Direct ecological vocabulary is not foregrounded, but an environmental-stewardship reading is supported by the chapter’s emphasis on restraint and regulated consumption (nakta, limited and prescribed foods), the controlled use of fire within a bounded ritual space (kuṇḍa and homa), and the redistribution of wealth/resources via dāna. Within the broader Varāha–Pṛthivī thematic frame, such prescriptions can be interpreted as minimizing disorderly use of resources and reinforcing reciprocal obligations that stabilize human–earth relations.
Agastya is the named speaker transmitting the vrata procedure. The chapter also references Dhanada (Kubera) as an exemplum, stating that he performed this vow in a prior kalpa while situated in a śūdra birth (śūdrayonau), emphasizing the vow’s accessibility and its association with prosperity across social conditions.
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