
Soma-kṣaya-janma kathā tathā paurṇamāsī-vrata
Mythic-Etiology and Ritual-Manual
En el marco didáctico de Varāha y Pṛthivī, el capítulo explica el origen del menguar y renovarse de la Luna. De la estirpe de Atri nace Soma; se casa con las hijas de Dakṣa, pero su preferencia por Rohiṇī provoca el conflicto y la maldición de Dakṣa, causando el kṣaya (declive) de Soma. Con ello se debilitan las plantas y las hierbas medicinales (oṣadhi), y sufren devas, humanos y animales. Todos buscan refugio en Viṣṇu; Él ordena el batido del Varuṇālaya (océano), por el cual Soma se manifiesta de nuevo. Soma es entendido también como el principio interior kṣetrajña/jīva que sostiene la vida encarnada. Luego se prescribe el rito: Brahmā concede a Soma la tithi de paurṇamāsī; el ayuno con alimento de cebada otorga conocimiento, vigor y prosperidad, como disciplina estabilizadora en armonía con el equilibrio vegetal de la Tierra.
Verse 1
महातपा उवाच । ब्रह्मणो मानसः पुत्रः अत्रिर्नाम महातपाः । तस्य पुत्रोऽभवत्सोमो दक्षजामातृतां गतः ॥ ३५.१ ॥
Dijo Mahātapā: «Atri, célebre por su gran austeridad, fue un hijo nacido de la mente de Brahmā. Su hijo fue Soma (la Luna), quien alcanzó la condición de yerno de Dakṣa».
Verse 2
सप्तविंशति याः कन्या दाक्षायण्यः प्रकीर्तिताः । सोमपत्न्योऽतिमन्तव्यास्तासां श्रेष्ठा तु रोहिणी ॥ ३५.२ ॥
Las veintisiete doncellas celebradas como hijas de Dakṣa deben entenderse como las esposas de Soma (la Luna); entre ellas, Rohiṇī es tenida por la más excelsa.
Verse 3
तामेव रमते सोमो नेतराः इति शुश्रुमः । इतराः प्रोचुरागत्य दक्षस्यासमतां शशेः ॥ ३५.३ ॥
«Hemos oído que Soma (la Luna) se deleita sólo en ella y no en las otras». Las demás esposas acudieron y comunicaron a Dakṣa la conducta desigual de la Luna.
Verse 4
दक्षोऽप्यसकृदागत्य तमुवाच स नाकरॊत् । समतां सोऽपि तं दक्षः शशापान्तरहितो भव ॥ ३५.४ ॥
Dakṣa también acudió repetidas veces y le habló, pero él no obedeció. Entonces Dakṣa lo maldijo: «¡Vuélvete oculto (desaparece de la vista)!».
Verse 5
एवं शप्तस्तु दक्षेण सोमो देहं त्यजेदथ । उवाच सोमो दक्षं तु भवानेवं भविष्यति । अनेकजो विहायेमं ब्रह्मदेहं सनातनम् ॥ ३५.५ ॥
Así, maldecido por Dakṣa, Soma habría de abandonar su cuerpo. Soma dijo a Dakṣa: «Así también te acontecerá; tras muchos nacimientos, tú igualmente dejarás este cuerpo antiguo, otorgado por Brahmā».
Verse 6
एवमुक्त्वा क्षयं सोम आगमद् दक्षशापतः । देवा मनुष्याः पशवो नष्टे सोमे सवीरुधः ॥ ३५.६ ॥
Dicho esto, Soma (la Luna) cayó en mengua por la maldición de Dakṣa. Al disminuir Soma, los dioses, los humanos y los animales, junto con la vegetación, se precipitaron en la ruina.
Verse 7
क्षीणाभवंस्तदा सर्वा ओषध्यश्च विशेषतः । क्षयं गच्छद्भिरत्यर्थमोषधीभिः सुरर्षभाः ॥ ३५.७ ॥
Entonces todas las plantas se debilitaron, y en especial las hierbas medicinales. Oh toros entre los dioses, al ir las hierbas hacia una mengua extrema, llegaron a un estado de agotamiento.
Verse 8
मूलेषु वीरुधां सोमः स्थित इत्यूचुरातुराः । तेषां चिन्ताऽभवत् तीव्रा विष्णुं च शरणं ययुः ॥ ३५.८ ॥
Afligidos, dijeron: «Soma está asentado en las raíces de las plantas». Entonces su inquietud se volvió intensa, y acudieron a Viṣṇu como refugio.
Verse 9
भगवानाह तान् सर्वान् ब्रूत किं क्रियते मया । ते चोचुर्देव दक्षेण शप्तः सोमो विनाशितः ॥ ३५.९ ॥
El Bienaventurado les dijo a todos: «Decidme: ¿qué he de hacer yo?» Ellos respondieron: «Oh dios, Soma ha sido destruido, pues fue maldecido por Dakṣa».
Verse 10
तानुवाच तदा देवो मथ्यतां कलशोदधिः । ओषध्यः सर्वतो देवाः प्रक्षिप्याशु सुसंयतैः ॥ ३५.१० ॥
Entonces la Deidad les dijo: «Que se bata el Océano del Jarro (Kalasha). Oh dioses, arrojad pronto hierbas medicinales desde todas las direcciones, con disciplinada contención».
Verse 11
एवमुक्त्वा ततो देवान् दध्यौ रुद्रं हरिः स्वयम् । ब्रह्माणं च तथा दध्यौ वासुकिं नेत्रकारणात् ॥ ३५.११ ॥
Habiendo dicho esto, Hari mismo meditó entonces en los dioses: en Rudra; asimismo meditó en Brahmā; y en Vāsuki, por causa de un asunto relativo al ojo.
Verse 12
ते सर्वे तत्र सहिताः ममन्थुर्वरुणालयम् । तस्मिंस्तु मथिते जातः पुनः सोमो महीपते ॥ ३५.१२ ॥
Todos ellos, reunidos allí, batieron la morada de Varuṇa, el océano. Cuando tuvo lugar aquel batido, oh señor de la tierra, Soma (la Luna) nació de nuevo.
Verse 13
योऽसौ क्षेत्रज्ञसंज्ञो वै देहेऽस्मिन् पुरुषः परः । स एव सोमो मन्तव्यो देहिनां जीवसंज्ञितः । परेच्छया स मूर्तिं तु पृथक् सौम्यां प्रपेदिवान् ॥ ३५.१३ ॥
Aquel Persona trascendente que, en este cuerpo, es designado como el “conocedor del campo” (kṣetrajña), sólo Él debe ser comprendido como Soma, reconocido entre los seres encarnados como el “principio viviente” (jīva). Por una voluntad superior, ha asumido una forma distinta y apacible (saumya).
Verse 14
तमॆव देवमनुजाः षोडशेमाश्च देवताः । उपजीवन्ति वृक्षाश्च तथैवोषधयः प्रभुम् ॥ ३५.१४ ॥
Los seres humanos, los dieciséis grupos de deidades, y asimismo los árboles y las plantas medicinales, todos subsisten de ese mismo Señor como su sustentador y soberano.
Verse 15
रुद्रस्तमेव सकलं दधार शिरसा तदा । तदात्मिका भवन्त्यापो विश्वमूर्तिरसौ स्मृतः ॥ ३५.१५ ॥
Entonces Rudra sostuvo toda esa realidad sobre su cabeza. Las aguas se vuelven de esa misma esencia; Él es recordado como aquel cuya forma es el universo.
Verse 16
तस्य ब्रह्मा ददौ प्रीतः पौर्णमासीं तिथिं प्रभुः । तस्यामुपोषयेद् राजंस्तमर्थं प्रतिपादयेत् ॥ ३५.१६ ॥
Complacido, el Señor Brahmā le concedió la tithi de la Luna Llena (Paurṇamāsī). En ese día, oh Rey, debe observarse el ayuno y cumplirse el propósito para el cual se realiza la observancia.
Verse 17
यवान्नहारश्च भवेत् तस्य ज्ञानं प्रयच्छति । कान्तिं पुष्टिं च राजेन्द्र धनं धान्यं च केवलम् ॥ ३५.१७ ॥
Si uno se sustenta con cebada (yava) como alimento, ésta le otorga conocimiento; y, oh señor de reyes, le concede también resplandor y nutrición, así como riqueza y, en particular, grano.
The chapter presents cosmic order as interdependent with terrestrial well-being: Soma’s imbalance (favoritism and the resulting curse) produces ecological degradation (oṣadhi decline), and restoration requires disciplined, collective remediation (guided action and ritual observance). Philosophically, it also reframes Soma as the kṣetrajña/jīva principle sustaining embodied life, linking cosmology with embodied ethics.
The text specifies the paurṇamāsī tithi (full-moon lunar day) as Soma’s allotted observance time. It recommends upoṣa (fasting/observance) on that tithi, with yavānna (barley-based food) noted as the dietary regimen connected to the practice.
Environmental balance is depicted through the condition of vegetation and medicinal herbs (oṣadhayaḥ): when Soma wanes due to the curse, plants weaken and multiple life-forms are affected. The restoration of Soma through ocean-churning functions as a narrative model of ecological recovery, implying that maintaining cosmic regularity supports Earth’s botanical vitality.
The narrative references Atri (as Brahmā’s mānasa putra), Soma (Atri’s son), Dakṣa (as father-in-law and curser), Rohiṇī (identified as the foremost among Soma’s wives), and major deities involved in restoration—Viṣṇu, Rudra, Brahmā, and Vāsuki—alongside the collective categories of devas, humans, animals, trees, and oṣadhis.