Adhyaya 217
Varaha PuranaAdhyaya 21723 Shlokas

Adhyaya 217: Eulogy of the Merits (Phalaśruti) of the Dharāṇī–Varāha Dialogue

Dharāṇī–Varāha-saṃvāda-phalaśruti-varṇanam

Phalaśruti (Recitation-Merit) and Tīrtha-Comparative Praise

Este adhyāya actúa como una phalaśruti formal que enmarca el saṃvāda entre Dharāṇī y Varāha como una enseñanza cuya escucha, recitación y preservación producen purificación ética y bienestar social. Sanatkumāra relata que Brahmā (Parameṣṭhin/Prajāpati) ya resolvió la cuestión y delega la exposición restante a Pulastya, subrayando que el “sāra” destilado del diálogo debe oírse continuamente por grupos socialmente disciplinados. El texto lo presenta como auspicioso, sādhaka de dharma–kāma–artha, capaz de remover el pāpa y de promover prosperidad y longevidad. Compara el mérito de oír/recitar con grandes sacrificios, dones y abluciones en tīrthas, y vincula la custodia del texto (escribirlo, alojarlo y honrar el manuscrito) con un favor divino sostenido, insinuando la reverencia por la Tierra (Dharāṇī) y su protección como ética civilizatoria dentro del relato centrado en Varāha.

Primary Speakers

VarāhaPṛthivīSanatkumāraBrahmā (Parameṣṭhin/Prajāpati)SūtaPulastya (mentioned)

Key Concepts

phalaśruti (recitation merit)tīrtha-māhātmya and merit-comparisonśravaṇa–kīrtana–pāraayaṇa (hearing, reciting, continuous reading)pāpa-kṣaya (removal of moral demerit)textual stewardship (likhitaṃ gehe, śāstra-pūjā)dharma–kāma–artha-sādhanaDharāṇī/earth-centered ethics (implicit ecological orientation)

Shlokas in Adhyaya 217

Verse 1

अथ धरणीवराहसंवादफलश्रुतिवर्णनम् ॥ सनत्कुमार उवाच ॥ उक्तं भगवता सर्वं यथावत्परमेष्ठिना ॥ पृष्टेन संशयं सम्यक्परं कृत्वार्थनिश्चयम् ॥

Ahora sigue la descripción de la phalaśruti—los beneficios declarados—del diálogo entre Dharaṇī y Varāha. Dijo Sanatkumāra: Todo fue expuesto correctamente por el Bienaventurado, el Señor supremo; al ser preguntado, disipó por completo la duda y estableció la determinación correcta del asunto.

Verse 2

भगवद्विश्वरूपस्य स्थाणोरप्रतिमौजसः ॥ क्रीडतो लोकनाथस्य कानने मृगरूपिणः ॥

Acerca del Bienaventurado de forma universal—de Sthāṇu, cuya energía no tiene igual—del Señor del mundo que, tomando forma de bestia, se recrea en el bosque.

Verse 3

यथा शरीरं शृङ्गं च पुण्यक्षेत्रे प्रतिष्ठितम् ॥ हिताय जगतस्तत्र तीर्थानि च यथाभवन् ॥

Cómo el cuerpo y el cuerno fueron establecidos en la región sagrada, y cómo allí surgieron los tīrthas para el bienestar del mundo—(dímelo).

Verse 4

तन्मे ब्रूहि महाभाग यथातत्त्वं जगत्पते ॥ ब्रह्मोवाच ॥ पुलस्त्यो वक्ष्यते शेषं यदतोऽन्यन्महामुने ॥

Dímelo, oh afortunado, oh Señor del mundo, tal como es en verdad. Dijo Brahmā: Pulastya explicará lo restante y lo que aún va más allá de esto, oh gran sabio.

Verse 5

सर्वेषामेव तीर्थानामेषां फलविनिश्चयम् ॥ कुरु राज्यं पुरस्कृत्य मुनीनां पुरतो वने ॥

Determina los frutos de todos estos tīrthas; hazlo poniendo por delante la realeza, en el bosque, ante la asamblea de los sabios.

Verse 6

पुत्रो मे मत्समः सम्यग्वेदवेदाङ्गतत्त्ववित् ॥ यच्छ्रुत्वा पुरुषस्तात विमुक्तः सर्वकिल्बिषैः

«Mi hijo es igual a mí; en verdad conoce las realidades del Veda y de sus auxiliares. Al oír esto, querido, una persona queda liberada de todas las culpas.»

Verse 7

यशस्वी कीर्त्तिमान्भूत्वा वन्द्यते प्रेत्य चेह च ॥ श्रोतव्यमेतत्सततं चातुर्वर्ण्यैः सुसंयुतैः

«Al volverse ilustre y famoso, uno es honrado tanto después de la muerte como aquí en este mundo. Esto debe escucharse continuamente por quienes están bien establecidos en las cuatro varṇas.»

Verse 8

माङ्गल्यं च शिवं चैव धर्मकामार्थसाधकम् ॥ श्रीभूतिजननं पुण्यमायुष्यं विजयावहम्

«Es auspicioso y benéfico, y cumple el dharma, el kāma y el artha; engendra prosperidad y bienestar, es meritorio, promueve la longevidad y otorga victoria.»

Verse 9

धन्यं यशस्यं पापघ्नं स्वस्तिकृच्छान्तिकारकम् ॥ श्रुत्वैवं पुरुषः सम्यङ्न दुर्गतिमवाप्नुयात्

«Es venturoso, otorga fama, destruye el pecado y produce bienestar y paz. Habiéndolo oído así, una persona, correctamente, no caería en la desgracia.»

Verse 10

सनत्कुमारं संदिश्य विरराम महायशाः ॥ एतद्वः कथितं सर्वं मया तत्त्वेन सत्तमाः

«Tras instruir a Sanatkumāra, el ilustre cesó. “Todo esto os lo he expuesto conforme a la verdad, oh los mejores de los seres”.»

Verse 11

वराहभूमिसंवादं सारमुद्धृत्य सत्तमाः ॥ यश्चैव कीर्त्तयेन्नित्यं श्रृणुयाद्वापि भक्तितः

Oh el mejor de los seres: habiendo extraído la esencia del diálogo entre Varāha y la Tierra, quien lo recita cada día, o también lo escucha con devoción…

Verse 12

सर्वपापविनिर्मुक्तः स याति परमां गतिम् ॥ प्रभासे नैमिषारण्ये गङ्गाद्वारेऽथ पुष्करे

Libre de todo pecado, esa persona alcanza el estado supremo. (Así ocurre) en Prabhāsa, en Naimiṣāraṇya, en Gaṅgādvāra y también en Puṣkara…

Verse 13

प्रयागे ब्रह्मतीर्थे च तीर्थे चामरकण्टके ॥ यत्पुण्यफलमाप्नोति तत्कोटिगुणितं भवेत्

En Prayāga, en Brahma-tīrtha y en el tīrtha de Amarakaṇṭaka: cualquier fruto meritorio que allí se obtenga, se multiplicará por un crore (diez millones) de veces.

Verse 14

कपिलां द्विजमुख्याय सम्यग्दत्त्वा तु यत्फलम् ॥ प्राप्नोति सकलं श्रुत्वा चाध्यायं तु न संशयः

Cualquier fruto que se obtiene al ofrecer debidamente una vaca kapilā (de color leonado) a un brāhmaṇa eminente, todo eso se alcanza al escuchar este capítulo; no hay duda.

Verse 15

श्रुत्वाऽस्यैव दशाध्यायं शुचिर्भूत्वा समाहितः ॥ अग्निष्टोमातिरात्राभ्यां फलं प्राप्नोति मानवः

Habiendo escuchado estos diez capítulos, purificado y con la mente recogida, el ser humano obtiene el fruto comparable a los sacrificios Agniṣṭoma y Atirātra.

Verse 16

यः पुनः सततं शृण्वन्नैरन्तर्येण बुद्धिमान् ॥ पारयेत्परया भक्त्या तस्यापि शृणु यत्फलम् ॥

Pero quien, siendo prudente, escucha constantemente sin interrupción y concluye (este texto) con la devoción suprema—oye también el fruto que a él le corresponde.

Verse 17

सर्वयज्ञेषु यत्पुण्यं सर्वदानेषु यत्फलम् ॥ सर्वतीर्थाभिषेकेन यत्फलं मुनिभिः स्मृतम् ॥

Cualquier mérito que haya en todos los sacrificios, cualquier fruto que haya en toda clase de dádivas, y cualquier fruto que los sabios recuerdan que nace del baño/ablución en todos los tīrtha sagrados—

Verse 18

तत्प्राप्नोति न सन्देहो वराहवचनं यथा ॥ यदेतत्पारयेद्भक्त्या मम माहात्म्यमुत्तमम् ॥

Eso lo alcanza, sin duda, conforme a la palabra de Varāha, si completa con devoción este supremo māhātmya, mi elogio excelso.

Verse 19

तस्य नारायणो देवः सन्तुष्टः स्याद्धि सर्वदा ॥ यश्चैतच्छृणुयाद्भक्त्या नैरन्तर्येण मानवः ॥

Para él, en verdad, el dios Nārāyaṇa estaría siempre complacido: el ser humano que escucha esto con devoción y sin interrupción.

Verse 20

श्रुत्वा तु पूजयेत्शास्त्रं यथा विष्णुं सनातनम् ॥ गन्धपुष्पैस्तथा वस्त्रैर्ब्राह्मणानां च तर्पणैः ॥

Después de oír, uno debe honrar el śāstra como honraría al eterno Viṣṇu: con fragancias y flores, asimismo con telas/vestiduras, y con ofrendas de satisfacción a los brāhmaṇas.

Verse 21

यथाशक्ति नृपो ग्रामैः पूजयेत्च वसुन्धरे ॥ श्रुत्वा तु पूजयेद्यः पौराणिकं नियतः शुचिः ॥

Según su capacidad, el rey debe honrar también a la Tierra (Vasundharā) mediante aldeas, es decir, por concesiones de tierras y asentamientos. Y quien, disciplinado y puro, honra al Purāṇika (recitador/expositor) después de escuchar—

Verse 22

कीर्तयित्वा व्रजेत्त्वर्गं कल्यमुत्थाय मानवः ॥ सूत उवाच ॥ इत्युक्त्वा भगवान्देवः परमेष्ठी प्रजापतिः ॥

Habiéndolo proclamado, el hombre, levantándose en una hora propicia, iría al cielo. Dijo Sūta: Habiendo hablado así, el bienaventurado Señor divino—Parameṣṭhin, el Prajāpati—

Verse 23

अपुत्रस्य भवेत्पुत्रः सपौत्रस्य सुपौत्रकः ॥ यस्येदं लिखितं गेहे तिष्ठेत्सम्पूज्यते सदा ॥

Para quien no tiene hijo, habrá un hijo; para quien tiene nietos, habrá bisnietos: para aquel en cuya casa permanece este escrito y es siempre debidamente venerado.

Frequently Asked Questions

The chapter frames the Dharāṇī–Varāha dialogue as a normative instructional text: sustained hearing/recitation and respectful preservation of the teaching are presented as practices that cultivate moral purification (pāpa-kṣaya), social auspiciousness, and ordered life-goals (dharma–kāma–artha). It also advances an implicit Earth-centered ethic by treating the Dharāṇī-related discourse as a civilizational ‘sāra’ worthy of continual study and protection.

No explicit tithi, nakṣatra, month (māsa), or seasonal (ṛtu) markers are given. The recommended practice is framed as continuous (satataṃ; nairantaryeṇa) rather than tied to a calendrical observance.

Direct ecological prescriptions are not detailed here; instead, the chapter elevates the Dharāṇī–Varāha saṃvāda as a foundational teaching whose continual transmission benefits the world (jagat-hitāya). By sacralizing the Earth-centered dialogue and linking it to collective welfare, the text indirectly supports an ethic of terrestrial respect and preservation through cultural memory and disciplined practice.

The narrative references major Purāṇic authorities and transmitters—Brahmā (Parameṣṭhin/Prajāpati), Sanatkumāra, Pulastya, and Sūta—functioning as a lineage of instruction and authentication. A royal figure (nṛpa/rājya context) is also invoked in relation to patronage and honoring the tradition, but no specific dynasty is named.