
Saṃsāracakropākhyāne Prabodhanīya-varṇanam
Ethical-Discourse (Tapas, Dharma, and Soteriological Orientation)
En el marco pedagógico de Varāha y Pṛthivī, este adhyāya funciona como recepción y desenlace del relato previo de dharma presentado como la alegoría de la “rueda del saṃsāra”. Nārada elogia al rey por exponer una dharma-saṃhitā de inspiración divina, se complace en su fidelidad al camino del dharma y parte por el cielo con un resplandor semejante al del sol. Luego, la asamblea de ascetas, al oír el relato, responde con asombro y reafirmación, y se enumera según sus variadas disciplinas: modos de vānaprastha, limosna y recolección, votos de silencio, vida en el agua, austeridades del pañcāgni, dietas de hojas y frutos, y subsistencia de aire y agua. El texto presenta el tapas como medio para contemplar nacimiento y muerte, y afirma que escuchar o recitar este “paramākhyāna” concede los fines deseados y fomenta la bhakti hacia Bhagavān.
Verse 1
अथ संसारचक्रोपाख्याने प्रबोधनीयवर्णनम् ॥ नारद उवाच ॥ साधु साधु महाराज सर्वधर्मविदां वर ॥ त्वया तु कथिता दिव्या कथेयं धर्मसंहिता ॥
Ahora, en el relato llamado el «Ciclo del Saṁsāra», se expone la descripción de (la observancia/día) Prabodhinī. Nārada dijo: «Bien dicho, bien dicho, oh gran rey, el mejor entre los conocedores de todos los dharmas. Esta narración divina, compendio de dharma, ha sido ciertamente relatada por ti».
Verse 2
अतोऽहमपि सुप्रीतस्तव धर्मपथे स्थितः ॥ तव वाक्यान्निस्सृतानि प्रोक्तानि च श्रुतानि च ॥
Por ello yo también me siento muy complacido, firme en tu senda de dharma; de tus palabras han brotado enseñanzas, tanto pronunciadas como escuchadas (transmitidas).
Verse 3
त्वयाहं चैव राजेन्द्र पूजितश्च विशेषतः ॥ गच्छामि त्वरितो लोकान्यत्र मे रमते मनः ॥
Oh el mejor de los reyes, en verdad me has honrado, y de modo especial con singular consideración. Ahora parto con presteza hacia aquellos mundos donde mi mente halla deleite.
Verse 4
स्वस्ति तेऽस्तु महाराज त्वकम्पो भव सुव्रत ॥ एवमुक्त्वा ततो यातो नारदो मुनिसत्तमः ॥
Que haya bienestar para ti, gran rey; permanece inconmovible, oh tú de buenos votos. Dicho esto, Nārada, el mejor de los sabios, se marchó entonces.
Verse 5
तेजसा द्योतयन्सर्वं गगनं भास्करो यथा ॥ विचचार दिवं रम्यां कामचारो महामुनिः ॥
Iluminando todo el firmamento con su resplandor, como el sol, el gran sabio—libre de moverse a voluntad—vagó por los hermosos cielos.
Verse 6
गते तस्मिंस्तु सुचिरं स राजा धर्मवत्सलः ॥ मां दृष्ट्वा सुमना विप्रा वाक्यैश्चित्रैरवन्दयन् ॥
Después de que él se hubo ido, por largo tiempo aquel rey—amante del dharma—al verme se alegró; y los brahmanes ofrecieron reverencia con palabras variadas y elocuentes.
Verse 7
कृत्वा पूजां च मे युक्तां प्रियमुक्त्वा च सुव्रत ॥ विसर्जयामास विभुः सुप्रीतेनान्तरात्मना ॥
Habiendo realizado para mí el culto apropiado y pronunciado palabras agradables, el poderoso me despidió, con su ser interior plenamente satisfecho.
Verse 8
एतद्वः कथितं विप्रास्तस्य राज्ञः पुरोत्तमे ॥ यथा दृष्टं श्रुतं चैव यथा चेहागतो ह्यहम् ॥
Esto os ha sido referido, oh brahmanes, en presencia de aquel excelso rey, tal como fue visto y oído, y tal como en verdad llegué aquí.
Verse 9
वैशम्पायन उवाच ॥ तस्य तद्वचनं श्रुत्वा हृष्टपुष्टास्तपोधनाः ॥ केचिद्वैखानसास्तत्र केचिदासन्निरासनाः ॥
Vaiśaṃpāyana dijo: Al oír sus palabras, los ascetas, ricos en austeridad, se alegraron y cobraron vigor. Algunos allí eran vaikhānasas; otros vivían sin asiento, sin comodidad alguna.
Verse 10
शालानीश्च तथा केचित्कापोतीवृत्तिमास्थिताः ॥ तथा चान्ये जगुर्वृत्तिं सर्वभूतदयां शुभाम् ॥
Algunos eran śālānīs, y otros adoptaron el modo de vida «como el de la paloma». Otros, asimismo, proclamaban un sustento fundado en la auspiciosa compasión hacia todos los seres.
Verse 11
शिलोञ्छाश्च तथैवान्ये काष्ठान्ताश्च महौजसः ॥ अपाकपाचिनः केचित्पाकिनश्च क्वचित्पुनः ॥
Algunos eran śiloñchas, y otros, asimismo, kāṣṭhāntas, dotados de gran vigor. Unos vivían sin cocinar, alimentándose de lo crudo; y en ocasiones otros sí cocinaban.
Verse 12
नानाविधिधराः केचिज्जितात्मानस्तु केचन ॥ स्थानमौनव्रताः केचित्तथान्ये जलशायिनः ॥
Algunos observaban diversas disciplinas; otros eran dueños de sí mismos. Algunos asumían votos de permanecer de pie y de silencio; y otros, asimismo, dormían sobre el agua, en austeridades acuáticas.
Verse 13
तथोर्ध्वशायिकाश्चान्ये तथान्ये मृगचारिणः ॥ पञ्चाग्नयस्तथा केचित् केचित्पर्णफलाशिनः
Asimismo, algunos practicaban la disciplina de dormir con el cuerpo erguido; otros vivían vagando como ciervos. Algunos asumían la austeridad de los cinco fuegos, y otros se sustentaban de hojas y frutos.
Verse 14
अब्भक्षाः वायुभक्षाश्च तथान्ये शाकभक्षिणः ॥ अतोऽन्येऽप्यतितीव्रं वै तपश्चैव प्रपेदिरे
Unos vivían sólo de agua, otros sólo de aire, y otros comían únicamente verduras y hierbas. Así, otros más emprendieron austeridades de intensidad extremada.
Verse 15
तपसोऽन्यन्न चास्तीति चिन्तयित्वा पुनः पुनः ॥ जन्मनो मरणाच्चैव केचिद्धीराः महर्षयः
Reflexionando una y otra vez que no hay nada más alto que la austeridad (tapas), ciertos grandes rishis, firmes en su resolución, contemplaron también el nacimiento y la muerte.
Verse 16
त्यक्त्वा धर्ममधर्मं च शाश्वतीं धियमास्थिताः ॥ श्रुत्वा चैव कथामेतामृषयो दिव्यवर्चसः
Habiendo dejado de lado (la dualidad de) dharma y adharma, permanecieron en la comprensión perdurable. Y al oír este relato, los rishis de resplandor divino respondieron.
Verse 17
जगृहुर्नियमांस्तांस्तान्भयहेतोरणिन्दिताः ॥ नाचिकेतोऽपि धर्मात्मा पुत्रो दृष्ट्वा तपोधनम्
Los irreprochables adoptaron aquellas diversas observancias (niyamas) por causa del temor. Incluso Nāciketa, el hijo de mente justa, al ver la riqueza de la austeridad (tapas), orientó su corazón hacia el dharma.
Verse 18
प्रीत्या परमया युक्तो धर्ममेवान्वचिन्तयत् ॥ वेदार्थममितं विष्णुं शुद्धं चिन्मयमीश्वरम्
Unido al gozo supremo, meditó sólo en el dharma: en Viṣṇu, inconmensurable, el sentido mismo del Veda; puro, hecho de conciencia, el Señor.
Verse 19
शृणुयाच्छ्रावयेद्वापि सर्वकामानवाप्नुयात्
Quien lo escucha—o hace que se recite—puede alcanzar todos los fines deseados.
Verse 20
साधु साध्विति चैवोक्त्वा विस्मयोत्फुल्ललोचनाः ॥ यायावरास्तथा चान्ये वानप्रस्थास्तथापरे
Diciendo: «Excelente, excelente», con los ojos abiertos de asombro—unos eran ascetas errantes, y otros eran moradores del bosque (vānaprasthas).
Verse 21
चिन्तयामास धर्मात्मा तपः परममास्थितः ॥ इदं तु परमाख्यानं भगवद्भक्तिकारकम्
El de mente justa reflexionó, establecido en la austeridad suprema: «Éste, en verdad, es un relato supremo—que engendra devoción al Señor».
The passage emphasizes dharma articulated as a teachable compendium (dharma-saṃhitā) and presents tapas and niyama as disciplined responses to the existential problem of janma and maraṇa. It further frames hearing/reciting the narrative as spiritually efficacious, orienting the audience toward bhagavad-bhakti as a transformative disposition.
No explicit calendrical markers (tithi, nakṣatra, māsa) or seasonal timings are stated in the provided verses. The only temporal cues are narrative (“after a long time,” suchiraṃ) and the motif of celestial movement (divaṃ/gaganaṃ) without ritual dating.
Direct ecological instructions are not explicit here; however, the catalog of low-impact ascetic livelihoods (gleaning, leaf/fruit diets, minimal cooking, restraint practices) can be read as a model of reduced consumption. Within a Varāha–Pṛthivī framework, this supports an indirect ethic of terrestrial restraint and preservation through moderated resource use.
The narrative references Nārada (devarṣi), Vaiśaṃpāyana as a narrator voice, and Naciketas (known from broader Sanskrit tradition) as a dharmic figure reflecting on dharma after encountering ascetics. Ascetic communities are named by typology (e.g., vaikhānasa, vānaprastha, yāyāvara) rather than by dynastic lineage.