Adhyaya 179: Enumeration of Ritual Offenses and Their Expiations; The Sacred Merit of Saukara and Mathurā Pilgrimage

Verse 1

धरण्युवाच ॥ तवापराधाद्देवेश वर्ज्योऽयं वैष्णवेन च ॥ विनापराधो मनुजः सापराधश्च जायते ॥

La Tierra dijo: «Oh Señor de los dioses, por una ofensa contra ti, a éste debe evitarlo incluso un vaiṣṇava. Un ser humano que está sin ofensa llega a ser portador de ofensa sólo por la ofensa».

Verse 2

कर्मणाचरणेनैव करणेन जुगुप्सितः ॥ तच्च पूजाफलं सर्वं ज्ञायते तद्वदस्व मे ॥

Por un acto—en verdad, por su ejecución y por el medio con que se realiza—uno se vuelve censurable; y todo el fruto del culto queda afectado. Dímelo, explícamelo.

Verse 3

श्रीवराह उवाच ॥ कर्मणा मनसा वाचा ये पापरुचयो जनाः ॥ भक्षणं दन्तकाष्ठस्य राजान्नस्य तु भोजनम् ॥

Śrī Varāha dijo: «Aquellos cuya inclinación es al pecado—en obra, en mente y en palabra—(incurren en actos tales como) consumir el palillo dental y comer “comida real”, es decir, alimento ligado a contextos regios o vedados».

Verse 4

मैथुनं शवसंस्पर्शं पुरीषोत्सर्गमेव च ॥ सूतकीउदक्याप्रेक्षा च स्पर्शनं मेहनं तथा ॥

Se incluyen: el coito; el contacto con un cadáver; la evacuación de heces; mirar a una mujer en estado de sūtaka/udakya (impureza ritual/menstruación); el tocar en tales circunstancias; y también la micción.

Verse 5

अभाष्य भाषणं चैव पिण्याकस्य च भक्षणम् ॥ रक्तपारक्यमलिनवस्त्रधारित्वनीलिजम् ॥

También se incluyen: decir lo que no debe decirse y comer piṇyāka (torta de aceite); así como estados de impureza vinculados a la sangre, el trato con lo ‘otro/foráneo’, llevar vestiduras manchadas, y estados relacionados con la impureza de nīlī (añil/tinte azul).

Verse 6

गुरोश्चालीकनिर्बन्धः पतितान्नस्य भक्षणम् ॥ अभक्ष्य भक्षणं चैव तण्डुलीयविभीतकम् ॥

(Se incluye también) la insistencia o acusación falsa contra el propio maestro; comer el alimento de un patita (caído moralmente); y comer lo prohibido; así como (elementos mencionados en la lista) como taṇḍulīya y vibhītaka.

Verse 7

अदानं तुवरान्नस्य जालपादवराकयोः ॥ भक्षणं देवतागारे सोपानत्कोपसर्पणम् ॥

Se incluye: no dar (en donación) alimento tuvarā, y comer los llamados artículos jāla, pāda y varāka; y, en el recinto del dios/templo, acercarse o moverse hasta los escalones (sopāna) de un modo considerado aquí impropio.

Verse 8

तथैव देवपूजायां निषिद्धकुसुमार्च्चनम् ॥ अनुत्तार्य च निर्माल्यं पूजा क्षीणान्धकारयोः ॥

Asimismo, en el culto a la deidad, es falta ofrecer flores prohibidas; y también es falta realizar la pūjā sin retirar el nirmālya (guirnaldas marchitas/usadas y restos). Se menciona además la adoración en la condición llamada kṣīṇa-andhakāra (luz disminuida/oscuridad) como circunstancia regulada.

Verse 9

पानं सुराया देवस्य अन्धकारे प्रबोधनम् ॥ तावत्कर्मार्च्चने विष्णोरनमस्करणं तथा

Beber licor embriagante, despertar a la deidad en la oscuridad y, asimismo, no postrarse ante Viṣṇu durante el culto ritual: se enumeran como faltas rituales que requieren corrección.

Verse 10

दूरस्थो न नमस्कारं कुर्यात्पूजा तु राक्षसी ॥ एकरात्रं द्विरात्रं वा त्रिरात्रं स्नानमेव च ॥ सवासाः पञ्चगव्याशी मलसंवस्त्रकं क्रमात् ॥ नीलिरक्षापनॊदार्थं गोमयेन प्रघर्षणम् ॥ प्राजापत्येन शुद्धिः स्यान्नीलिवस्त्रस्य धारणात्

Quien está a distancia no debe hacer salutación; la adoración realizada así se califica de ‘rākṣasī’. Debe bañarse durante una, dos o tres noches; permaneciendo vestido, tomar el pañcagavya y, en el orden debido, tratar la prenda manchada. Para eliminar la afección ‘nīlī’, frótese (la tela/el cuerpo) con estiércol de vaca; la purificación se logra mediante la observancia prājāpatya cuando se ha llevado la prenda teñida de nīlī.

Verse 11

चान्द्रायणद्वयं कुर्याद्गुरोः क्षयितमुत्तमम् ॥ चान्द्रायणं पराकं च पतितान्नस्य भक्षणात्

Debe realizarse un doble Cāndrāyaṇa—considerado una expiación excelente—por una falta relacionada con el guru que implique disminución/consumo. Y por comer el alimento de un patita (caído socialmente), debe hacerse un Cāndrāyaṇa y también un Parāka.

Verse 12

चान्द्रायणं पराकं च प्राजापत्यं तथैव च ॥ गोप्रदानं च भोज्यं च अभक्ष्यस्य च भक्षणे

Por el acto de comer lo prohibido, debe emprenderse el Cāndrāyaṇa, el Parāka y asimismo la observancia Prājāpatya; y además debe donarse una vaca y ofrecerse una comida (a otros).

Verse 13

उपवासस्तु पञ्चाहं पञ्चगव्येन शुद्ध्यति ॥ सोपानत्कश्चरेत्पाद कॄच्छ्रस्य द्विरभोजनम्

Un ayuno de cinco días se completa y se purifica con pañcagavya. Debe observarse el ‘pāda’ (una cuarta parte) del voto Kṛcchra, con dos comidas según la prescripción.

Verse 14

पुष्पाभावेऽर्च्चनं स्नानं देवस्पर्शं च कारयन् ॥ अनिर्माल्यनमस्कारं स्नानं पञ्चामृतॆन तु

A falta de flores, debe realizarse la adoración mediante el baño y el toque ritual apropiado de la deidad. Si se ha hecho reverencia sin retirar el nirmālya (guirnaldas/ofrendas ya ofrecidas), se prescribe el baño con pañcāmṛta.

Verse 15

सुरापाने द्विजातीनां चान्द्रायणचतुष्टयम् ॥ तथैव द्वादशाब्दं तु प्राजापत्यत्रयं चरेत्

Para el beber licor por parte de los dvijāti (los dos veces nacidos), se prescribe un conjunto de cuatro observancias Cāndrāyaṇa; asimismo, debe emprenderse una disciplina de doce años y realizar tres observancias Prājāpatya.

Verse 16

ब्रह्मकूर्च्चेन शुद्धिः स्याद्गोप्रदानत्रयेण च ॥ त्रयाणामेकरात्रेण पञ्चामृतनिषेवणात्

La purificación se alcanza mediante la observancia Brahmakūrcca y mediante una triple donación de vacas. Para estos tres casos, mediante una observancia de una sola noche, por la ingestión de pañcāmṛta, se obtiene la limpieza ritual.

Verse 17

मुच्यते त्वपराधैस्तु तथा विष्णोः स्तवं पठन् ॥ एतत्ते कथितं गुह्यं किमन्यच्छ्रोतुमिच्छसि

Y uno queda liberado de tales ofensas recitando un stava, un himno de alabanza a Viṣṇu. Esta enseñanza confidencial te ha sido expuesta; ¿qué más deseas oír?

Verse 18

मुहूर्तमात्रे सा देवी संज्ञां प्राप्येदमब्रवीत् ॥ अपराधे कृते देव सूतकी हि प्रजायते

Tras sólo un instante, aquella diosa recobró el sentido y dijo esto: «Cuando se comete una ofensa, oh Deva, ciertamente surge el sūtaka, el estado de impureza».

Verse 19

प्रायश्चित्तानि भूरीणि कृतानि तु नरैः सदा ॥ तेन मे मनसो मोहः दुःखदो यः समभ्ययात् ॥

Ciertamente, los hombres realizan continuamente muchos ritos expiatorios; por ello, una ilusión de la mente—causante de sufrimiento—ha venido sobre mí.

Verse 20

अस्ति कश्चिदुपायोऽत्र येन त्वं नृषु तुष्यसि ॥ पूजितः सफलश्चासि अपराधविशोधनम् ॥

¿Hay aquí algún medio por el cual te complazcas con los hombres—por el cual, al ser venerado, te vuelvas fructífero—y por el cual se purifiquen las ofensas?

Verse 21

श्रीवराह उवाच ॥ संवत्सरस्य मध्ये तु तीर्थे सौकरवे मम ॥ कृतोपवासः स्नानेन गङ्गायां शुद्धिमाप्नुयात् ॥

Śrīvarāha dijo: «Dentro del transcurso del año, en mi tīrtha Saukara, quien ha observado ayuno alcanza la purificación bañándose en el Gaṅgā».

Verse 22

मथुरायां तथाप्येवं सापराधः शुचिर्भवेत् ॥ अनयोस्तीर्थयोरेवं यः सेवेत सकृन्नरः ॥

Asimismo, en Mathurā, incluso quien está cargado de ofensas puede volverse puro. De este modo, la persona que recurre siquiera una vez a estos dos tīrthas…

Verse 23

सहस्रजन्मसु कृतानपराधाञ्जहाति सः ॥ स्नानात्पानात्तथा ध्यानात्कीर्तनाद्धारणात्तथा ॥

…abandona las ofensas cometidas a lo largo de mil nacimientos: mediante el baño, mediante el beber (agua sagrada), asimismo mediante la meditación, mediante la recitación/alabanza, y también mediante la concentración sostenida.

Verse 24

श्रवणान्मननाच्चैव दर्शनाद्याति पातकम् ॥ पृथिव्युवाच ॥ मथुरा सूकरं चैव द्वावेतौ तव वल्लभौ ॥

“Por escuchar, por meditar y también por contemplar, el pecado se aparta.” Dijo Pṛthivī: “Mathurā y Saukara: estos dos te son verdaderamente queridos.”

Verse 25

विशिष्टमनयोः किं च सत्यं ब्रूहि सुरेश्वर ॥ श्रीवराह उवाच ॥ पृथिव्यां यानि तीर्थानि आसमुद्रसरांसि च ॥

“¿Qué distingue a estos dos? Di la verdad, oh Señor de los dioses.” Śrīvarāha dijo: “En la tierra, cualesquiera que sean los tīrthas, y también los lagos y estanques hasta el mar…”

Verse 26

कुब्जाम्रकं प्रशंसन्ति सदा मद्भावभाविताः ॥ तस्मात्कोटिगुणं गुह्यं सौकरतीर्थमुत्तमम् ॥

“Quienes están impregnados de devoción hacia mí alaban siempre a Kubjāmraka. Por eso, el excelente Saukara-tīrtha es secreto y un crore de veces superior en mérito.”

Verse 27

गुह्याद्गुह्यतरं पुण्यं माथुरं मम मण्डलम् ॥ फलं परार्द्धगुणितं सिततीर्थान्न संशयः ॥

“Más secreto que lo secreto, la santa región de Māthura es mi propio dominio. Su fruto se multiplica por una medida inmensa—más allá de Sita-tīrtha—sin duda.”

Verse 28

अटित्वा सर्वतीर्थानि कुब्जाम्रादीनि नित्यशः ॥ अघं विनश्यते क्षिप्रं मथुरामागतस्य च ॥

“Aunque uno visite continuamente todos los tīrthas—comenzando por Kubjāmraka y otros—el pecado perece pronto para quien también ha llegado a Mathurā.”

Verse 29

विश्रमणाच्च विश्रान्तिस्तेन संज्ञा वरा मम ॥ सारात्सारतरं स्नानं गुह्यानां गुह्यमुत्तमम्

Del acto de reposar nace el reposo; por eso ésa es mi excelente designación. Este baño es lo más esencial de lo esencial, el secreto supremo entre los secretos.

Verse 30

गतिरन्वेषणीयानां मथुरा परमा गतिः ॥ कुब्जाम्रके सौकरे च मथुरायां विशेषतः

Para quienes han de ser buscados por los buscadores, Mathurā es el destino supremo—especialmente en Kubjāmraka y en Saukara, y en Mathurā de manera particular.

Verse 31

विना सांख्येन योगेन मुच्यते नात्र संशयः ॥ या गतिर्योगयुक्तस्य ब्राह्मणस्य मनीषिणः

Sin Sāṁkhya y Yoga no hay liberación; de ello no hay duda. Cualquiera que sea el estado final del sabio brāhmaṇa disciplinado en Yoga—

Verse 32

सा गतिस्त्यजतः प्राणान्मथुरायां न संशयः ॥ एतत्ते कथितं सारं मया सत्येन सुव्रते ॥ न तीर्थं मथुराया हि न देवः केशवात्परः

Ese mismo estado se alcanza—sin duda—por quien abandona el aliento vital en Mathurā. Esta esencia te la he dicho con verdad, oh tú de buenos votos: no hay tīrtha igual a Mathurā, ni deidad más alta que Keśava.

Verse 33

अपराधास्त्रयस्त्रिंशत्समाख्याता मया धरे ॥ एभिर्युक्तस्तु पुरुषो विष्णुं नैव प्रपश्यति

Los treinta y tres agravios han sido expuestos por mí, oh Tierra. Quien está marcado por ellos no percibe verdaderamente a Viṣṇu.

Verse 34

पुनः पुनरुवाचेदं देवदेवो जनार्दनः ॥ मोहङ्गता तु शृणुते नष्टसंज्ञेव लक्ष्यते

Una y otra vez habló el Dios de los dioses, Janārdana. Pero quien está vencido por el engaño escucha y se muestra como insensato, como si hubiera perdido la conciencia.

Verse 35

एकाहं मार्गशीर्ष्यां च द्वादश्यां सितवैष्णवम् ॥ गङ्गासागरिकं नाम पुराणेषु च पठ्यते

En el undécimo día de Mārgaśīrṣa y en el duodécimo luminoso (śukla) se describe así la observancia vaiṣṇava; y también se lee en los Purāṇas el nombre «Gaṅgā-sāgarika».