Adhyaya 114: The Varāha Incarnation and Pṛthivī’s Inquiries on Ritual Procedure and Devotional Outcomes

Verse 1

अथ श्रीवराहावतारः ॥ श्रीवराह उवाच ॥ संस्तूयमानो भगवान्मुनिभिर्मन्त्रवादिभिः ॥ तुष्टो नारायणो देवः केशवः परमो विभुः ॥

Ahora (comienza) el relato de la auspiciosa encarnación de Varāha. Dijo Śrī Varāha: El Bienaventurado Señor, alabado por los sabios—versados en la recitación de mantras—, se complació: Nārāyaṇa, el dios Keśava, el supremo Soberano.

Verse 2

ततो ध्यानं समास्थाय दिव्यं योग्यं च माधवः ॥ मधुरं स्वरमास्थाय प्रत्युवाच वसुन्धराम् ॥

Entonces Mādhava, habiendo entrado en una meditación divina y disciplinada, y adoptando un tono suave, respondió a Vasundharā (la Tierra).

Verse 3

तव देवि प्रियार्थाय भक्त्या यं त्वं व्यवस्थिताः ॥ कारयिष्यामि ते सर्वं यत्ते हृदि व्यवस्थितम् ॥

Oh Diosa, por aquello que te es querido—puesto que permaneces resuelta con devoción—haré para ti todo lo que está asentado en tu corazón.

Verse 4

अहं त्वां धारयिष्यामि सशैलवनकाननाम् ॥ ससागरां ससरितं सप्तद्वीपसमन्विताम् ॥

Yo te sostendré—con tus montañas, bosques y arboledas; con tus océanos y ríos; provista de los siete dvīpas (continentes).

Verse 5

एवमाश्वासयित्वा तु वसुधां स च माधवः ॥ रूपं संकल्पयामास वाराहं सुमहौजसम् ॥

Así, tras tranquilizar a Vasudhā (la Tierra), Mādhava concibió para sí la forma de Varāha, el jabalí, de poder inmensamente grande.

Verse 6

षट् सहस्राणि चोच्छ्रायो विस्तारेण पुनस्त्रयः ॥ एवं नवसहस्राणि योजनानां विधाय च ॥

Su altura era de seis mil yojanas, y su anchura, de nuevo, de tres mil; así se dispuso su medida en nueve mil yojanas, según se describe.

Verse 7

वामया दंष्ट्रया गृह्य उज्जहार च मेदिनीम् ॥ सपर्वतवनाकारां सप्तद्वीपां सपत्तनाम् ॥

Asiendo la Tierra con su colmillo izquierdo, alzó a Medinī—con las formas de montañas y bosques, con los siete dvīpas, y con sus ciudades y asentamientos.

Verse 8

नगा विलग्नाः पतिताः केचिद्विज्ञानसंश्रिताः ॥ शोभन्ते च विचित्राङ्गमेघाः सन्ध्यागमे यथा ॥

Unas montañas, aferradas, y otras, cayendo—las que se apoyan en el conocimiento—resplandecen, como nubes de formas diversas al llegar el crepúsculo, mientras la Tierra es alzada.

Verse 9

चन्द्रनिर्मलसङ्काशा वराहमुखसंस्थिताः ॥ शोभन्ते चक्रपाणेश्च मृणालं कर्दमे यथा ॥

Limpios como el fulgor de la luna, y asentados sobre el rostro de Varāha, resplandecen—como fibras de loto en el lodo—sobre el Portador del disco.

Verse 10

तस्यामेव तु कालस्य परिमाणं युगेषु च ॥ एकसप्ततिके कल्पे कर्दमोऽयं प्रजापतिः ॥

En ese mismo período, y según las medidas del tiempo a través de los yugas: en el septuagésimo primer kalpa, este Kardama es contado como Prajāpati.

Verse 11

ततः पृथिव्या देवश्च भगवान्विष्णुरव्ययः ॥ अन्योन्याभिमताश्चैव वाराहे कल्प उत्तमे ॥

Entonces, respecto de la Tierra, el dios—Bhagavān Viṣṇu, el imperecedero—fue mutuamente concorde con ella; así es en el excelso Varāha-kalpa.

Verse 12

सा गौः स्तुवति तं चैव पुराणं परमाव्ययम् ॥ योगेन परमेनैव शरणं चैव गच्छति

Esa Vaca (la Tierra) lo alaba y también recita el Purāṇa supremo e imperecedero; y, sólo mediante el yoga más excelso, ciertamente acude a Él en busca de refugio.

Verse 13

आधारः कीदृशो देव उपयोगश्च कीदृशः ॥ कालेकाले च देवेश कर्मणश्चापि कीदृशः

«Oh Dios, ¿qué clase de soporte (base) se requiere y qué clase de procedimiento práctico es? Y, en los tiempos debidos, oh Señor de los dioses, ¿qué clase de acción ritual ha de realizarse?»

Verse 14

कीदृशी पश्चिमा सन्ध्या कीदृशी ह्यर्धबाह्यतः ॥ शेषाः समानास्त्वा देव ये तु कर्माणि कुर्वते

«¿Cómo es el sandhyā occidental (el rito del crepúsculo vespertino), y cómo es con respecto al modo “medio externo”? Oh Dios, los demás detalles son semejantes; (dime acerca de) quienes realizan los ritos.»

Verse 15

किंनु संस्थापने देव आवाहनविसर्जने ॥ अगुरुं गन्धधूपं च प्रमाणं गृह्यते कथम्

«Entonces, oh Dios, en la instalación (consagración) y en la invocación y despedida, ¿cómo se toma la medida correcta para el aguru, los perfumes y el incienso?»

Verse 16

कथं पाद्यं च गृह्णाति स्नापनालेपनानि च ॥ कथं दीपश्च दातव्यः कन्दमूलफलानि च

«¿Cómo acepta (la deidad) el pādya, el agua para lavar los pies, y el baño y la unción? ¿Y cómo debe ofrecerse la lámpara, y (cómo) los tubérculos, raíces y frutos?»

Verse 17

आसनं शयनं चैव किङ्कर्म्मापि विधीयते ॥ कथं पूजादि कर्त्तव्यं प्राणास्तत्र च वै कति

¿Se prescriben también un asiento y un lecho, y qué servicio de asistencia debe realizarse? ¿Cómo han de hacerse la adoración y lo demás, y cuántos prāṇas (alientos/principios vitales) se consideran allí?

Verse 18

पश्चिमापूर्वसन्ध्यायां किं पुण्यं चापि तत्र वै ॥ शरदि कीदृशं कर्म शिशिरे कर्म कीदृशम्

En las sandhyās del crepúsculo vespertino y del matutino, ¿qué mérito (puṇya) hay en verdad allí? Y en otoño, ¿qué clase de rito es apropiado, y en invierno, qué clase de rito es apropiado?

Verse 19

यानि तत्रोपभोग्यानि पुष्पाणि च फलानि च ॥ कर्मण्यास्ते अकर्मण्या ये च शास्त्रबहिष्कृताः

¿Cuáles de las cosas que allí se ofrecen y se disfrutan—flores y frutos—son aptas para usarse? ¿Cuáles son adecuadas para el acto ritual y cuáles no, incluidas las que los śāstras excluyen?

Verse 20

किं कर्मणा भोगवता तावद्गच्छति माधवम् ॥ कथं कर्म न चान्नेषु अतिगच्छति कीदृशम्

¿Por qué clase de acto ritual, acompañado de bhoga (ofrendas para el disfrute), llega uno hasta Mādhava? ¿Y cómo la acción ritual no se vuelve excesiva respecto de las ofrendas de alimento; cuál es el límite correcto?

Verse 21

अर्च्चायाः किं प्रमाणं तु स्थापनाṃ चापि कीदृशम् ॥ परिमाणं कथं देव उपवासश्च कीदृशः

¿Cuál es, entonces, la medida o norma correcta de la arccā (imagen sagrada), y qué clase de instalación (pratiṣṭhā) corresponde? ¿Cómo se determinan las proporciones, oh Dios, y qué clase de ayuno (upavāsa) se prescribe?

Verse 22

पीतकं शुक्लरक्तं वा कथं गृह्णाति वाससाम् ॥ तेषां तु कानि वस्त्राणि यैर्हितं प्रतिपद्यते

«Sean amarillas, blancas o rojas: ¿cómo se aceptan las vestiduras? ¿Y cuáles son aquellas vestiduras por las que se alcanza el beneficio debido?»

Verse 23

केषु लोकेषु गच्छन्ति मधुपर्कस्य भक्षणात् ॥ स्तवे परमकालेऽपि तव भक्तस्य माधव

«¿A qué mundos van por consumir el madhuparka? Y aun en la hora final, oh Mādhava, ¿cuál es el destino de tu devoto?»

Verse 24

किम्प्रमाणं तु दातव्यं मधुपर्कसमन्वितम् ॥ कानि मांसानि ते देव फलं शाकस्य कीदृशः

«¿Qué medida debe darse junto con el madhuparka? ¿Qué clases de carnes son apropiadas, oh Deva, y cuál es el fruto respecto de las verduras?»

Verse 25

प्रापणेष्वपि युज्येत कर्म शास्त्रसमायुतम् ॥ आहूतस्य च मन्त्रेण आगते धर्मवत्सल

«Aun en asuntos de obtener o recibir, la acción debe realizarse conforme al śāstra. Y cuando el invitado llega mediante un mantra, oh amante del dharma…»

Verse 26

केन मन्त्रविधानॆन प्राशनं ते प्रदीयते ॥ व्रतस्य चोपचारेषु अर्च्चयित्वा यथाविधि

«¿Mediante qué procedimiento de mantras se te concede el acto de comer o participar? Y en los servicios auxiliares del voto, habiendo adorado según el rito prescrito…»

Verse 27

केऽत्र भुञ्जन्ति तद्देव सर्वशुद्धिकरं परम् ॥ ये तु एकाशिनो देवमुपसर्पन्ति माधवम्

¿Quién aquí participa de eso, oh Deva, el supremo medio de purificación total? Y aquellos que, comiendo sólo una vez, se acercan al dios Mādhava…

Verse 28

तेषां तु का गतिर्देव तव मार्गानुसारिणाम् ॥ व्रतं कृत्वा यथोक्तेन येऽभिगच्छन्ति माधवम्

¿Cuál, oh Deva, es el destino de quienes siguen tu senda—los que, habiendo cumplido el voto según lo prescrito, van a Mādhava?

Verse 29

तेषां तु का गतिर्देव तव भक्तिं प्रकुर्वताम् ॥ कृच्छ्रसांतपने कृत्वा येऽभिगच्छन्ति माधवम्

¿Cuál, oh Deva, es el destino de quienes cultivan devoción hacia ti—los que, tras realizar la austeridad kṛcchra-sāṁtapana, van a Mādhava?

Verse 30

कां गतिं ते प्रपद्यन्ते तव कर्मपरायणाः ॥ वाय्वाहारं ततः कृत्वा कृष्णं समधिगच्छति

¿A qué destino llegan los dedicados a las obras en tu servicio? Luego, tras emprender el ‘vāyvāhāra’ (subsistir del aire), uno alcanza a Kṛṣṇa.

Verse 31

तेषां तु का गतिः कृष्ण तव भक्तौ व्यवस्थिताः ॥ अक्षारलवणं कृत्वा येऽभिगच्छन्ति चाच्युतम्

¿Cuál es el destino, oh Kṛṣṇa, de quienes permanecen firmes en la devoción hacia ti—los que, habiendo observado el ‘akṣāra-lavaṇa’, van a Acyuta?

Verse 32

कां गतिं ते प्रपद्यन्ते तव कर्मानुसारिणः ॥ कृत्वा पयोव्रतं चैव येऽभिगच्छन्ति चाच्युतम् ॥

¿Qué destino alcanzan quienes siguen tus ordenanzas, tras observar el payovrata (voto de la leche) y acercarse a Acyuta?

Verse 33

ते कां गतिं प्रपद्यन्ते नरा ये व्रतक॑रिणः ॥ दत्त्वा गवाह्निकं चैव ये प्रपद्यन्ति माधवम् ॥

¿Qué destino alcanzan las personas que cumplen votos, tras ofrecer el gavāhnika y luego acogerse a Mādhava?

Verse 34

कां गतिं ते प्रपद्यन्ते तव भक्त्या व्यवस्थिताः ॥ उञ्छवृत्तिं समास्थाय येऽभिगच्छन्ति माधवम् ॥

¿Qué destino alcanzan quienes permanecen firmes en devoción a ti, adoptando el uñchavṛtti (vida de espigar lo sobrante) y acercándose a Mādhava?

Verse 35

कां गतिं ते प्रपद्यन्ते नरा भिक्षोपजीविनः ॥ गृहस्थधर्मं कृत्वा वै येऽभिगच्छन्ति माधवम् ॥

¿Qué destino alcanzan las personas que viven de limosna y que—habiendo cumplido en verdad el deber del cabeza de familia—se acercan a Mādhava?

Verse 36

काँल्लोकांस्ते प्रपद्यन्ते तव क्षेत्रेषु ये मृताः ॥ कृत्वा पञ्चातपं चैव माधवाय प्रयच्छति ॥

¿A qué mundos van quienes mueren en tus recintos sagrados? ¿Y qué ocurre con quien, tras practicar la austeridad del pañcātapa (los “cinco fuegos”), ofrece su fruto a Mādhava?

Verse 37

कां गतिं वै परायान्ति ये तु पञ्चातपे मृताः ॥ कण्ठशय्यां समासाद्य ये प्रपश्यन्ति चाच्युतम् ॥

¿Qué destino alcanzan en verdad quienes mueren practicando la austeridad del pañcātapa? ¿Y qué hay de aquellos que, tras asumir el voto de kaṇṭhaśayyā, contemplan a Acyuta?

Verse 38

तेषां तु का गतिर्देव कण्ठशय्यां समाश्रिताः ॥ आकाशशयनं कृत्वा ये प्रपद्यन्ति चाच्युतम् ॥

Pero ¿cuál es el destino, oh Dios, de quienes han emprendido el voto de kaṇṭhaśayyā? ¿Y el de aquellos que, tras practicar ākāśaśayana—dormir bajo el cielo abierto—se acogen a Acyuta?

Verse 39

तेषां तु का गतिः कृष्ण तव भक्तिपरायणाः ॥ गोव्रजे शयनं कृत्वा ये प्रपद्यन्ति केशवम् ॥

¿Cuál es, entonces, el destino, oh Kṛṣṇa, de quienes están entregados a tu bhakti y que—habiendo hecho de Govraja su lugar de reposo—se acogen a Keśava?

Verse 40

तेषां तु का गतिर्ब्रह्मंस्तव भक्तिपथे स्थिताः ॥ शाकाहारं ततः कृत्वा येऽभिगच्छन्ति चाच्युतम् ॥

¿Cuál es el destino, oh Brahmán, de quienes permanecen en el sendero de la devoción hacia ti y que—después, adoptando el śākāhāra, una dieta de vegetales—se acercan a Acyuta?

Verse 41

तेषां तु का गतिर्देव कणभक्षास्तु ये नराः ॥ पञ्चगव्यं ततः पीत्वा येऽभिगच्छन्ति माधवम् ॥

¿Cuál es el destino, oh Dios, de las personas que subsisten con kaṇabhakṣa, alimentándose de granos/partículas? ¿Y el de quienes, tras beber pañcagavya, se acercan a Mādhava?

Verse 42

तेषां तु का गतिर् देव ये नरा यावकाशिनः ॥ आहारं गोमयं कृत्वा येऽभिगच्छन्ति केशवम् ॥

Oh Señor, ¿cuál es el destino de aquellos hombres que viven de cebada y que, tomando el estiércol de vaca como alimento, se acercan a Keśava?

Verse 43

नारायण गतिस्तेषां कीदृशोऽत्र विधिः स्मृतः ॥ सक्तुं वै भक्षयित्वा तु ये प्रपद्यन्ति चाच्युतम् ॥

Se dice que su destino es Nārāyaṇa; ¿qué regla se enseña aquí? A saber: quienes, tras comer saktu (harina de grano tostado), se acogen a Acyuta.

Verse 44

तेषां तु का गतिर् देव तव कर्मपरायणाः ॥ शिरसा दीपकं कृत्वा येऽभिगच्छन्ति केशवम् ॥

Oh Señor, ¿cuál es el destino de quienes están entregados a tus ritos y que, poniendo una lámpara sobre la cabeza, se acercan a Keśava?

Verse 45

ते गतिं कां प्रपद्यन्ते तव चिन्तापरायणाः ॥ अश्माशनं व्रतं कृत्वा ये प्रपद्यन्ति नित्यशः ॥

¿Qué destino alcanzan los que están entregados a la contemplación de ti y que, habiendo asumido el voto de comer sobre piedra (o de comer piedras), continuamente se refugian (en ti)?

Verse 46

तेषां तु का गतिर् देव तव भक्तिपरायणाः ॥ भक्षयित्वा तु दूर्वां ये प्रपद्यन्ते मनीषिणः ॥

Oh Señor, ¿cuál es el destino de quienes están entregados a la devoción hacia ti—esos sabios que, tras comer hierba dūrvā, se refugian (en ti)?

Verse 47

तेषां तु का गतिर् देव स्वधर्मगुणचारिणः ॥ जानुभ्यां प्रतिपद्यन्ते तव प्रीत्या च माधव ॥

Oh Señor, ¿cuál es el destino de quienes viven conforme a su propio dharma y a las virtudes, y avanzan de rodillas por amor a Ti, oh Mādhava?

Verse 48

तेषां तु का गतिर् देव तन्ममाचक्ष्व पृच्छतः ॥ उत्तानशयनं कृत्वा धारयन्ति हि दीपिकाम् ॥

Oh Señor, dímelo a mí que pregunto: ¿cuál es el destino de aquellos que, habiéndose tendido boca arriba, sostienen en verdad una pequeña lámpara?

Verse 49

ते यान्ति कां गतिं देव कथ्यते या च शाश्वती ॥ जानुभ्यां दीपकं कृत्वा केशवाय प्रपद्यते ॥

Oh Señor, ¿a qué destino van—el que se describe como eterno—aquellos que, con una lámpara como ofrenda y avanzando de rodillas, se entregan a Keśava?

Verse 50

तेषां तु का गतिर् देव कथ्यते चैव शाश्वती ॥ अवाङ्मुखस्तु भूत्वा वै यः प्रपद्येज्जनार्द्दनम् ॥

Oh Señor, ¿cuál es el destino—dicho eterno—de aquel que, quedando postrado con el rostro hacia abajo, se acoge a Janārdana?

Verse 51

भगवन् का गतिस्तस्य अवाक्शिरसि शायिनः ॥ पुत्रदारगृहं चैव मुक्त्वा योऽनुप्रपद्यते ॥

Oh Bienaventurado, ¿cuál es el destino de quien yace con la cabeza hacia abajo y, abandonando hijo, esposa y hogar, te sigue y se acoge a Ti?

Verse 52

का गतिस्तस्य सिद्धा तु कथयस्व सुरोत्तम ॥ भाषितोऽसि मया ह्येवं सर्वलोकसुखावहम्

«Dime, oh el mejor entre los dioses: ¿cuál es el destino seguro de aquel consumado? Pues en verdad te he hablado de este modo: una enseñanza que procura el bienestar de todos los mundos.»

Verse 53

गमनागमनं चैव त्वत्प्रसन्नेन माधव ॥ त्वं ज्ञाता त्वं पिता चैव सर्वधर्मविनिश्चयः

«La partida y el retorno dependen también de tu benévola gracia, oh Mādhava. Tú eres el conocedor; tú eres también el Padre, el juez decisivo de todos los dharmas.»

Verse 54

भस्माकुलेषु निक्षिप्य कथं चाग्नौ प्रपद्यते ॥ कां गतिं प्रतिपद्यन्ते त्वद्भक्ता जलमास्थिताः

«Cuando alguien es colocado entre montones de ceniza, ¿cómo entra en el fuego (del rito)? ¿Y qué destino alcanzan tus devotos cuando han entrado en las aguas?»

Verse 55

त्वत्क्षेत्रसंस्थितो वापि तन्ममाचक्ष्व पृच्छतः ॥ स्मरण पुत्र ते कृष्ण यैस्तु नाम प्रकीर्त्यते

«O si alguien mora dentro de tu campo sagrado, dímelo a mí que pregunto. Oh Kṛṣṇa —oh hijo—, ¿cuál es el fruto para quienes proclaman tu Nombre en el recuerdo?»

Verse 56

नमो नारायणेत्युक्त्वा तेषां वै का गतिर्भवेत् ॥ उद्यतेष्वपि शस्त्रेषु हन्यमाना रणे नराः

«Habiendo pronunciado “Homenaje a Nārāyaṇa”, ¿cuál sería en verdad su destino? Aun cuando las armas estén alzadas, los hombres que son abatidos en la batalla…»

Verse 57

नामप्रकीर्तनात्तेषां कीदृशी तु गतिर्भवेत् ॥ अहं शिष्या च दासी च तव भक्त्या व्यवस्थिताः

Por la proclamación y alabanza de su Nombre, ¿qué clase de destino les sobrevendrá? Yo soy a la vez discípula y sierva, firmemente establecida en devoción a Ti.

Verse 58

रहस्यं धर्मसंयुक्तं तन्ममाचक्ष्व माधव ॥ एवं तत्परमं गुह्यं मम प्रीत्या जगद्गुरो

Explícame, oh Mādhava, esa enseñanza secreta unida al dharma. Así pues, revela ese supremo misterio para mi complacencia, oh maestro del mundo.

Verse 59

एवं हि धार्यमाणा सा पृथिवी सागरान्विता ॥ वर्षाणां च सहस्रं हि वज्रदंष्ट्रेण साधुना

Así, en verdad, era llevada aquella Tierra—acompañada por los océanos—y durante mil años, por el virtuoso de colmillos como el rayo (vajra).

Verse 60

वसन्ते कीदृशं कर्म ग्रीष्मे किं कर्म कारयेत् ॥ प्रावृट्काले च किं कर्म वर्षान्ते किञ्च कारयेत्

¿Qué clase de actividad debe emprenderse en primavera? ¿Qué actividad debe hacerse realizar en verano? ¿Y qué actividad en la estación de las lluvias, y qué debe hacerse al final de las lluvias?

Verse 61

कानि कर्म्माणि कुर्वीत तव भक्तस्य भोजनात् ॥ यस्तु तं प्रापणं देव न च दोषप्रसादिकम्

¿Qué acciones deben realizarse respecto de la comida o la ofrenda de alimento para tu devoto? Pero quienquiera que haga ese prāpaṇa, oh Dios, no está ligado a falta ni a expiación.

Verse 62

कां गतिं ते प्रपद्यन्ते तव कर्मपरायणाः ॥ तव क्षेत्रेषु वैकुण्ठ ये तु प्राणान्विमुञ्चते

¿Qué estado o destino alcanzan quienes, dedicados a las obras realizadas para Ti, se refugian en Ti? Y, oh Vaikuṇṭha, ¿qué ocurre con aquellos que abandonan el aliento vital dentro de Tus recintos sagrados?

Verse 63

तेषां तु का गतिर् देव शिरसा दीपधारणात् ॥ ये हि नित्यं पयः पीत्वा तव चिन्ताव्यवस्थिताः

Pero, oh Dios, ¿cuál es el destino de aquellos devotos por llevar una lámpara sobre la cabeza?—aquellos que, en verdad, bebiendo leche regularmente, permanecen firmes en la contemplación de Ti.

Verse 64

अतस्त्वयैव वक्तव्यो योगसाङ्ख्यविनिश्चयः ॥ त्वां भजंश्च गते जीवे मधुपर्कसमन्वितम्

Por ello, Tú solo debes declarar la conclusión establecida acerca del Yoga y del Sāṅkhya. Y cuando la vida se aparta, quien Te adora—acompañado del rito del madhuparka—alcanza el fruto descrito.

Verse 65

केषु द्रव्येषु संयुक्तं मधुपर्कं प्रदीयते ॥ के तु कर्मगुणास्तस्य मधुपर्कस्य माधव

¿Con qué sustancias combinadas debe presentarse la ofrenda de madhuparka? ¿Y cuáles son los efectos rituales y las cualidades de ese madhuparka, oh Mādhava?