Adhyaya 112: Praise and Procedure of Donating the Two-Faced Kapilā Cow and the Golden Pot (Hema-kumbha)

Verse 1

अथोभयतोमुखीगोदानहेमकुम्भदानपुराणप्रशंसाः ॥ होतोवाच ॥ अतः परं महाराज शृणूभयमुखीं ततः ॥ विधानं तद्वरारोहे धरण्या कथितं पुरा ॥

Ahora (sigue) en el Purāṇa la alabanza de la donación llamada «Ubhayatomukhī», de los dones de vacas y del obsequio de vasijas de oro. Dijo el Hotā: «Después de esto, oh gran rey, escucha la Ubhayamukhī. Oh de hermosas caderas, su procedimiento fue antaño expuesto por Dharaṇī (la Tierra)».

Verse 2

तदहं सम्प्रवक्ष्यामि तव पुण्यफलम् महत् ॥ धरण्युवाच ॥ या त्वया कपिला प्रोक्ता पूर्वमुत्पादिता प्रभो

Ahora te explicaré el gran fruto del mérito. Dijo Pṛthivī: «Esa vaca Kapilā que antes describiste y manifestaste, oh Señor—»

Verse 3

होमधेनुः सदा पुण्या सा ज्ञेया कपिलक्षणा ॥ कियत्‍यः कपिलाः प्रोक्ताः स्वयमेव स्वयम्भुवा

La homadhenu, la vaca destinada a las ofrendas del fuego, es siempre meritoria; debe entenderse como portadora del signo de Kapilā. ¿Cuántas Kapilās declaró el propio Svayambhū (Brahmā)?

Verse 4

प्रसूयमाना दानेन किं पुण्यं स्याच्च माधव ॥ एतदिच्छाम्यहं श्रोतुं विस्तरेण जगद्गुरो

Cuando se la entrega como dāna (don), ¿qué mérito nace de ello, oh Mādhava? Esto deseo oírlo en detalle, oh maestro del mundo.

Verse 5

श्रीवराह उवाच ॥ शृणुष्व देवि तत्त्वेन पवित्रं पापनाशनम् ॥ यच्छ्रुत्वा सर्वपापेभ्यो मुच्यते नात्र संशयः

Śrī Varāha dijo: «Escucha, oh Devī, en verdad, este relato purificador que destruye el pecado; al oírlo uno queda libre de todas las faltas—no hay duda de ello.»

Verse 6

कपिला ह्यग्निहोत्रार्थे यज्ञार्थे च वरानने ॥ उद्धृत्य सर्वतेजोभिर्ब्रह्मणा निर्मिता पुरा

La Kapilā, oh de bello rostro, fue creada en tiempos antiguos por Brahmā, extrayendo todas las energías luminosas, para el agnihotra y para el sacrificio.

Verse 7

पवित्राणां पवित्रं च मङ्गलानां च मङ्गलम् ॥ पुण्यानां परमं पुण्यं कपिला च वसुन्धरे

Entre los purificadores, ella es la Purificadora; entre lo auspicioso, ella es lo más auspicioso. Entre los méritos, es el mérito supremo: la Kapilā, oh Vasundharā.

Verse 8

तपसस्तप एवाग्र्यं व्रतानां व्रतमुत्तमम् ॥ दानानामुत्तमं दानं निधीनां ह्येतदक्षयम्

Entre las austeridades, ésta es la austeridad suprema; entre los votos, el voto más alto; entre las dádivas, la mejor dádiva; y entre los tesoros, éste en verdad es imperecedero.

Verse 9

पृथिव्यां यानि तीर्थानि गुह्यान्यायतनानि च ॥ पवित्राणि च पुण्यानि सर्वलोकेषु सुन्दरि

Cualesquiera que sean los tīrtha en la Tierra, y cualesquiera santuarios secretos y moradas sagradas haya—purificadores y portadores de mérito—en todos los mundos, oh hermosa—

Verse 10

त्रिः सदावर्तनं कृत्वा पापं वर्षकृतं च यत् ॥ नश्यते तत्क्षणादेव वायुना पांसवो यथा

Habiendo realizado el sadāvartana tres veces, cualquier falta acumulada durante un año se destruye al instante, como el polvo dispersado por el viento.

Verse 11

जुह्वते ह्यग्निहोत्राणि मन्त्रैश्च विविधैः सदा ॥ पूजयन्नतिथींश्चैव परां भक्तिमुपागताः

Ofrecen continuamente el agnihotra con diversos mantras, y también honran a los huéspedes, habiendo alcanzado un estado de suprema devoción.

Verse 12

ते यान्त्यादित्यवर्णैश्च विमानैर्द्विजसत्तमाः ॥ सूर्य मण्डलमध्यात्तु ब्रह्मणा निर्मिता पुरा ॥

Los mejores de los dos veces nacidos avanzan en carros celestes de fulgor solar—vimānas forjados antaño por Brahmā desde el mismo centro del orbe del Sol.

Verse 13

कपिला या पिङ्गलाक्षी सूर्यसौख्यप्रदायिनी ॥ सिद्धिबुद्धिप्रदा धेनुः कपिलानन्तरूपिणी ॥

Esa vaca Kapilā, de ojos leonados, se dice que otorga la dicha vinculada al Sol; es dadora de siddhi y buddhi—Kapilā, de formas infinitas.

Verse 14

पूर्वोक्ता यास्तु कपिलाः सर्वलक्षणलक्षिताः ॥ सर्वा ह्येता महाभागास्तारयन्ति न संशयः ॥

Esas vacas Kapilā antes descritas—señaladas por todas las características definitorias—son todas, en verdad, muy afortunadas; sin duda, se dice que hacen cruzar (al donante) a la otra orilla.

Verse 15

संगमेषु प्रशस्ताश्च सर्वपापविनाशनाः ॥ अग्निपुच्छा अग्निमुखी अग्निलोमानलप्रभा ॥

Son alabadas en los saṃgamas (confluencias) y se describen como destructoras de toda falta; son ‘de cola de fuego’, ‘de rostro de fuego’, ‘de pelo de fuego’ y resplandecen como la llama.

Verse 16

तथाग्नायी तथा देवी सुवर्णाख्या प्रवर्तते ॥ गृहीत्वा कपिलां शूद्रात्कामतः सदृशः पिबेत् ॥

Asimismo se la llama Agnāyī; asimismo se menciona a la diosa conocida como Suvarṇā. Quien, por deseo, toma una vaca Kapilā de un Śūdra, se vuelve como él (en condición) y ‘bebe’ la consecuencia.

Verse 17

पतितैः स हि विज्ञेयश्चाण्डालसदृशोऽधमः ॥ तस्मान्न प्रतिगृह्णीयाच्छ्रूद्राद्विप्रः प्रतिग्रहम् ॥

Debe entenderse como caído: vil, semejante a un caṇḍāla. Por ello, un vipra no debe aceptar un don (pratigraha) de un Śūdra.

Verse 18

दूरात्ते परिहर्त्तव्याः श्वभिस्तुल्या इवाध्वरे ॥ पर्वकाले हि सर्वे वै वर्जिताः पितृदैवतैः ॥

Deben evitarse desde lejos en los contextos sacrificiales, como si fueran comparables a perros; pues en los tiempos de parva-kāla, todos ellos son en verdad excluidos por los ritos de los antepasados y de los dioses.

Verse 19

असंभाष्याः प्रतिग्राह्या शूद्रास्ते पापकर्मणः ॥ पिबन्ति यावत्कपिलां तावत्तेषां पितामहः ॥

Esos Śūdras, de conducta pecaminosa, no deben ser objeto de conversación ni aceptados como donantes. Mientras ‘beben’—es decir, participan o poseen—la vaca Kapilā, por tanto tiempo su pitāmaha (ancestro) queda afectado.

Verse 20

उपजीवन्ति ये शूद्रास्तेषां गतिमतः शृणु ॥ कपिलाजीविनः शूद्राः क्रूरा गच्छन्ति रौरवम् ॥

Escucha, pues, el destino de aquellos Śūdras que subsisten de tal modo. Los Śūdras que se ganan la vida mediante vacas Kapilā—llamados aquí crueles—van a Raurava.

Verse 21

रौरवे तु महारौद्रे वर्षकोटिशतं धरे ॥ ततो विमुक्ताः कालेन शुनो योनिं व्रजन्ति हि ॥

En Raurava, el ámbito sumamente terrible, permanecen por cien crores de años. Liberados de allí con el tiempo, entran en verdad en el vientre o especie de los perros.

Verse 22

शुनो योन्या विमुक्तास्तु विष्ठाभुक्कृमयस्ततः ॥ विष्ठास्थानेषु पापिष्ठः सुदुर्गन्धिषु नित्यशः ॥

Liberados del vientre de una perra, luego se vuelven gusanos que se alimentan de excremento; los más pecaminosos permanecen continuamente en lugares inmundos, siempre de hedor repugnante.

Verse 23

भूयोभूयो जायमानस्तथोत्तारं न विन्दति ॥ ब्राह्मणश्चैव यो विद्वान्कुर्यात्तेषां प्रतिग्रहम् ॥

Naciendo una y otra vez, no halla liberación; y aun un brāhmaṇa erudito, si aceptara dádivas de tales personas, incurre en censura.

Verse 24

ततः प्रभृत्यमेध्यान्तः पितरस्तस्य शेरते ॥ न तं विप्रं तु सम्भाषेन्न चैवैकासनं विशेत् ॥

Desde entonces se dice que sus antepasados yacen en la impureza; no debe conversarse con ese brāhmaṇa, ni compartir con él un mismo asiento.

Verse 25

स नित्यं वर्जनीयो हि दूरात्तु ब्राह्मणैर्धरे ॥ यस्तेन सह सम्भाषेत्तथा चैकाासनं व्रजेत् ॥

Debe ser evitado siempre—en verdad, aun desde lejos—por los brāhmaṇas en la tierra; y quien converse con él, y asimismo comparta un asiento, queda también implicado.

Verse 26

प्राजापत्यं चरेत्कृच्छ्रं तेन शुष्यति स द्विजः ॥ एकस्य गोप्रदानस्य सहस्रांशेन पूर्यते ॥

Debe practicar la penitencia Prājāpatya kṛcchra; por ella, ese «dos veces nacido» queda ‘secado’, es decir, purificado y atenuada su falta. Con todo, se cumple por la milésima parte de una sola donación de una vaca.

Verse 27

किमन्यैर्बहुभिर्दानैः कोटिसंख्यानविस्तरैः ॥ श्रोत्रियाय दरिद्राय सुवृत्तायाहिताग्नये ॥

¿Qué necesidad hay de tantos otros dones, extendidos incluso a crores en número, cuando se da a un śrotriya pobre, de buena conducta y que mantiene los fuegos sagrados?

Verse 28

आसन्नप्रसवां धेनुं दानार्थं प्रतिपालयेत ॥ कपिलार्द्धप्रसूता वै दातव्या च द्विजन्मने ॥

Debe cuidarse una vaca próxima a parir con el fin de ofrecerla en dāna; y una vaca kapilā, de color leonado, recién parida, ha de ser dada ciertamente a un dvija (dos veces nacido).

Verse 29

धेन्वा यावन्ति रोमाणि सवत्साया वसुन्धरे ॥ तावत्यो वर्षकोट्यस्तु ब्रह्मवादिभिरर्चिताः ॥

¡Oh Vasundharā!, tantos como son los pelos de una vaca junto con su ternero, por tantos crores de años son honrados los dadores por quienes proclaman a Brahman.

Verse 30

वसन्ति ब्रह्मलोके वै ये नित्यं कपिलाप्रदाः ॥ सुवर्णशृङ्गीं यः कृत्वा रौप्ययुक्तखुरां तथा ॥

En verdad, quienes dan regularmente vacas kapilā habitan en Brahmaloka; y quien, habiendo dispuesto (la vaca) con cuernos de oro y asimismo con pezuñas provistas de plata…

Verse 31

ब्राह्मणस्य करे दत्त्वा सुवर्णं रौप्यमेव च ॥ कपिलायास्तदा पुच्छं ब्राह्मणस्य करे न्यसेत् ॥

Habiendo puesto oro y también plata en la mano del brāhmaṇa, entonces debe colocarse la cola de la vaca kapilā en la mano del brāhmaṇa, como acto formal de entrega.

Verse 32

उदकं च करे दत्त्वा वाचयेच्छुद्धया गिरा ॥ ससमुद्रवना तेन सशैलवनकानना

Habiendo puesto agua en la mano, hágase recitar (la fórmula) con voz purificada; por ese acto se comprende la tierra, junto con los océanos y los bosques, con montañas, arboledas y espesuras.

Verse 33

रत्नपूर्णा भवेद्दत्ता पृथिवी नात्र संशयः ॥ पृथिवीदानतुल्येन दानेनैतेन वै नरः

La tierra, colmada de joyas, se considera como dada; de ello no hay duda. Por este don, declarado igual al don de la tierra, el hombre obtiene mérito.

Verse 34

नन्दितो याति पितृभिर्विष्ण्वाख्यं परमं पदम् ॥ ब्रह्मस्वहारी गोघ्नो वा भ्रूणहा पापदेहकः

Gozoso, acompañado por los antepasados, uno va a la suprema morada llamada de Viṣṇu. Incluso quien se apropió de bienes brahmánicos, o mató una vaca, o mató un embrión—encarnado en el pecado—(entra en este contexto).

Verse 35

महापातकयुक्तोऽपि वञ्चको ब्रह्मदूषकः ॥ निन्दको ब्राह्मणानां च तथा कर्मावदूषकः

Incluso quien está cargado de grandes pecados—el engañador, el que mancilla el saber sagrado, el que censura a los brāhmaṇas, y asimismo el que desprecia los actos rituales—(queda comprendido).

Verse 36

महापातकयुक्तोऽपि गवां दानेन शुध्यति ॥ यश्चोभयमुखीं दद्यात्रभूतकनकान्विताम्

Incluso quien está asociado a grandes transgresiones se purifica mediante el don de vacas. Y quienquiera que ofrezca una ‘obhayamukhī’—una vaca de doble marca—acompañada de abundante oro, (alcanza el fruto declarado).

Verse 37

तद्दिनं पायसाहारं पयसा वापि वा भवेत् ॥ सुवर्णस्य सहस्रेण तदर्धेनापि भामिनि

En ese día, el alimento puede ser pāyasa (arroz cocido en leche) o, en su defecto, sólo leche. Con mil (unidades) de oro —o incluso con la mitad, oh señora— se declara eficaz el rito.

Verse 38

इमां गृह्णोभयमुखीमुभयत्र शमोऽस्तु वै ॥ ददे वंशविवृद्ध्यर्थं सदा स्वस्तिकरी भव

(Dice el donante:) «Acepta esta obhayamukhī (vaca); que haya bienestar en ambos mundos, en verdad. La doy para el aumento del linaje; sé siempre portadora de auspicio.»

Verse 39

प्रतिगृह्णामि त्वां धेनो कुटुम्बार्थे विशेषतः ॥ शुभं भवतु मे नित्यं देवधात्रि नमोऽस्तु ते

(Dice el receptor:) «Te acepto, oh vaca, especialmente para el sustento del hogar. Que la auspiciosidad sea mía siempre; oh sustentadora divina, sea para ti mi reverencia.»

Verse 40

मे नित्यं स्वस्ति भवतु रुद्राङ्गेति नमोनमः ॥ ॐ द्योस्त्वा ददातु पृथिवी त्वा प्रति गृह्णतु

«Que haya bienestar para mí siempre; “rudrāṅga”: reverencia, reverencia.» «Oṃ: que el Cielo te otorgue; que la Tierra te reciba.»

Verse 41

क इदं कस्मा अदादिति जपित्वा वै वसुन्धरे ॥ विसृज्य ब्राह्मणं देवि तां धेनुं तद्गृहं नयेत

Habiendo recitado: «¿Quién dio esto y a quién fue dado?», oh Vasundharā, y habiendo despedido respetuosamente al brāhmaṇa, oh diosa, debe conducirse esa vaca a su casa.

Verse 42

एवं प्रसूयमानां यो गां ददाति वसुंधरे ॥ पृथिवी तेन दत्ता स्यात्सप्तद्वीपा न संशयः ॥

Oh Vasundharā, quien ofrece una vaca en el momento de parir es tenido por quien ha dado la Tierra misma, con sus siete dvīpas (continentes), sin duda.

Verse 43

वदन्ति तां चन्द्रसमानवक्त्रां प्रतप्तजाम्बूनदतुल्यवर्णाम् ॥ महासितत्त्वां तनुवृत्तमध्यां सेवन्त्यजस्रं कुलिता हि देवाः ॥

La describen con rostro semejante a la luna, y con tez como el oro purificado de Jāmbūnada; dotada de gran esencia auspiciosa y de cintura esbelta y bien formada. Los dioses, en verdad, la sirven sin cesar.

Verse 44

प्रातरुत्थाय यो मर्त्यः कल्पं छेदं समाहितः ॥ जितेन्द्रियः शुचिर्भूत्वा पठेद्भक्त्या समन्वितः ॥

El mortal que se levanta temprano, sereno y atento, con los sentidos dominados y purificado, debe recitar esto con devoción y con intención concentrada.

Verse 45

श्राद्धकाले पठेद्यस्तु इदं पावनमुत्तमम् ॥ तस्याऽन्नं संस्कृतं तद्धि पितरोऽश्नन्ति धीमतः ॥

Pero quien recita este supremo purificador en el tiempo del śrāddha, entonces la ofrenda de alimento, debidamente consagrada, es como si fuera comida por los antepasados de ese sabio.

Verse 46

यश्चैतच्छृणुयान्नित्यं तद्गतेनान्तरात्मना ॥ संवत्सरकृतं पापं तत्क्षणादेव नश्यति ॥

Y quien lo escucha cada día, con el ser interior absorto en ello, el pecado acumulado durante un año se destruye en ese mismo instante.

Verse 47

होतोवाच ॥ इदं रहस्यं राजेन्द्र वराहेण पुरातनम् ॥ धरण्यै कथितं राजन् धेनुमाहात्म्यमुत्तमम् ॥

Dijo el Hotṛ: Oh señor de los reyes, este antiguo secreto—el supremo relato de la grandeza de la vaca—fue enseñado por Varāha a Dharaṇī (la Tierra), oh rey.

Verse 48

मया ते कथितं सर्वं सर्वपापप्रणाशनम् ॥ द्वादश्यां माघमासस्य शुक्लायां तिलधेनुदः ॥

Te he explicado todo, destructor de todo pecado. En el duodécimo día de la quincena luminosa del mes de Māgha, debe ofrecerse una tiladhenu, la “vaca de sésamo”.

Verse 49

सर्वकामसमृद्धार्थो वैष्णवं पदमाप्नुयात् ॥ द्वादश्यां श्रावणे मासि शुक्लायां राजसत्तम ॥

Habiendo colmado todos los fines deseados, puede alcanzarse el estado vaiṣṇava. En el duodécimo día de la quincena luminosa del mes de Śrāvaṇa, oh el mejor de los reyes—

Verse 50

धेनूनां फलमुद्दिश्य सर्वकामप्रदं नृणाम् ॥ अथवा पीड्यसेऽत्यन्तं क्षुधया पार्थिवोत्तम ॥

Con el propósito de declarar los frutos de los dones de vacas—que conceden todos los fines deseados a los hombres—o bien, oh el mejor de los reyes, si estás extremadamente afligido por el hambre—

Verse 51

इदानीं कार्त्तिकी चेयं वर्त्तते च नराधिप ॥ ब्रह्माण्डं सर्वसम्पन्नं भूतरत्नौषधैर्युतम् ॥

Ahora transcurre la observancia de Kārttikī, oh soberano de los hombres; el brahmāṇḍa, el huevo cósmico, está plenamente colmado, provisto de seres, joyas y hierbas medicinales.

Verse 52

देवदानवयक्षैस्तु युक्तमेतत्सदा विभो ॥ एतद्धेममयं कृत्वा सर्वबीजरसान्वितम्

Oh Poderoso, esto se considera siempre apropiado entre los dioses, los Dānavas y los Yakṣas: habiendo hecho esta ofrenda de oro, provista de las esencias de todas las semillas.

Verse 53

पुरोहिताय गुरवे दद्याद्भक्तिसमन्वितः ॥ ब्रह्माण्डोदरवर्तीनि यानि भूतानि पार्थिव

Dotado de devoción, uno debe dárselo al sacerdote oficiante (purohita), a su maestro. Oh rey, cualesquiera seres que moran en el interior del huevo cósmico (brahmāṇḍa)—

Verse 54

तानि दत्तानि तेन स्युः समासात्कथितं तव ॥ यो यज्ञे यजते राजन् सहस्रशतदक्षिणैः

Por ese don, se considera que aquellos (seres y contenidos simbolizados) han sido dados. Te lo he explicado brevemente. Oh rey, quien realiza un yajña con dakṣiṇā de cien mil—

Verse 55

सैकदेशो यजेत्तस्य ब्रह्माण्डस्य विशेषतः ॥ यः पुनः सकलं छेदं ब्रह्माण्डं यजते नरः

Eso equivaldría a adorar sólo una parte de ese brahmāṇḍa, en particular. Pero quien, de nuevo, adora el brahmāṇḍa en su totalidad, con todas sus divisiones—

Verse 56

तेन चेष्टं हुतं दत्तं पठितं कीर्त्तितं भवेत् ॥ एवं श्रुत्वा ततो राजा हेमकुम्भप्रकल्पितम्

Por ello, lo emprendido, lo ofrecido al fuego, lo dado, lo recitado y lo alabado queda cumplido, como si se hubiera realizado. Al oír esto, el rey preparó un brahmāṇḍa modelado como una vasija de oro—

Verse 57

ब्रह्माण्डमृषये प्रादात्सविधानं च तत्क्षणात् ॥ सर्वकामैः सुसंवीतो ययौ स्वर्गं नराधिपः

De inmediato, conforme al rito prescrito, entregó el brahmāṇḍa a un ṛṣi. Dotado de todos los fines deseados, el señor de los hombres partió al cielo.

Verse 58

तस्मात्त्वमपि राजेन्द्र तद्दत्त्वा तु सुखी भव ॥ एवमुक्तो वसिष्ठेन सोऽप्येवमकरोन्नृपः

Por eso tú también, oh el mejor de los reyes: habiendo dado eso, sé feliz. Así exhortado por Vasiṣṭha, aquel rey también obró de ese modo.

Verse 59

जगाम परमां सिद्धिं यत्र गत्वा न शोचति ॥ श्रीवराह उवाच ॥ इयं ते कथिता देवि संहिता सर्वकामिका

Alcanzó la suprema siddhi, pues llegó adonde no hay aflicción. Dijo Śrī Varāha: «Oh Diosa, te he expuesto esta Saṃhitā, la que cumple todos los fines».

Verse 60

वराहाख्या वरारोहे सर्वपातकनाशिनी ॥ सर्वज्ञादुत्थिता चेयं ततो ब्रह्मा बुबोध ह

Oh de bellas caderas, se llama «Varāhā» y se dice que destruye toda falta. Esta enseñanza surgió del Omnisciente; después, Brahmā llegó a comprenderla.

Verse 61

ब्रह्मा स्वसूनवे प्रादात्पुलस्त्याय महात्मने ॥ सोऽपि रामाय च प्रादाद्भार्गवाय महात्मने

Brahmā se lo dio a su propio hijo, el magnánimo Pulastya. Él, a su vez, se lo dio a Rāma y también al magnánimo Bhārgava.

Verse 62

सम्बन्धः पूर्वकल्पीयो द्वितीयं शृणु साम्प्रतम् ॥ सर्वज्ञाल्लब्धवानस्मि त्वं च मत्तो धराधरे

La relación (entre estas enseñanzas) pertenece a un kalpa anterior; escucha ahora el segundo relato. Del Omnisciente he obtenido este conocimiento, y tú también, oh Sustentador de la Tierra, lo has recibido de mí.

Verse 63

त्वत्तश्च तपसा सिद्धा वेत्स्यन्ते कपिलादयः ॥ क्रमेण यावद्व्यासेन ज्ञातमेतद्भविष्यति

Y de ti, perfeccionado por la disciplina ascética (tapas), Kapila y otros llegarán a conocer esto. En el debido orden, hasta el tiempo de Vyāsa, esto será conocido.

Verse 64

तस्यापि शिष्यॊ भविता नाम्ना वै रोमहार्षणिः ॥ असौ शुनकपुत्राय कथयिष्यति नान्यथा

Y él también tendrá un discípulo llamado Romaharṣaṇi; él lo relatará al hijo de Śunaka, así y no de otro modo.

Verse 65

अष्टादश पुराणानि वेद द्वैपायनो गुरुः ॥ ब्राह्मं पाद्मं वैष्णवं च शैवं भागवतं तथा

El maestro Dvaipāyana (Vyāsa) conoce los dieciocho Purāṇas: el Brāhma, el Pādma, el Vaiṣṇava, el Śaiva y asimismo el Bhāgavata.

Verse 66

तथान्यं नारदीयं च मार्कण्डेयं च सप्तमम् ॥ आग्नेयमष्टमं प्रोक्तं भविष्यं नवमं तथा

Y también el Nāradiya, y el Mārkaṇḍeya como el séptimo. El Āgneya es declarado el octavo, y el Bhaviṣya asimismo el noveno.

Verse 67

दशमं ब्रह्मवैवर्त्त लैङ्गमेकादशं स्मृतम् ॥ वाराहं द्वादशं प्रोक्तं स्कन्दं चापि त्रयोदशम्

El décimo es el Brahmavaivarta; el Liṅga se recuerda como el undécimo. El Vārāha se declara el duodécimo, y el Skanda también el decimotercero.

Verse 68

चतुर्दशं वामनकं कौर्मं पञ्चदशं स्मृतम् ॥ मात्स्यं च गारुडं चैव ब्रह्माण्डं च ततः परम्

El decimocuarto es el Vāmana; el Kaurma se recuerda como el decimoquinto. Y el Mātsya, y en verdad el Gāruḍa, y después de éstos el Brahmāṇḍa.

Verse 69

य एतत्पाठयेद्भक्त्या कार्तिक्यां द्वादशीदिने ॥ तस्य नूनं भवेत्पुत्रो ह्यपुत्रस्यापि धारिणि

Quien recite esto con devoción en el duodécimo día lunar del mes de Kārtika, de él, ciertamente, nacerá un hijo, aun si carece de descendencia, oh Portadora (de la tierra).

Verse 70

यस्येदं तिष्ठते गेहे लिखितं पूज्यते सदा ॥ तस्य नारायणो देवः स्वयं तिष्ठति धारिणि

En cuya casa permanece esto—escrito y siempre venerado—en la de esa persona, el propio Nārāyaṇa, el Dios divino, habita, oh Portadora (de la tierra).

Verse 71

श्रुत्वा तु पूजयेत्शास्त्रं तथा विष्णुं सनातनम् ॥ गन्धैः पुष्पैस्तथा वस्त्रैर्ब्राह्मणानां च तर्पणैः

Y tras haber escuchado, debe honrarse la śāstra, y asimismo a Viṣṇu, el eterno: con fragancias, flores y también vestiduras, y con ofrendas que satisfacen a los brāhmaṇas.

Verse 72

यथाशक्त्या नृपो ग्रामैः पूजयेद्वत्सकं धरे ॥ सर्वपापविनिर्मुक्तो विष्णुसायुज्यमाप्नुयात् ॥

Oh Tierra, según su capacidad, el rey debe honrar a un ternero mediante aldeas (como donación). Libre de todo pecado, alcanza la unión con Viṣṇu.

Verse 73

प्रत्यक्षधेनुर्दातव्या सहिरण्या नृपोत्तम ॥ सर्वदा सर्वधेनूनां प्रदानं राजसत्तम ॥

Oh mejor de los reyes, debe darse una vaca viva, junto con oro. Oh más virtuoso de los reyes, se alaba como práctica constante el donar toda clase de vacas.

Verse 74

सर्वपापप्रशमनं भुक्तिमुक्तिप्रदायकम् ॥ एतत्ते सर्वमाख्यातं समासाद्बहुविस्तरम् ॥

Esto apacigua todos los pecados y otorga goce mundano y liberación. Así, todo te ha sido explicado, tanto en resumen como con amplia exposición.

Verse 75

होतव्यान्यग्निहोत्राणि सायं प्रातर्द्विजातिभिः ॥ कपिलाया घृतेनेह दध्ना क्षीरेण वा पुनः ॥

Los sacrificios de Agnihotra deben ser realizados por los dos veces nacidos al atardecer y por la mañana, aquí usando el ghee de una vaca kapilā (de color leonado), o bien con cuajada o con leche.

Verse 76

भूमेर्मलं समश्नन्ति जायन्ते विड्भुजश्चिरम् ॥ तासां क्षीरं घृतं वापि नवनीतमथापि वा ॥

Comen la impureza de la tierra y durante largo tiempo nacen como comedores de excremento. Sin embargo, su leche, o su ghee, o también su mantequilla—

Verse 77

जायमानस्य वत्सस्य मुखं योन्यां प्रदृश्यते ॥ तावत्सा पृथिवी ज्ञेया यावद्गर्भं न मुञ्चति ॥

Cuando nace un ternero, su rostro se ve en el seno materno. Hasta que ella no suelta el embrión, debe entenderse como “Tierra” (Pṛthivī).

Verse 78

तस्याप्यर्द्धशतेनाथ पञ्चाशच्च ततोऽर्द्धकम् ॥ यथाशक्त्या प्रदातव्या वित्तशाठ्यं विवर्जयेत् ॥

De ello, puede ofrecerse incluso medio centenar; o cincuenta; o la mitad de eso. Debe darse según la propia capacidad, evitando el engaño con la riqueza.

Verse 79

अमायां वाथ यः कश्चिद्द्विजानामग्रतः पठेत् ॥ पितरस्तस्य तृप्यन्ति वर्षाणां शतमेव च ॥

Y quienquiera que, en el día de luna nueva, recite esto en presencia de los dvija (los dos veces nacidos), sus antepasados quedan satisfechos por cien años completos.

Verse 80

सरत्नं पुरुषः कृत्वा कार्त्तिक्यां द्वादशी दिने ॥ अथवा पञ्चदश्यां च कार्त्तिकस्य विशेषतः ॥

Habiendo preparado un “hombre con joyas” (una efigie/ofrenda adornada con gemas), en el duodécimo día de Kārttika—o también en el decimoquinto, especialmente en el mes de Kārttika—

Verse 81

असावपि स्वशिष्याय प्रादादुग्राय धारिणि ॥ उग्रोऽपि मनवे प्रादादेष वः कीर्तितो मया ॥

También aquel se lo dio a su propio discípulo, a Ugra, oh Portadora (Tierra). Y Ugra también se lo dio a Manu: esto os ha sido narrado por mí.

Verse 82

यश्चैतच्छृणुयाद्भक्त्या नैरन्तर्येण मानवः ॥ श्रुत्वा तु पूजयेद्यस्तु शास्त्रं वाराहसंज्ञितम् ॥

Y aquel ser humano que escucha esto con devoción y sin interrupción—y que, tras oírlo, honra también el tratado llamado Varāha (Purāṇa)…