Adhyaya 101
Varaha PuranaAdhyaya 10115 Shlokas

Adhyaya 101: The Eulogy and Procedure of the ‘Rasadhenu’ (Sugarcane-Juice Cow) Donation

Rasadhenu-dāna-māhātmya

Ritual-Manual (Dāna-vidhi and Phalaśruti)

En el marco pedagógico de Varāha y Pṛthivī, este adhyāya ofrece un segmento de manual ritual: un hotṛ instruye a un rey sobre la confección y ofrenda de la rasadhenu, una “vaca” iconográfica hecha con sustancias rituales, centrada en una vasija de jugo de caña (ikṣu-rasa) y acompañada por un ternero proporcional. Se detallan materiales y adornos simbólicos: cuernos de oro, ubres llenas de ghee, boca y lengua de azúcar, dientes como frutos, lomo de cobre y ojos semejantes a perlas, además de la disposición direccional de lámparas y cuatro recipientes de sésamo. Se ordena donar el objeto terminado a un brāhmaṇa cabeza de familia y versado en los Vedas (śrotriya, kuṭumbin), con ayuno para donante y receptor. La phalaśruti final proclama purificación del pāpa y estados elevados tras la muerte, vinculando el rito ordenado con el sostén del dharma en la tierra.

Primary Speakers

VarāhaPṛthivī

Key Concepts

rasadhenu (ritual ‘cow’ made of rasa/ikṣu)dāna-vidhi (gift procedure)śrotriya-kuṭumbin (qualified recipient)phalaśruti (merit/benefit claims)dik-vinyāsa (four-direction ritual placement)upavāsa (ekakāla / fasting observance)pāpa-śodhana (purificatory framing of donation)pṛthivī-dhāraṇa (implicit terrestrial order via dharma)

Shlokas in Adhyaya 101

Verse 1

अथ रसधेनुदानमाहात्म्यम् ॥ होतॊवाच ॥ रसधेनुविधानं ते कथयामि समासतः ॥ अनु्लिप्ते महीपृष्ठे कृष्णाजिनकुशास्तरे

Ahora (comienza) el relato de la grandeza de donar la rasadhenu. El Hotṛ dijo: «Te expondré brevemente el procedimiento de la rasadhenu: sobre suelo untado y preparado, con un lecho de piel de antílope negro y hierba kuśa».

Verse 2

रसस्य तु घटं राजन् सम्पूर्णं त्वैक्षवस्य तु ॥ तद्वत्ससङ्कल्पयेत्प्राज्ञश्चतुर्थांशेन वत्सकम् ॥

Oh rey, prepárese un recipiente completamente lleno de jugo de caña de azúcar; y el sabio forme también un ternero correspondiente, usando como medida la cuarta parte.

Verse 3

तुरीयांशेन वत्सं तु तत्पार्श्वे स्थापयेत्सुधीः ॥ इक्षुदण्डमयाः पादा रजतस्य खुरैर्युताः ॥

Tomando como medida la cuarta parte, el prudente coloque el ternero a su lado. Sus patas han de ser de tallos de caña, provistas de pezuñas de plata.

Verse 4

एवं कार्या रसैर्धेनुरिक्षुपादसमन्विता ।

De este modo ha de hacerse la ‘vaca de jugo’, provista de patas de caña de azúcar.

Verse 5

सुवर्णशृङ्गाभरणा वस्त्रपुच्छा घृतस्तनी ॥ पुष्पकम्बलसंयुक्ता शर्करामुखजिह्वका ॥

Ha de adornarse con cuernos de oro; tener cola de tela y ubres de ghee. Debe estar provista de una manta de flores, y tener boca y lengua de azúcar.

Verse 6

दन्ताः फलमयास्तस्याः पृष्ठं ताम्रमयं शुभम् ॥ पुष्परोमां तु राजेन्द्र मुक्ताफलकृतेक्षणाम् ॥

Sus dientes han de ser de frutos, y su auspiciosa espalda, de cobre. Oh señor de reyes, que tenga ‘pelaje’ de flores y ojos hechos de perlas.

Verse 7

सप्तव्रीहिसमायुक्तां चतुर्दिक्षु च दीपिताम् ॥ सर्वोपस्करसयुक्तां सर्वगन्धादिवासिताम् ॥

Debe ir acompañada de siete clases de arroz o grano, iluminada en las cuatro direcciones, provista de todos los implementos necesarios, y perfumada con toda clase de fragancias y similares.

Verse 8

चत्वारि तिलपात्राणि चतुर्दिक्षु निवेशयेत् ॥ सर्वलक्षणयुक्ताय श्रोत्रियाय कुटुम्बिने ॥

Uno debe colocar cuatro recipientes de sésamo en las cuatro direcciones y luego (entregarlo) a un śrotriya, cabeza de familia, que posea todas las cualificaciones apropiadas.

Verse 9

रसधेनुः प्रदातव्या स्वर्गकामेन नित्यदा ॥ दाता स्वर्गमवाप्नोति सर्वपापविवर्जितः ॥

La rasadhenu debe ser dada siempre por quien desea el cielo; el dador alcanza el cielo, libre de todos los pecados.

Verse 10

दीयमानां तु पश्यन्ति ते च यान्ति परां गतिम् ॥ धेनुं च पूजयित्वाग्रे गन्धधूपस्रगादिभिः ॥

Quienes lo contemplan mientras se está dando también alcanzan el estado supremo. Y, tras haber venerado primero a la vaca al frente con perfumes, incienso, guirnaldas y similares,

Verse 11

पूर्वोक्तैरेव मन्त्रैस्तु ततस्तां प्रार्थयेत्सुधीः ॥ प्रार्थनापूर्वकं भक्त्या द्विजाग्र्याय निवेदयेत् ॥

Luego, usando precisamente los mantras antes mencionados, el sabio debe dirigirse (a la ofrenda) con una súplica; y, con devoción precedida de ruego, debe presentarla a un eminente dvija (brahmán).

Verse 12

दशपूर्वान्परांश्चैव आत्मानं चैकविंशकम् ॥ प्रापयेत्परमं स्थानं स्वर्गान्नावर्त्तते पुनः ॥

Conduciría a diez antepasados y también a los que vienen después, junto consigo mismo como el vigésimo primero, a la morada suprema; alcanzado el cielo, no retorna de nuevo.

Verse 13

एषा ते कथिता राजन् रसधेनुरनुत्तमा ॥ ददस्व च महाराज परं स्थानमवाप्नुहि ॥

Esto, oh rey, te ha sido explicado: la insuperable «rasadhenu». Dónala, oh gran rey, y alcanza la morada suprema.

Verse 14

य इदं पठते नित्यं शृणुयादथ भक्तितः ॥ सर्वपापविनिर्मुक्तो विष्णुलोके महीयते ॥

Quien recita esto a diario, o lo escucha con devoción, queda libre de toda falta y es honrado en el mundo de Viṣṇu.

Verse 15

दाता च ग्राहकश्चैव एककालमभोजनः ॥ सोमपानफलं तस्य सर्वत्र तु फलं भवेत् ॥

Tanto el dador como el receptor, guardando ayuno por una sola comida (absteniéndose de comer en ese tiempo), obtienen el fruto del beber Soma; en verdad, se dice que el mérito se da en todo lugar.

Frequently Asked Questions

The passage frames disciplined giving (dāna) to a qualified recipient as a mechanism for moral self-regulation and social order: the text instructs constructing a ritually specified gift (rasadhenu) and offering it with reverence, presenting donation as a purificatory act (pāpa-vivarjana) that reinforces dharmic conduct.

No tithi, lunar month, nakṣatra, or seasonal marker is specified in the excerpt. The only timing-related observance stated is ekakāla-amabhojana (single-time eating/fasting) for both donor and recipient.

While it does not explicitly discuss ecology, the adhyāya implicitly links terrestrial stability (Pṛthivī’s well-being in the broader Varāha–Pṛthivī frame) to dharmic resource circulation: agricultural products (ikṣu-rasa, ghṛta, tila, phala, puṣpa, gandha) are ritualized and redistributed through regulated gifting, portraying orderly consumption and offering as a form of maintaining social-terrestrial equilibrium.

No genealogies or named historical lineages appear here. The only culturally specific roles invoked are the hotṛ (Vedic ritual priest) as narrator and a rājan (king) as addressee, with the intended recipient defined as a śrotriya kuṭumbin (learned brāhmaṇa householder).